I.

I.

Прибытие большого торгового каравана из Хорезма всегда было огромным событием для племен Волжской Булгарии. О таком событии всегда было известно заранее: караван продвигался медленно, но весть о его приближении загодя достигала Булгара с южных пограничных постов. На сей раз весть о прибытии каравана была особенно желанной для царя булгар Алмуша Шилки-элтабара. Он давно знал о том, что вместе с хорезмийскими и индийскими купцами с караваном прибывает и посольство халифа ал-Муктадира, и ему не терпелось узнать, как именно халиф правоверных ответил на его письмо.

Нам очень немного известно о личности этого царя, и лишь по описанию ибн Фадлана мы можем вообразить его себе как человека весьма представительного: «внушительный, даже величавый вид этого человека производил сильное впечатление, и был он очень крупного телосложения и говорил, как со дня большого кувшина», говорит наш свидетель.

Очевидно, что среди собственных подданных Алмуш обладал значительной властью, чему, видимо, способствовал и его потомственный титул, «элтабар», в котором весьма соблазнительно видеть тюркское «эл табар», то есть «нашедший или обретший родину». Этот титул объясняется лингвистами по-разному, однако, вполне можно увидеть в нем параллель между древневенгерским титулом «honfogl?l?», «завоеватель родины». Мы уже говорили о том, что булгарский хан Айдар за несколько десятилетий до описываемых событий подвиг населявших Поволжье венгров уйти в печенежские степи юга – и юго-запада, так что титул «элтабар» мог быть приобретен булгарской династией как тогда, так и гораздо ранее, еще с первым массовым пришествием булгар на Среднюю Волгу.

Физические качества царя, внушившие столь сильное уважение ибн Фадлану, были хоть и важными, но далеко не самыми главными для его царского достоинства. Царь, или эмир, булгар Алмуш был прозорливым политиком, которому для укрепления единства и мощи своего молодого государства необходимо было разумно и сбалансированно управлять внутренней ситуацией в стране и заниматься обеспечением ее внешней безопасности. В этом ему, помимо военной мощи, помогали междинастические браки, хотя накануне исторических событий именно такой брак вызвал крайне опасную напряженность между Волжской Булгарией и Хазарией, данником которой все еще было булгарское государство на Волге. Как объяснил это ибн Фадлан, случилось вот что:

«Как-то до царя хазар дошла весть о непревзойденной красоте дочери царя булгар, и он послал сватать ее. Царь же булгар отказал ему в этом. Тогда царь хазар послал к нему войско и взял ее силой, хотя тот является иудеем, а она мусульманкой. Вскоре она там умерла. Тогда царь хазар потребовал у царя булгар вторую дочь. Как только весть дошла до булгарского царя, он решил упредить это и выдал дочь за князя племени эсегел, находящегося под его властью. Вот такие обстоятельства побудили царя булгар отправить халифу письмо, в котором он просил его построить крепость для защиты от его врагов, в том числе и от царя хазар[164]».

Как мы видим, не только сам царь Алмуш, но и его дети уже были мусульманами, и царь имел представление не только о сути исламской веры, но и о тех религиозных законах, которые управляли сбором налогов на территории Халифата. Чрезвычайно показателен в этом смысле разговор ибн Фадлана с царем, в ходе которого секретарь багдадского посольства осторожно поинтересовался, зачем понадобились царю булгар пресловутые четыре тысячи мусаййябских динаров от халифа, когда он владеет столь обширным и многодоходным государством?

«Он же ответил: «Я полагаю, что исламская держава приносит счастье, так как денежные средства этой державы накапливаются из дозволенных религиозным законом источников. По этой причине я и обратился с просьбой. Право же, если бы я захотел построить крепость на свое серебро или золото, то для меня не было бы никакой трудности. Но мне важно было получить благословение при помощи денег повелителя правоверных, и я просил его об этом[165]».

Действительно, доходы в казну Алмуша притекали немалые, составляясь, помимо налогов, из таможенных пошлин от международной торговли. Однако необходимость отделять значительные средства в пользу хазарской дани явно сдерживала экономическое развитие булгарского государства. Резкий скачок в экономическом благополучии Волжской Булгарии во второй половине X века свидетельствует как об упорядочении сбора внутренних налогов по исламскому образцу, так и об освобождении от «федерального» хазарского налога после падения Хазарии от рук киевского князя Святослава. В дни пребывания ибн Фадлана в Булгарии, однако, булгары все еще продолжали платить дань хазарам, облагая при этом и собственной пошлиной все торговые суда, приходящие по Волге как сверху, так и снизу:

«Царь булгар платит дань царю хазар: от каждого дома в его государстве – шкуру соболя. Если же к булгарам прибывает торговый корабль из страны хазар, то царь выедет верхом, пересчитает находящиеся на корабле товары и возьмет себе десятую часть. А если прибудут к ним русы или какие-нибудь люди из других племен с рабами, то царь выбирает для себя из каждого десятка одного человека[166]».

Чиновничьего сословия в Волжской Булгарии тогда еще не существовало, и царь самостоятельно занимался таможенными сборами. Он был достаточно прост в обхождении и ездил по базару один, без всякого сопровождения, хотя и достоинство, и собственное состояние его были весьма значительны. В дни пребывания ибн Фадлана в Волжской Булгарии еще господствовала простота тюркского родоплеменного строя. Для приветствия государя никто не простирался ниц – достаточно было при его приближении встать и снять головной убор, который по обычаю носили все булгары.

Между тем, несмотря на все усиливающуюся урбанизацию жизни вокруг древнего торжища Ага-Базар, близ которого по берегу Волги находились деревянные дома, склады и ритуальные места поклонения приезжих купцов, сами булгары, по свидетельству ибн Фадлана, все еще жили в юртах. Юрта царя отличалась от других разве что своим богатым убранством и огромными размерами:

«Юрта же царя очень большая, вмещает более тысячи человек и устлана армянскими коврами. В середине ее стоит трон, покрытый византийской парчой[167]».

Человек, которому доведется побывать на развалинах древнего города Болгар недалеко от устья Камы, вполне может вообразить себе, как выглядела окружающая местность в мае 922 года, когда багдадское посольство достигло цели своих странствий. По воле судьбы, природа вокруг Болгарского историко-археологического заповедника остается еще живой, как и в X веке, хотя вокруг лежат обширные пашни, а телеграфные столбы с линиями электропередач давно заменили собою дремучие булгарские леса. Противоположный берег Волги с его по-прежнему залесенными холмами разве что в сумерки мерцает редкими огоньками, и вид, открывающийся с обрывистого песчаного берега на волжские плесы, поистине захватывает дух. Конечно, Волга при Камском устье тогда не была, как сейчас, подобна морю, и сам город отстоял от нее на более значительное расстояние, однако величие окружающих пространств и речная свежесть волжских просторов словно и вправду позволяют нам благодарно осязать чистоту и первозданность природы X века. В том далеком мае половодная вода стояла еще высоко, и еще более высоким и чистым было над нею огромное, синее и тихое небо, в котором еще не гремели самолеты, и парили, как и сегодня, неизменные коршуны.

Посольство еще за сутки до прибытия в эти места было торжественно встречено главами всех четырех племен булгарского союза, а также братьями и сыновьями царя. Сам царь также выехал навстречу посольству и встретил его в воскресенье 12 мая 922 года на расстоянии двух фарсахов – около четырнадцати километров от своей ставки. При виде послов повелителя правоверных он «сошел с лошади и пал ниц, поклоняясь и благодаря Великого и Могучего Аллаха». Затем он осыпал членов посольства серебряными дирхемами и велел разбить для них отдельные юрты, в которых в течение следующих трех дней они отдыхали от тягот своего семидесятидневного пути.

В четверг 16 мая состоялась церемония чтения письма халифа. Прежде, чем зачитать письмо, послы «развернули два знамени, оседлали присланную в подарок лошадь седлом, элтабара одели в савад – черную одежду высших сановников повелителя правоверных, а также надели на него тюрбан». Первый урок аббасидского дворцового церемониала был преподан царю и его окружению тогда же:

«Я достал письмо халифа и сказал элтабару: «Не подобает сидеть при чтении письма халифа». И он встал на ноги, так же поступили и все присутствовавшие именитые лица его государства. Элтабар же человек толстый и пузатый. Я прочитал начало письма, и когда дошел до слов: «Мир тебе, и воистину я прославляю, обращаясь к тебе, Аллаха Единого и Могучего», – я сказал ему: «В ответ пожелай мира повелителю правоверных». И он пожелал, за ним повторили все остальные. Переводчик, не переставая, переводил письмо буква в букву. Когда мы закончили чтение, они дружно воскликнули «Велик Аллах!» таким криком, от которого задрожала земля[168]».

Затем царю было прочитано письмо везира Хамида ибн ал Аббаса, после чего ибн Фадлан попросил его сесть, и последнее письмо – послание от главного царедворца Назира ал-Харами царь выслушал уже сидя на троне. Состоялось вручение багдадских подарков царю и его жене, сидевшей по обычаю рядом с мужем, и вся церемония через некоторое время завершилась пиром в юрте царя.

Между тем первый религиозный разговор ибн Фадлана с царем Алмушем завершился для последнего как бы вторым рождением – сменой имени. Царь, как мы уже отметили, был мусульманином, но продолжал носить языческое имя. У него уже была собственная мечеть, на минбаре которой провозглашали здравицу такими словами: «О Аллах! Сохрани в благополучии элтабара – царя булгар!» Нижеследующий разговор ибн Фадлана с царем дает нам редкую возможность понять, каким образом шло исламское просвещение в этих совсем еще недавно языческих землях. А шло оно в виде двусторонних и многосторонних бесед, составленных из вопросов и ответов. Именно в ходе таких бесед новообращенным мусульманам предлагалась не только новая информация, но и ее посильное толкование. Вот как в одном ответе по поводу царской здравицы ибн Фадлан раскрывает и суть земной власти, и существо Единобожия, и религиозное смирение, образцом которого и сегодня является для мусульман Святой Пророк ислама (мир и благословения Аллаха да пребывают с ним):

«Я же сказал ему: «Воистину, единственный великий царь – это Аллах, и на минбаре этим титулом никто, кроме Него, Великого и Могучего, не упоминается. Вот господин твой, повелитель правоверных, для собственной особы довольствуется тем, что на его минбарах на востоке и на западе провозглашают: «О Аллах! Сохрани в благополучии раба Твоего и наместника Твоего[169] Джафара, имама ал-Муктадира-биллаха, повелителя правоверных!» И так же поступали его бывшие предки-халифы. Ведь сказал Пророк, да благословит его Аллах и да спасет: «Не восхваляйте меня без меры, как восхваляли христиане Иисуса, сына Марии. Ведь право, я всего лишь раб Аллаха и посланник Его[170]».

В результате этой первой проповеди мусульманского смирения царь Алмуш, как утверждает ибн Фадлан, принял имя халифа ал-Муктадира, Джафар, а также посмертно «обратил в ислам» своего отца, дав ему имя Абдаллах. С тех пор здравица с минбаров булгарских мечетей провозглашалась так: «О Аллах! Сохрани в благополучии раба твоего Джафара ибн Абдаллаха, повелителя булгар, клиента (маула) повелителя правоверных».

Археологические находки раннебулгарских монет говорят о том, что царь булгар пользовался указанным именем еще до 908 года[171]. Это открытие, если оно действительно верно, требует убедительного объяснения. Из слов ибн Русты и того же ибн Фадлана следует, что булгары не имели своей золотой или серебряной монеты, а расплачивались куньим мехом: одна шкурка куницы равнялась двум с половиной дирхемам. В книге татарского ученого Ф. Хузина о Волжской Булгарии приводится такое объяснение утверждения, что «чеканку собственных серебряных монет – дирхемов булгары освоили еще в начале X века»:

«Самая ранняя монета известна пока в единственном экземпляре в составе Неревского клада, найденного в 1956 году в раскопках древнего Новгорода. На этом обломке дирхема с именем Джафара ибн Абдаллаха – мусульманским именем царя Алмуша сына Шилки, дата и место чеканки отсутствуют, но нумизматы убедительно относят его к 289–295 гг. Х/902-908 гг. Монетное дело в начале X века только зарождалось. Первые собственные монеты булгар, по мнению ученых, играли не экономическую, а политическую роль; ни дата, ни место чеканки не воспринимались еще как реальности. Обозначение места чеканки на этих и более поздних монетах 10 века попросту копируют саманидские оригиналы: Самарканд, аш-Шаш, Балх, Нисабур (Нишапур)[172]».

Не совсем понятно, кто же здесь заблуждается – ибн Фадлан, который подробно пишет о принятии царем мусульманского имени только в 922 году, или ученые нумизматы, называющие его этим именем еще между 902–908 годами? При всем том, сам халиф Джафар ал-Муктадир взошел на престол только в 908 году. С 902 года по 908 год правил халиф ал-Муктафи, чьим собственным именем было имя Али ибн Ахмад. Зная тягу царя булгар к Халифату, мы не можем внятно ответить на вопрос, по какой причине он мог назваться именем малолетнего халифа, едва взошедшего на престол в 908 году, но вступил с ним в политическую переписку лишь тринадцать лет спустя.

Не будем спорить с профессионалами своего дела, которые, при всем уважении, иногда нечаянно принимают желаемое за действительное. Но если время чеканки монет в булгарском государстве и остается под вопросом, мы смело можем говорить о наличии в нем мечетей уже в дни пребывания там ибн Фадлана. Ведь, помимо царской мечети, он лично принял участие в постройке, по крайней мере, еще одной:

«Мы видели у них племя около пяти тысяч душ женщин и мужчин, все до единого принявших ислам. Это племя называется Баранджар. Для них мы построили деревянную мечеть, где они молятся».[173]

Поразительно интересно было бы увидеть, какой была та первая мечеть, что была построена ибн Фадланом. Эта мечеть, скорее всего, представляла собой простое деревянное здание сродни тем, в которых жили сами баранджары, давние переселенцы из первой хазарской столицы Варачан-Баранджар, которые, по утверждению А. Халикова, были самой близкой к городской культуре частью булгарского общества. По-видимому, именно о них писал и ал-Балхи, когда говорил, что «дома булгар построены из дерева и служат их зимним пристанищем; летом люди там живут в войлочных юртах[174]».

Никаких следов булгарской деревянной архитектуры X века по понятным причинам не сохранилось, и вряд ли можно ответственно судить об облике первой соборной мечети Волжской Булгарии по гораздо более поздним образцам культовой архитектуры казанско-татарских и касимовских деревень. Ко времени ибн Фадлана исламская архитектура уже давно создала самые разнообразные виды мечетей и прилежащих к ним минаретов. Некоторые из них отразились впоследствии в каменном зодчестве волжских булгар. Однако архитектура мечети как молитвенного здания, способного вмещать множество людей в любое время года, всегда несла на себе печать климатической необходимости и верности местным архитектурным традициям. Как пишет об этом татарский исследователь вопроса, историк архитектуры Нияз Халит, арабы вовсе не стремились навязать свой собственный тип открытой мечети на новых мусульманских территориях:

«Напротив, под мечети охотно приспосабливали уж существовавшие культовые сооружения – либо прямо использовали их архитектуру. Поэтому мечети в разных странах быстро приобрели формы, свойственные местным доисламским традициям зодчества. В особенности это касалось меньших по размерам мечетей, в архитектуре которых не декларировалась идея общенародного молебна… Не стали исключением и мечети Волго-Камья. Опираясь на традиции местного зодчества, эти здания неотвратимо несли на себе отпечаток своеобразной поволжской культуры[175]».

Следует отметить, что деревянная архитектура первых булгарских мечетей не столько отражала традиции местного зодчества, сколько заново создавала эти традиции. Первым, чем наверняка озаботился ибн Фадлан, вынужденный стать не только единственным вероучителем, но, по мере сил и знаний, и единственным зодчим багдадского посольства, было определение точного направления на Каабу. Компас, судя по утверждениям историков, тогда еще не был известен: первое упоминание о нем относится к XII веку, когда было обнаружено, что кусочек магнитной руды, прикрепленный к дереву и пущенный на воду, указывает направление на север. Известна была, однако, астролябия, да и самый древний и простой способ определения географического направления, по Полярной звезде, всегда был в распоряжении ибн Фадлана. Дело упрощалось еще и тем, что поволжские мечети ориентированы михрабом на юг, где находится Мекка, так что долго возиться с определением направления не приходилось. Что же касается внешнего и внутреннего устройства первой булгарской соборной мечети, то они должны были хотя бы в самом общем виде отражать необходимости климата, столь существенные для поволжской архитектуры в целом:

«Помещение мечети… должно быть закрыто от дождя и снега и хорошо обогреваться. Двери в молельный зал, как и повсеместно, располагались со стороны, противоположной михрабу, то есть, с севера. Подобно всем постройкам средней полосы, покрытие мечети должно иметь уклон для отвода воды (скатную крышу, купол и шатер). Опыт жилищного строительства нашел прямое применение в культовой архитектуре. В Волго-Камском регионе обязательными элементами каждого отопливаемого сооружения (к каковым относились жилые дома и мечети) стали входной тамбур, подпол, чердачная конструкция верхнего перекрытия, крыши с уклоном, оконные застекления[176]».

До оконного стекла было в 922 году еще далеко, как, впрочем, и до других архитектурных тонкостей. Однако мощный взлет градостроения Волжской Булгарии в конце X века свидетельствует, что первые зодческие навыки, привезенные с мусульманского юга, не пропали даром. Важно еще и то, что сама идея мечети есть идея практическая, которая отражала ежедневные молельные нужды, а не стремилась подавить человека своим величием в отражение Величия Всевышнего. Сущностными необходимостями для молельного зала мусульман являются лишь его вместимость и чистота, поэтому внешний вид мечети мог отражать любые архитектурные традиции, в том числе христианские, иудейские, буддийские и иные – в зависимости от страны, где она строилась.

Коль скоро на древнем булгарском торжище традиционно бывали купцы не только из Хорезма и Индии, но и из Армении, Византии и остальной Европы, вокруг торжища стали складываться национально-религиозные общины, имевшие собственные молитвенные здания. Первые мечети Волжской Булгарии вполне могли заимствовать отдельные элементы своей архитектуры из древних буддийских и христианских образцов. Но все же главным источником вдохновения для булгарских зодчих были мечети Средней Азии и Ирана, а также Багдада, Мекки и Медины. Это влияние в полной мере выказало себя несколько позднее описываемых нами событий. Но то, что наследник булгарского престола, по уже приведенному свидетельству ал-Мас’уди, направился в Мекку почти сразу после официального принятия ислама его государством, говорит о том, что простор для влияния городской мусульманской архитектуры на раннее булгарское зодчество был широко распахнут уже самим фактом упрочения ислама в Волжской Булгарии.

Как уже сказано, помимо практических дел вроде постройки мечети, ибн Фадлан занимался также и прямым мусульманским просвещением не только царя и царского окружения, но и простых граждан, пусть и не осознававших еще себя гражданами в том смысле, в каком впоследствии писал о них Карамзин, называя булгар «народом гражданственным и торговым». Ибн Фадлан рассказал о том, каким образом он просвещал людей, которые, уже числясь мусульманами и имея в своем распоряжении построенную мечеть, еще не умели молиться и не знали мусульманских молитв. Так, о булгарах-баранджарах он пишет:

«Они молитв произносить не умеют, я же научил там одну группу людей чтению молитв[177]».

Здесь под чтением молитв ибн Фадлан разумеет не только произнесение молитв из Корана, но и сам порядок мусульманской молитвы, о котором следует сказать особо. Мусульмане должны молиться, или, иными словами, совершать намаз пять раз в день, и поэтому в исламе существует пять намазов: заутренний – до восхода зари (Фаджр), полуденный – тотчас после полудня (Зухр), послеполуденный (‘Аср), вечерний – сразу после захода солнца (Магриб) и ночной – перед отходом ко сну (‘Иша). Помимо этих обязательных для каждого мусульманина молитв, которые могут совершаться как индивидуально, так и совместно, что более предпочтительно, существуют и дополнительные молитвы, совершаемые в одиночку. Самой распространенной среди дополнительных молитв является молитва «Витр», которая читается после ночной молитвы. Иногда «Витр» совмещают с молитвой «Тахажжуд», которая совершается стремящемися к большей праведности мусульманами глубокой ночью после полуночи еще до наступления срока заутреннего намаза.

Всякий намаз начинается с провозглашения Азана – призыва на молитву и состоит из нескольких ракаатов в зависимости от времени намаза. Ракаат – это последовательность действий, совершаемых мусульманином во время богослужения, и состоит из четырех положений: прямостоящего (Кыйям), склоненного (Руку), простертого с колен (Саджда) и сидячего (Джалса). Во время каждого из этих положений читается предписанная молитва, и возносятся благодарения Богу и Его Пророку.

В самом начале намаза мусульманин или мусульманка произносит про себя «Нийят», то есть, намерение совершить молитву. Затем он или она касается поднятыми руками кончиков ушей, как бы отворяя свой слух для возможного ответа Всевышнего и, после нескольких произнесенных про себя предписанных выражений, означающих отрешение от всего мирского и готовность к молитве под защитой Аллаха, приступает к самой молитве. В положении стоя, со сложенными на груди или на поясе руками, произносится первая Сура Корана «Ал-Фатиха», в переводе на русский звучащая так:

Во имя Аллаха Милостивого. Милсердного.

Вся хвала надлежит Аллаху, Владыке всех миров,

Милостивому, Милосердному,

Властителю Судного Дня.

Тебе Одному мы поклоняемся и к Тебе Одному взываем о помощи.

Наставь нас на путь правый.

Путь тех, которых Ты одарил Своими благами; тех, кто не навлек на себя Твоей немилости, и тех, кто не впал в заблуждение.

После произнесения этой молитвы и возгласа «Аминь» читается другая Сура или часть ее по выбору самого молящегося или руководителя молитвы, имама, если намаз совершается совместно. При заутреннем, послезакатном и ночном намазах «Ал-Фатиха» и следующая за ней Сура читаются вслух; при полуденном и послеполуденном намазах – про себя, однако возглас «Аллаху Акбар» – «Аллах превыше всего» – всегда произносится вслух, поскольку отделяет одну часть намаза от другой. Так что следовать общему намазу может и слепые люди, и люди, далеко отстоящие от руководителя молитвы в том случае, когда остальная часть намаза совершается безмолвно.

После прочтения Суры молящийся кланяется в положении стоя и произносит про себя трижды «Я призываю святость моего Господа, Великого». Затем выпрямляется и так же про себя произносит: «Бог слышит того, кто возносит Ему хвалу». Все эти слова произносятся по-арабски, так же, как и вся обязательная молитва, хотя собственные просьбы и мольбы к Богу по окончании намаза человек обыкновенно произносит на родном языке.

После сказанного мусульманин садится на колени и дважды с колен простирается перед Богом, вновь произнося хвалу Его Величию. В этой последовательности действий и молитв и состоит один ракаат, но даже самая краткая молитва, заутренний намаз, состоит из двух ракаатов, после которых мусульманин произносит про себя восхваление Аллаху и Его Пророку в следующих словах:

«Все для Бога – восхищение речи и восхищение тела, и подача милостыни! Мир да пребывает с тобой, о, Пророк, с милостью Господа и Его благословением! Мир да пребывает с нами и со всеми праведными Его слугами! Я свидетельствую, что нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад – Слуга и Посланник Его.

О, Господь, прояви милость к Мухаммаду и его потомкам, как проявил Ты милость к Аврааму и его потомкам. Тебе надлежит вся хвала, и Ты воистину Велик.

О, Господь, благослови Мухаммада и его потомков, как благословил Ты Авраама и его потомков. Тебе надлежит вся хвала, и Ты воистину Велик.

О, Господь Бог наш, подай нам от милостей этой жизни и от милостей жизни будущей, и спаси нас от наказания огнем».

После произнесения этой молитвы мусульманин в сидячем положении поворачивается лицом направо и налево, всякий раз произнося «Салам алейкум ва рахматулла» – «Мир и благословение Аллаха да пребывает с вами», как бы желая благополучия всему миру по правую и левую сторону от себя. Если намаз состоит из четырех ракаатов или трех, как в случае послезакатной молитвы «Магриб», после произнесения хвалы Пророку мусульманин с возгласом «Аллаху Акбар» вновь поднимается в положение “стоя” и повторяет указанные выше действия и молитвы еще дважды.

Мы даем здесь лишь самое общее представление о мусульманском намазе, который, в зависимости от времени суток, предваряется и завершается еще и личным намазом из соответствующего числа ракаатов. Эти личные намазы носят название «Сунна» в отличие от общего намаза, который называется «Фазл», то есть, «обязательный к исполнению».

В путешествии число ракаатов всех пяти намазов, кроме утреннего и послезакатного, сокращается до двух ракаатов. В особенных случаях намазы могут сдваиваться, так что полуденный и послеполуденный, а также послезакатный и ночной намазы совершаются подряд без совершения «Сунны».

В зависимости от школы ислама и местных традиций формулы и действия намаза, например, сложение рук на груди или на поясе, могут незначительно варьироваться, однако те, кто настаивает на неукоснительном исполнении только своего варианта, ошибаются, думая, что им одним принадлежит точное исполнение предписаний Пророка. Дело в том, что в годы жизни Пророка последовательность намаза только еще складывалась, и поэтому все виды традиционные намазов отражают в том или ином смысле действия Пророка, который иногда молился, сложа руки на груди, иногда иначе. О различиях в формулах намаза нам еще придется говорить, так как эти различия во многом определяли, к какой правовой школе ислама принадлежит тот или иной мусульманин.

То, что молитва произносится по-арабски, также объясняется тем, что вся она состоит из коранических извлечений и традиционных формул, восходящих к самому Святому Пророку, который произносил их по-арабски. Коль скоро явленный по-арабски Священный Коран утверждает, что учит самым совершенным и близким слуху Бога молитвам, очевидно, что мусульманин произносит эти молитвы именно так, как они даны в Коране. Это дословное следование Корану напоминает христианское следование молитве, данной Иисусом в Евангелии, однако если в Евангелии как обязательная молитва явлена лишь молитва «Отче наш», то в Коране таких явленных молитв сотни, да и весь Коран по существу является для мусульманина одной всеобъемлющей молитвой[178].

Таким образом, ибн Фадлану приходилось не только учить булгар кораническим молитвам со слуха, но и обучать их самим правилам совершения намаза. Об одном таком случае он пишет подробнее:

«Однажды под моим руководством человек по имени Талут принял ислам, и я назвал его Абдаллахом. В ответ он сказал: «Яхочу, чтобы ты назвал меня твоим собственным именем Мухаммад». Я сделал это. Я научил отца семейства сурам из Корана «Хвала Аллаху» и «Аллах Един». И радость его от этого была огромной, она не стала бы сильнее, если бы даже он стал царем булгар[179]».

Рассказывая о том, как волжские булгары принимали ислам, наш герой неоднократно упоминает о том, что некоторые из жителей страны уже были мусульманами или имели хотя бы самое общее представление о мусульманской обрядности. В частности, это касается такого важного обряда, как похоронный обряд. Он пишет:

«Случается, что у них умирает кто-либо из мусульман. Если же умирает женщина-хорезмийка, то ее обмывают по-мусульмански. Потом везут на повозке к кладбищу, а впереди повозки несут знамя. Когда тело с повозки кладут на землю, то очерчивают вокруг него линию. Отложив тело в сторону, внутри этой линии выкапывают могилу, делают боковое углубление и погребают[180]».

Из описанного обряда мы тоже можем сделать несколько интересных выводов. Во-первых, вблизи булгарского торжища уже существовало мусульманское кладбище, однако, как мы видим, оно было невелико, и при нем еще не было смотрителей, которые и могли бы выкопать могилу заранее, при первом известии о мусульманской смерти. По мусульманскому обычаю, умершего следует хоронить в тот же день до заката солнца, совершив необходимый обряд омовения. То, что упомянутую ибн Фадланом женщину омыли по-мусульмански, означает, что в булгарском обществе уже были женщины и мужчины, умевшие совершать этот обряд. Профессионально этим смиренным делом особые люди стали заниматься, видимо, уже с резким ростом мусульманского населения государства ко второй половине X века, поскольку, как утверждал выдающийся татарский археолог А. Халиков.

«Во второй половине X века прекращают функционировать все известные языческие могильники; они заменяются мусульманскими кладбищами с единообразным погребальным обрядом. Об этом же свидетельствует отсутствие во всех булгарских домонгольских памятниках костей свиньи – животного, запрещенного исламом[181]».

Есть еще один вопрос, тесно связанный с принятием ислама как религии и образа жизни. Это – вопрос ритуального обрезания, которое, хоть и считается необходимой частью веры, когда речь идет об обрезании новорожденных малчиков, само по себе, как выясняется, не представляет для новообращенного никакой принципиальной значимости. Священный Коран нигде не упоминает об обрезании, и в самых полных сборниках пророческих преданий, например в «Сахихе Бухари», вопросу обрезания посвящена лишь одна маленькая главка. Более того, даже такие строгие судьи и критики ислама, как преподобный Томас Патрик Хьюз в своем словаре «Ислам», признают:

«В случае обращения человека в ислам из какой-либо другой веры, для которого такая операция стала бы источником больших страданий, она может и не совершаться, хотя для всех новообращенных считается целесообразным и правильным совершить обрезание[182]».

Мы еще вернемся к вопросу о навязывании обязательного обрезания, которое сыграло самую отрицательную роль в обращении сибирских татар времен хана Кучума. Однако представляется верным, что во времена массового обращения в ислам этому вопросу не придавалось никакого существенного значения, когда дело касалось зрелых мужчин. Безусловно, что в Волжской Булгарии, как и в других новых мусульманских странах, обрезание совершалось в семьях, уже принявших ислам, над новорожденными малчиками, для которых эта операция проходит быстро и беспамятно. Эту операцию, по-видимому, совершали либо специально призванные для этого из Хорезма люди, либо местные мусульманские служители – хоть бы и муэдзин, о котором несколько раз упоминает ибн Фадлан. Очевидно, что некто, умеющий совершать эту небольшую операцию, уже жил вблизи булгарского торжища во времена ибн Фадлана. Конечно, ведь хорезмийские купцы и другие выходцы из мусульманских стран жили в Булгарии постоянно вместе со своими семьями, о чем свидетельствуют и похороны, описанные выше ибн Фадланом. Однако никакого массового обрезания в дни официального обращения булгарского государства в ислам, скорее всего, не было, иначе подобное обращение не произошло бы так мирно и естественно.

Ханафитская школа ислама, к которой с X века принадлежит большинство мусульман России, не акцентирует внимания на необходимости обрезания новообращенных, хотя и полагает необходимым обрезание мальчиков в мусульманских семьях. С укреплением мусульманства в северных широтах отношение к обрезанию также изменялось и становилось более строгим, но опять-таки, это касалось лишь потомственных мусульман, а не новообращенных. Как говорят самые пристальные и сведующие востоковеды:

«Для необразованной массы мусульман, так же, как и для немусульманской массы, придающих самую большую важность формальностям, отказ от свинины и обрезание стали до определенной степени критерием ислама. Но преувеличенное значение обоих этих принципов не поддерживается исламским законоведением, поскольку они стоят на одном уровне со многими другими понятиями, которым масса уделяет гораздо меньшее внимание[183]».

Забегая вперед, приведем еще одну цитату, на сей раз из классического татарского историка Хади Атласи, который, весьма критически рассматривая нравы Сибирского ханства, писал:

«Согласно русским историческим источникам, хан Кучум силой вынуждал сибирских язычников к обряду обрезания. Те, кто отказывался совершить над собой этот обряд, указом хана приговаривались к смерти. Это поначалу может показаться трудной исторической правдой, однако более чем возможно, что, не ведая исламской мудрости и философии и придавая слишком много значения внешним проявлениям и ритуалам, богословы поздних времен уделяли повышенное внимание обрезанию и могли тем самым вызвать упомянутые указы Кучума. Предельная настойчивость мусульманских богословов на обряде обрезания приносила ущерб исламскому миру не только тогда, но и гораздо ранее. В 986 году булгарские богословы прибыли к (киевскому) князю Владимиру с тем, чтобы обратить его в ислам, поскольку русские в те времена еще были язычниками. Когда Владимир расспрашивал их об основных правилах их веры, богословы ответили: «Мы веруем в одного Бога. Мухаммад повелел нам совершать обрезание и запретил нам есть свинину и пить вино». Владимир, который к тому времени был очарован видениями девственниц Рая, охладел к исламу из-за обрезания. Булгарские богословы, потерпев политическую неудачу и не сумев передать истинный смысл исламской философии, тем самым обделили исламом один из величайших народов на земле. Если бы они представили ислам более приемлемым образом и обратили Владимира, вся Русь, безусловно, приняла бы мусульманство[184]».

Таким образом, понимая психологические затруднения, связанные с указанным обрядом, ханафитская школа ислама не настаивала на непременном совершении этого обряда новообращенными. В конце концов, Священный Коран учит проповедывать ислам без излишней назойливости, с пониманием человеческой природы и с учетом прежних обычаев людей, говоря:

«Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещанием, и рассуждай с ними наилучшим путем. Истинно, Владыка твой знает лучше, кто совратился с пути Его; и лучше знает Он тех, которые наставлены в праведности[185]».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.