Поучение 3-е. Свв. апостолы Петр и Павел (О молитве к святым)
Поучение 3-е. Свв. апостолы Петр и Павел
(О молитве к святым)
Молю вы, братия… споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30–31).
I. Так писал ублажаемый ныне апостол Павел христианам римским.
Что же это значит? Ужели апостол имел нужду в молитвах чужих? Ужели он, сосуд благодати, ожидал помощи молитвенной от людей? Ужели считал он не лишним ходатайство за него других? Ужели не видел он ничего несообразного с духом христианским в том, что, по его примеру, будут молить его самого о ходатайстве за других? Братия, мы собрались в храм этот вознесть молитвы к свв. апостолам о помощи за нас грешных.
II. Соединим же с размышлением о молитве апостола размышление о наших молитвах ко святым.
а) Молю вы, братия, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу. Апостол просит, апостол молит, чтобы молились за него. Откуда такое расположение в апостоле? Почему апостол просит молиться за себя? Чтобы понять апостола, возьмем другие слова его о себе самом. Окаянен аз человек, – восклицает он, – кто мя избавит от тела смерти сего? (Рим. 7, 24). Так сознавал он в себе немощь плоти, бессилие природы человеческой для добра, и не надеялся избавиться от немощей прежде гроба. В чувстве этой-то немощи, в сознании этой-то слабости молился он за себя, молил и других молиться за него. Он был исполнен дарами благодати, но эти дары всегда оставались дарами Божиими, собственностью чужой, а не его самого; они оставались во власти Того, Кто даровал их – Духа утешителя; Тот мог уменьшить или увеличить их, удержать или усилить их действие.
Да, братия, на какой бы степени духовного совершенства ни стоял кто, сознание немощей неизбежно, чувство нужды в помощи необходимо для каждого; падения наши с того и начинаются, что мы не видим грехов своих, не видим ран и болезней своих; не видя их, мы не просим помощи, не прося помощи, слабеем час от часу более и доходим до изнеможения, до глубины греха.
Вот основание молитвам нашим ко святым, основание в самой глубине христианского духа!
б) Но для чего не обращаться с молитвою прямо к Богу или Господу Иисусу? Для чего нужно обращаться к посредству святых? Если чистый луч света пропускают сквозь зеленое или окрашенное стекло: он не доходит до нас светлый, он кажется нам зеленым или окрашенным; но ни вера моя в светлость света не уменьшается, ни свойство света не изменяется оттого, что нечистое стекло показывает его мне нечистым: возьмите чистое стекло, и до глаза вашего дойдет чистый свет. Так точно, если хотите, чтобы небесный луч благости Божией дошел до вас во всей его светлости: пусть проходит он сквозь чистые мольбы святых; а моя и твоя молитва, возлюбленный брат, легко, быть может, покажет нам его совсем в другом виде, – оттого, что она нечиста. Вот почему столько чудес благодати Божией испытывают на себе по молитвам святых Божиих! Молитва ко святым соединяет нашу душу с чистыми проводниками благодати Божией, и через них низводит на душу лучи света благодатного. Грехи мои удаляют меня от Бога моего, служат преградой между моими ранами и Его благостью. Св. братия мои о Христе близки к Господу; чистые души их с Ним и в Нем живут. Что мне остается, чтобы душа моя грешная не оставалась лишенной благодатного света, чтобы не потеряла, наконец, и самого вкуса духовного к сладостям неба? Остается средство верное – обратиться к святым Божиим, да милость Его к ним станет между Богом и мною, и через них излиет елей свой на израненную грехами душу мою.
III. В заключение скажем, что все возражения против молитвы ко святым обнаруживают полную свою несостоятельность при первом прикосновении к ним непредубежденной мысли.
Говорят: знают ли святые на небе о наших земных молитвах к ним? О! Пусть не тревожатся ни за знание святых о земле, ни за любовь их к нам – земным странникам. Святые Божие и на земле столько были прозорливы, что прозирали в тайные помыслы человеков, видели сокровенные чувства и желания ближних, зрели отдаленное пространством и временем. Вспомните, как апостол Петр видел тайные расположения и дела Анании и Сапфиры. Вспомните, как пророк Елисей верно видел происходившее в сердце ученика его Гиезия, и то, что тайно замышлял сирский царь. Что же сказать о небесном зрении святых Божиих? Здесь, говорит апостол, видим мы отчасти, – там вполне; здесь смотрим на предметы духовные как бы в зеркале, – там будем видеть их лицом к лицу, в самой сущности их (1 Кор. 13, 9. 12).
Любовь святых на небе, без сомнения, полнее и чище, чем была на земле. Если они на земле готовы были отказаться от собственного спасения для спасения братий, готовы были считаться чуждыми для Христа, лишь бы были своими Христу чуждые Его; чего же не готовы они делать на небе для спасения тех же братий? Кто изнемогает, – говорил апостол Павел, – и не изнемогаю за него? Кто соблазняется, и аз не разжигаюся любовью к нему? Сердце наше распространилось, и не тесно вмещаетесь вы в нас (2 Кор. 11, 29; 6, 11, 12).
Будем же, нимало не сомневаясь, несмотря на все речи враждебных Церкви сектантов (штундистов), обращаться с молитвой ко святым. (Составлено по «Словам и речам» Филарета, архиепископа Черниговского).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.