Кем же на самом деле является Великий буддийский Учитель Падмасамбхава?

Кем же на самом деле является Великий буддийский Учитель Падмасамбхава?

Согласно традиции буддизма, в наш мир могут приходить просветленные существа, с тем, чтобы передавать нам знания о духовной природе реальности. Такое их появление вызвано не кармической неизбежностью, как в случае обычных людей, а лишь силой их собственного сострадания и желанием помочь другим живым существам избавиться от страданий. В буддийских писаниях говорится, что в Благую Кальпу в нашей мировой системе появится тысяча будд, а вслед за ними придут их эманации (проявления определенного аспекта просветленного существа), которые продолжат начатую ими деятельность. В этом смысле Гуру Падмасамбхава является эманацией Будды Шакьямуни, основавшего в VI веке до н.э. учение, известное нам сегодня как буддизм. Его приход был предсказан самим Буддой:

«Я уйду, чтобы искоренить взгляд о постоянстве,

Но через двенадцать лет,

чтобы рассеять взгляд нигилизма,

Я появлюсь из лотоса в незапятнанном озере Коша

Как благородный сын к радости царя

И поверну Колесо Дхармы непревзойденного

сущностного смысла».

В то время как Будда Шакьямуни излагал главным образом учения сутр, то есть основы буддийской философии и нравственного самосовершенствования (и гораздо реже учения тантр), и воплотил в себе принцип будды, то есть просветленности, Гуру Ринпоче пришел, чтобы продемонстрировать путь достижения состояния будды в течение одной жизни. Необходимость этого знания была обусловлена тем, что в наш «темный век» (калиюгу) продолжительность человеческой жизни сокращается, а сила страстей и неведения растет. Это затрудняет практику тех, кто, ступив на путь любви и сострадания, стремится достичь состояния просветления ради блага всех живых существ. Именно поэтому Гуру Ринпоче начал учить своих учеников тантре – «быстрому пути», который при этом требовал наличия искренней и неэгоистической мотивации и знания основ пути, то есть сутры, а также наличия живого Учителя, помогающего ученику распознать свою собственную природу

Вся жизнь Падмасамбхавы, начиная с самого начала, полна удивительных и обладающих глубинным смыслом событий, которые при их изучении обучают нас на всех уровнях, начиная от интеллектуального понимания до практического воплощения основных принципов его учения в своей жизни. Само его рождение из лотоса, произрастающего из болотной жижи и превращающегося в прекрасный цветок, напоминает нам о том, что мы изначально обладаем чистой природой будды и способны ее в себе реализовать.

Будучи принят в царскую семью, через пять лет Падмасамбхава решил покинуть дворец для того, чтобы исполнить свою миссию. Однако царь, не имевший детей, не захотел его отпускать. Тогда Падмасамбхава притворился сумасшедшим и, танцуя на крыше дворца, выронил трезубец, который попал в сына одного из министров и убил его. По закону этой страны Падмасамбхава был изгнан.

На первый взгляд это событие из жизни Гуру Ринпоче вряд ли может говорить о его «святости». Однако оно же является первым в череде прочих, характеризующих его как мастера «безумной мудрости». Просветленный мастер руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, но истинным видением реальности. Такое истинное видение реальности рождается, как говорил знаменитый тибетский мастер Чогьям Трунгпа, из энергии, возникающей между вопросом «Кто я?» и тем ответом, который мы на это даем. На логическом уровне этот ответ может быть либо правильным, либо неправильным, однако это не имеет значения, потому что истина может оказаться ложной, а ложность истинной. Поскольку здесь незначимы проблемы логической истинности или ложности, связанное с этим состояние сознания и называется «безумной мудростью». Убив сына министра, Падмасамбхава избавился от царского надзора и смог продолжить свой путь. Более того, благодаря дару всеведения ему было известно, что этот мальчик из-за тяжких грехов, совершенных в прошлых жизнях, должен был вскоре умереть и переродиться в аду. Благодаря своему поступку, Падмасамбхава освободил мальчика для перерождения в чистой земле Будд.

Несмотря на то, что Падмасамбхава был просветленным от рождения, и все знания спонтанно возникали в его уме, он принял монашеское посвящение и обучался у многих буддийских Учителей, в том числе и у ближайшего ученика Будды Шакьямуни – Ананды. Такого рода демонстрация была ему необходима, поскольку обладающий высокой реализацией Учитель сам обучается для того, чтобы подтвердить свою преемственность, связь с линией духовной передачи Будды. Кроме того, он получал прямые наставления от Мастеров, обитающих не на материальном, а на тонких планах реальности.

Путь учительства, продемонстрированный Гуру Падмасамбхавой, был крайне необычен. Обычно он просто создавал ситуации, которые в ходе своего развития чему-то обучали его учеников. Более того, он допускал возможность совершения учениками ошибки. Будучи сам просветленным и имея дело с загрязненным умом, Падмасамбхава позволял заблуждениям одерживать вверх, чтобы впоследствии они стали очевидными и исчезли сами по себе. Он считал, что с помощью обычной линейной логики и слов в мире явлений, обладающем собственной логикой развития событий, трудно что-то реально изменить. И поэтому он обучал учеников наглядно, на собственном примере, часто демонстрируя так называемые чудеса, на самом деле доказывающие то, что человек, обладающий совершенным контролем над собственным умом, способен воздействовать и на окружающий его мир.

Так, однажды Падмасамбхава посетил женский монастырь. В нем жила принцесса Мандарава, дочь царя Сахора, лишь недавно ставшая монахиней. Девушка содержалась в большой строгости, и ее охраняли пятьсот женщин, следивших за тем, чтобы она соблюдала свои обеты. Мандарава стала ученицей Гуру Ринпоче. Узнав об этом, царь, у которого были очень жесткие представления о религиозном рвении, разгневался и велел бросить Мандараву в яму, а Падмасамбхаву сжечь заживо. Падмасамбхава никак не воспрепятствовал этому, умолчав о том, что он Великий Учитель. Костер полыхал семь дней вместо обычных двух. Царь, заподозрив неладное, отправил служителей на место казни посмотреть, что происходит. И они обнаружили вместо пепелища прекрасное озеро, посреди которого на цветке лотоса сидел Падмасамбхава. Продемонстрировав свои чудесные способности и превратив огонь в воду, Падмасамбхава заставил царя признать свою ошибку. Тот пригласил его во дворец, освободил Мандараву из ямы и принял вместе со своими подданными буддизм.

В буддийских летописях говорится, что в общей сложности Падмасамбхава распространял Дхарму в Индии и прилегающих к ней странах около тысячи пятисот лет. По этому поводу Падмасамбхава в одном из своих предсказаний сказал, что в будущем «многие ученые мужи, как действительно знающие, так и невежды» усомнятся в правдивости некоторых сведений о его жизни, но что это не имеет значения, потому что те, кто будет просто полагаться на Гуру Ринпоче в своей духовной практике, беспрепятственно получат помощь и благословение.

После Индии Гуру Ринпоче отправился в Тибет. Тибетский царь Трисонг Дэцен, считающийся воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, пригласил великого ученого и настоятеля знаменитого монастыря Наланды Шантаракшиту для проповеди Дхармы и строительства Самье – первого буддийского монастыря в Тибете. Однако, как утверждается, местные министры и духи мешали строительству. Тогда царь, по совету Шантаракшиты, послал гонцов, чтобы пригласить Падмасамбхаву, обладавшего славой великого мага. Предвидя это, Гуру Ринпоче уже был в пути. Основная трудность, с которой ему предстояло столкнуться при проповеди нового учения, была традиционная религия Тибета – бон. Это была мощнейшая духовная традиция, основанная не на вере в Бога, но, подобно даосизму и некоторым верованиям американских индейцев и африканских племен, на идее взаимодействия и противопоставления Земли и Неба. Если бы Падмасамбхава вздумал оспорить взгляды бонцев с помощью обычной логики, то ему пришлось бы использовать аргументы типа: «Неба и Земли как таковых не существует, потому что они существуют во взаимозависимости, как единое целое». Тибетцы просто не стали бы его слушать, так как им было очень хорошо известно, что небо существует, земля существует, так же как существуют звезды, животные и они сами. Как можно было им передать учение об Уме, способном достичь состояния недвойственности и Просветления?

Падмасамбхава отверг идею интеллектуальной проповеди и пошел по другому пути, проявив всю свою мудрость и использовав все мастерские средства для того, чтобы продемонстрировать силу просветленного ума. Этот путь, по которому может идти лишь тот, кто сам обладает духовным совершенством и абсолютной непривязанностью к собственному «я», заключался в том, что Гуру Ринпоче начал ломать стереотипы мышления местного населения. Как пишет Чогьям Трунгпа, своим странным, непредсказуемым поведением Падмасамбхава вызывал замешательство, порой полный хаос, вскрывая пороки и обнажая слабости тех, с кем он имел дело. Если у них были сомнения относительно его деятельности, он пользовался этими сомнениями. Если человек был жертвой слепой веры, Падмасамбхава шокировал его. В результате столкновения с не знающей никаких границ «безумной мудростью» в учениках Гуру Ринпоче происходил внутренний переворот, и они созревали для получения знаний, необходимых для дальнейшего духовного роста.

Например, когда Падмасамбхава впервые прибыл в Тибет, царь потребовал, чтобы тот поклонился ему, но тот сказал в ответ, что является живым Буддой, и выпустил из ладоней магический огонь, опаливший одеяния царя и придворных. После этого Трисонг Децэн поклонился первым и стал его учеником. Или вот еще одна история. Считается, что Тибет охраняют двенадцать богинь, обитающих в Гималайских горах. Когда Падмасамбхава пришел в Тибет, одна из них отказалась его признать и попробовала от него убежать. Но куда бы она ни прибегала, везде натыкалась на Падмасамбхаву. То он, дожидаясь ее, танцевал на вершине горы, то сидел на камне в долине. В конечном итоге она решила спрятаться в озере, но Падмасамбхава превратил его в расплавленное железо, и ей пришлось сдаться, преклонившись перед вездесущим умом Падмасамбхавы и его способностью находиться сразу во всех местах.

Во время пребывания в Тибете (всего около 55 лет) Падмасамбхава достиг очень многого, обучая местных жителей преодолевать ограниченность своего восприятия и искоренять заблуждения. Он посвятил многих своих последователей в глубочайшие буддийские учения, в том числе передал наставления Высшей Йога-Тантры, Дзогчена («Великого Совершенства») своим ближайшим ученикам; включил магические традиции бонской религии в буддизм, изменив их «окраску», и подчинил местных божеств и духов, связав их клятвой охранять буддийское учение; освятил место строительства монастыря Самье, после чего тот превратился в крупнейший центр изучения и перевода буддийских писаний и так далее. Падмасамбхава искренне полюбил тибетцев. Его деятельность привела к тому, что Тибет вышел на новый этап духовного развития. И по сей день тибетцы считают Гуру Ринпоче своим духовным отцом.

«Безумная мудрость» Падмасамбхавы проявилась и в том, что он укрывал с помощью учеников во многих местах священные реликвии, а также тайные учения, предназначенные для будущих поколений. Это делалось с тем, чтобы защитить тайные тантрические учения от исчезновения и искажения глупцами и интеллектуалами в будущем. Для каждого из этих сокровищ, называемых «терма», Гуру Ринпоче оставил подробные указания о времени их открытия в будущем, а также назвал ученика, который их откроет. Эта направленность в будущее его духовной миссии и определила то особое место, которое Падмасамбхава занял во внутреннем мире тибетцев, и его значение для настоящего времени.

В учениях терма содержатся методы реализации, предназначенные для конкретной эпохи, конкретного поколения людей и конкретного человека, открывшего их.

Эти учения открываются и до сих пор. Они стали живым источником Дхармы для многих поколений буддийских практиков. Сам принцип возможности постоянного самообновления духовной традиции, заложенный в терма, определяет их огромное значение. Присутствовали в терма и предсказания, непосредственно относящиеся к европейцам, которые гласили, что в период упадка Тибета Дхарма придет на «землю белых людей».

Благословив землю Тибета и приведя сотни учеников и учениц к высшей реализации, Падмасамбхава дал последние наставления своей ближайшей ученице и сподвижнице Йеше Цогьял, принцу Лхасе и другим ученикам, после чего во исполнение другого предсказания Будды Шакьямуни «взошел на льва и отбыл по небу на континент Чамара, населенный кровожадными людоедами-ракшасами». Обратив их в буддизм, он воздвиг на вершине Славной Горы Цвета Меди немыслимый Дворец Лотосового Цвета – свою чистую землю. Сказано, что он пребывает там и по сей день как держатель знания и будет оставаться до конца сансары, поддерживая всех идущих по пути Тантраяны. 

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади – будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?

Терма Йеше Цогъял

Когда Шантаракшита пришел в Тибет, он осознал, что сопротивление учениям Буддизма было сильным. Метафизическое и психологическое содержание Дхармы Будды имело мало отношения к местной религии. Однако перспектива возникновения сообщества самодисциплинированных личностей, связанных обетами и верными своему наставнику создавало перспективу появления новой мощной социальной и политической силы в Тибете. Бонские священники создали два направления аргументации против строительства монастыря Самье. Министры возражали против изменения традиций и появления новой политической единицы. Священники приложили свои магические навыки для того, что бы создать грозные предзнаменования, показывающие несчастье местных божеств по поводу присутсвия Щантаракшиты. Трисог Децен не был абсолютным монархом и, когда он почувствовал, что его принуждают отменить планы по установлению буддийской традиции в Тибете, Шантаракшита предложил ему следующее: он, Шантаракшита, уйдет из Тибета, а в Лхасу пригласят Падмасамбхаву.

Тибетцам были известны мириады типов духов природы и стихии. Бонские священники выучили типы магии, применяемые для управления ими, хотя и хранили в секрете эти методы и у многих людей развились религиозные предрассудки по поводу могущества божеств и демонов и способностей бонских священников, которые могли успокаивать и усмирять их. . Шантаракшита решил, что тому, кто овладел и магией, буддийской доктриной, а также аскетизмом, будет противостоять бонскому сопротивлению «на своей территории»., а Падмасамбхава достиг совершенства во всех трех аспектах.

Вокруг жизни Падмасамбхавы создано очень много легенд. Он не был составителем ни текстов доктрины , ни комментариев, а его подвиги, связанные с подчинением местных божеств Тибета были прославлены в сказаниях и при каждом пересказывании становились все краше.

Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища), часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.

В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной – формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это – путь Пратьекабудды (Единолично пробужденного), который достигает освобождения для себя. Махаяна – это путь Бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секртным путем к высшей Истине и всегда остается тайной для тех, чье сознание само еще не стало Истиной в достаточной мере. Шригухьягарбхамахатантарараджа учит: «Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счет само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть ее. Мудрость, джняна непостижима и все же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.

Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию ее. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, все существование человека без остатка. Она опасна. Как для корабля, пересекающего штормящий океан, малейшее отклонение от проложенного курса приведет к тому, что он разобьется о скалы, так и Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях. Возможности злоупотреблений из-за неправильного понимания и желания личной славы, а также вероятность ужасных духовных и психологических ущербов настолько велики, что Цзонкапа в четырнадцатом столетии основал свою кардинальную реформу на том принципе, что человек, прежде чем приступить к занятиям Ваджраяной, обязательно должен овладеть Махаяной. Его реформированная школа, Гелугпа, (школа желтой шапки) является традицией Далай Лам. И хотя «старые школы», особенно Ньингма, не приняли реформу, они, тем не менее, спокойно восприняли некоторые ее элементы. Даже в нынешние времена Блаватская нашла необходимым предупредить о том, что тем, кто не готов, нельзя пробовать тантрические практики, ибо если они изначально не обладают пониманием, и будут продолжать ими заниматься, то эти практики приведут к искажениям и даже разрушат сознание. Так как на непознаваемую Истину можно только намекать, практикующему необходимо полностью отъединиться от колоритных и созидательных, жестоких и эротичных образов, используемых в Ваджраяне указывающих на глубины тайн бытия и становления. Ваджраяна никогда не преподается по книгам, если не считать закодированного языка, ее смысл гуру преподает ученику, адаптируя ее к природе и нуждам его сознания.

Ваджраяна работает с интеграцией праджня и упая, интуицией и смыслом, доктриной и учеником. Согласно Канджур, слияние медитации, происходит на четырех уровнях. Первый работает с учеником, все еще привязанным и вовлеченным во внешние действия, включая ритуальное очищение. Это – крия тантра, она представлена смеющимися божествами. Чарья Тантра – для тех, кто получает удовольствие в равной мере как от внешних, так и от внутренних действий. Она представлена взирающими божествами. Йога – тантра представлена переплетенными божествами, которой пользуются те, кто овладел медитацией для преодоления привязанности к жизни сознания. Ануттара Тантра – для тех, кто полностью вобрал внутреннюю йогу и получает от нее наслаждение. Цзонкапа нашел необходимым напомнить монахам, что образы соотносятся с трансцедентными психологическими и невыразимыми метафизическими состояниями, а не с сущностями, так же как взгляд оккультной философии на форму человека не имеет ничего общего с анатомией.

В тонких одеяниях можно также обнаружить три Нади, или канала – Расана, Авадхути и Лалана, которые соответствуют индийским Пингала, Сушумна и Ида -расположенным справа, посередине и слевома спинного хребта. Вдоль центральных каналов расположены чакры, центры силы и энергии, которые соотносятся с состояниями сознания. По Цонкапе, борствующее сознание располагается в центре Нирмана (индийское название – Манипура). Во сне сознание поднимается до шеи, до цетра Самбогха (который Индийцы называют Вишудда). В глубоком сне без сновидений сознание находится в сердце, который Упанишады называют Анахатой. Когда сознание объединяет все полярности, оно поднимается в центр махасукха (аджня). Полный контроль сознания, в пределах искусного покрова подготавливает ученика к приему в инициации света мудрости гуру.

Никто не знает уровней праджни и типов упаи, учить которым Падмасамбхава считал приемлемым, однако все истории о его жизни восхваляют его непревзойденные достижения как йога и сиддха (обладателя сверхъестественных способностей). Шантаракшита сообщил ему о сопротивлению учению Будды в Тибете, и приехал в страну с таким планом: встретиться с бонскими священниками и показать, что он выше их по их же критериям. Когда Падмасамюхава приехал в Тибет, он не поехал прямо в Лхасу, но скитался по плато и долинам в поисках местных духов и божеств. В терма, записанном Йеше Цогьял, Падмасамбхава рассказывает историю свой жизни и перечисляет демонов, с которыми он столкнулся:

На берегах озера Ньимакхуд в Тибете я покорил жестокое горное божество и варварских каннибальских духов. Теперь все они связаны с Дхармой обетом. На перевале Кхала я подчинил двенадцать охраняющих богинь Белой Горы. Я подчинил всех владык земли северных регионов. В Цанге я подчинил гибельных духов Оюг: все они связаны обетами с Дхармой.

В Терма, называемой Падма Ка’и Танг (жизнь и освобождение Падмасамбхавы) (терма приписывается также Йеше Цогял) объясняется, как Падмасамбхаве удалось победить видимых и невидимых антагонистов, сделав их ответственными за безопасность Учения:

Осенью Падма пришел в замок Манг Юл. Местная демоница Жанг Жунг Джамун, известный враг, подумала, что она сможет уничтожить гуру между двумя каменными горами. Но он вырос до небес и попирал демоницу, которая предлагала сердце своей жизни. Так как ее секретное имя было «Долг Бирюзы и алмазов», гуру поручил ей присматривать за великим сокровищем.

Всех, кого встречал Падмасамбхава, включая священников, магов, колдунов и шаманов, он покорял, вначале избегая их ловушек, а затем вручая нечто драгоценное, что нужно было оберегать. Каждое сокровище символическим образом иллюстрировало аспекты учения Будды. Также он менял значение знаков и предзнаменований:

На горе Кайлас я связал Звездные силы Лунных Дворцов и на Тарго я заключил темные силы Планет под контроль Дхармы.

Когда Падмасамбхава в конечном счете встретился с королем Трисонг Деценом, он произнес следующее:

Я лотосорожденный будда, обладающий наставлениями по высшему постижению.

Обретший навыки в фундаментальных учениях Сутры и Тантры, я без смущения разъясняю буддийские методы . Я – лотосорожденная Дхарма и обладаю наставлениями по передовой практике. Внешне я ношу шафрановые одеяния монаха, внутренне я – высший из йогинов Ваджраяны. Я – лотосорожденная школа, где есть наставления, объединяющие понимание и практику. Мои знания выше, чем небеса.

Вскоре Падмасамбхава изгнал духов из места, отведенного для монастыря Самье, и Шантаракшита был вызван из Непала, куда тот добровольно отступил – чтобы он наблюдал за строительством и освящением монастыря. Как только новички были обучены и приняты в монахи, началась чрезвычайно важная гигантская программа по переводу. Бонские министры короля все еще препятствовали работе Падмасамбхавы, но священники быстро адаптировалисб к новому режиму. Так возник реформированный бон и очевидно, стал глубоко связан с традициями школы Ньингма. Цепонг Дзе, одна из жен короля, пыталась подорвать усилия буддистов, разрушая проект перевода. Ей удалось изгнать нескольких тибетских переводчиков. Она изгнала Намхая Нингпо, но он ушел в Бутан и стал там знаменитым проповедником учения Будды. Более всего она была зла на Падмасамбхаву и его учеников. Падмасамбхава был изгнан в Турекестан, и когда он вернулся, его оппоненты ожидали каког-нибудь предлога, чтобы опять выгнать его из Тибета.

Хотя некоторые из министров и видели падение Падмасамбхавы, король Трисонг Децен был вовлечен в круг его ближайших учеников. Когда король попросил посвятить его в ваджраяну, Падмасамбхава дал ему годичный испытательный срок. У короля ушло определенное время на обдумывание подарка который он должен был преподнести своему гуру.

Еше Цогял была принцессой из рода Карчен, и будучи молодой, она женилась на Трисонг Децен. Она была вовлечена в учение Будды и наставления Падмасамбхавы. Когда подошло время для инициации короля, она охотно позволила быть преподнесенной в качестве подарка учителю. Предложение принцессы и жены короля в качестве ученицы и компаньона странствующему аскету нарушало традиции тех времен. Цепонг Цзе и бонские министры были в бешенстве, многие скандалили и сохраняли молчание когда поднялась шумиха о необходимости изгнания Падмасамбхавы.

Опасаясь, что и гуру и Еше Цогял могут быть убиты, король принял требование об изгнании, но вместо того, чтобы отослать их в отдаленные регионы, он установил места раздельного изгнания, и проследил, чтобы они вдвоем втайне отправились в Тидро для медитаций.

Гуру и его ученица оставались в Тидро много лет. Согласно терма, включая Секретную жизнь и Песни Тибетской Леди Еше Цогял, принцесса добилась совершенства в медитации и успешно прошла через ряд инициаций. Она объединилась сознанием с Падмасабхавой и тот послал ее в Непал, где она навестила древнего Вихару. Она вернулась в Тидро, приведя с собой учеников.

События после возвращения из ретрита перепутаны. Король вызвал Падмасамбхаву и учеников в Лхасу. На некоторое время религиозный и социальный мир в королевстве были восстановлены, и Трисонг Децен чувствовал себя достаточно уверенно для того, чтобы разослать обученных монахов по всему Тибету. Когда Трисонг Децен умер, судебная интрига угрожала единству Тибета. Цепонг Цзе отравила своего сына вскоре после того, как он взошел на трон. Его брат был коронован и поучил имя Мутик Ценпо и правил в течение десяти лет. Несмотря на то, что Еше Цогял остановила междоусобную войну и убедила министров прекратить ересь, Цепонг Цзе выгнала ее. Падмасамбхава решил, что его работа в Тибете закончена и объявил о намерении отправиться на юг, где он исчезает из истории и остается загадкой древних традиций. Шантаракшита умер и Камалашила становится вторым аббатом монастыря Самье. Когда на трон взошел король Репачан, Еше Цогял вернулась чтобы почтить паять Шантаракшиты в Самье и вское после этого умерла. Репачан почтил ее память и объявил о ее паринирване около 817 года.

В термах говорится о том, как ушел Падмасамбхава. Король и множество учеников взошло за ним на большой перевал. Там он улетел в южном направлении, оставляя на небе радужный след. Тогда они погрузились в медитацию и «увидели его как луч солнца, проходящий над Индией и не касающийся Уддияны; они увидели, как он достиг вершины горы Джамбуза и остановился... Недалеко от Огненного города он сидит в прохладной тени небесной Магнолии»

Так как добродетели гуру неисчислимы, пусть существа будущего хранят образ Падмасамбхавы.