15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)

В этот день Враджанатх явился во двор Шривасы несколько раньше обычного. Там уже собрались преданные из Шри Годрумы — они хотели принять участие в вечернем арати. Бабаджи-парамахамса Шри Према дас, Вайшнава дас, Адвайта дас и все остальные уже вошли в храм и присутствовали на арати. Увидев святых обитателей Шри Годрумы, Враджанатх подумал: «Наконец-то я нахожусь в их обществе! Моя жизнь все-таки обрела смысл». Вайшнавы, видя счастливого, улыбающегося Враджанатха, щедро давали ему свои благословения. Когда через некоторое время они вышли из храма и отправились обратно в Шри Годруму, пожилой бабаджи заметил, что из глаз Враджанатха ручьем текут слезы. К тому времени Рагхунатх дас Бабаджи успел полюбить Враджанатха как сына. Он спросил Враджанатха: «Баба, почему ты плачешь?» Враджанатх кротко ответил: «О святой учитель, твои наставления и общение с тобой очистили мое сердце от материальной скверны. Теперь я вижу всю тщету материального мира. Мое сердце стремится найти приют у стоп Господа Гауранги. И вот, в моем уме возник еще один вопрос: кто я в действительности, и почему я живу в материальном мире?»

Улыбнувшись, бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятый стих „Даша-мулы“ и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».

Затем бабаджи открыл книгу и прочел:

«Как искры вылетают из пылающего костра, как лучи света исходят от Солнца, так же и индивидуальные души исходят из Верховной Личности Бога, Господа Хари. Как искры и лучи света одновременно едины со своим источником и отличны от Него, так и индивидуальные души едины с Господом и отличны от него. Господь Хари — верховный повелитель. Он господин материального мира и иллюзорная энергия, майя, находится в Его власти. Индивидуальная душа никогда не будет подобна Господу. Даже достигнув освобождения, душа может попасть во власть майи».

Враджанатх воскликнул: «Какое разумное заключение! Я хотел бы узнать, подтверждается ли оно Ведами. Слова Верховного Господа сами по себе являются достойным свидетельством, но когда они подтверждаются словами Упанишад, люди относятся к ним с большим доверием».

Бабаджи сказал: «Эти слова подтверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуйста, слушай внимательно. В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.2.20 и 4.3.9) сказано:

«Как мелкие искорки вылетают из костра, так и индивидуальные души исходят из Всевышнего.

Душа может находиться в двух местах: в духовном мире и там, где духовный мир граничит с материальным миром. Существует еще и третье место, где господствуют сновидения. Находясь между двумя мирами, душа с одной стороны видит духовную обитель, с другой — царство сновидений».

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.18) сказано:

«Как рыба, обитающая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу, так и душа может отправиться и в один, и в другой мир. Она может отправиться в мир, где будет вечно бодрствовать, или же в мир, сплетенный из сновидений».

Враджанатх спросил: «О мудрейший, как философия Веданты определяет слово татастха?»

Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, тоже наделена немалыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».

Враджанатх вновь спросил: «А в чем, собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха

Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».

Враджанатх спросил: «Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?»

Святой бабаджи ответил: «Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи».

Враджанатх сказал: «От своего учителя я слышал, что попадая под влияние майи, имперсональный Брахман становится индивидуальной духовной душой. Если небольшую часть огромного неба окружают стенки глиняного горшка, эта часть становится небом в горшке. Подобным же образом безличный Брахман, окруженный майей, становится индивидуальной душой. О мудрец, как это понимать?»

Бабаджи ответил: «Дорогой друг, это и есть имперсонализм (майявада). Может ли майя, которая является лишь подчиненной энергией Господа, коснуться Верховного Брахмана? Если Верховный Брахман не обладает энергиями, как к Нему может приблизиться майя, стало быть, вообще не существующая энергия? Майя не наделена независимостью. Неверно считать, что майя как-то влияет на Брахман и заставляет его страдать. Это невозможно. Если духовная сила Брахмана всегда находится в состоянии бодрствования, то каким же образом майя-шакти может взять над ней верх и, тем более, сотворить из Брахмана индивидуальную душу? Верховный Брахман безграничен и неизмерим. Представление о том, что майя может оказывать какое-либо воздействие на Брахман, является ложным. Майя не имеет никакого отношения к творению индивидуальных душ. Несмотря на свой ничтожный размер, индивидуальные духовные души не зависят от майи».

Враджанатх сказал: «От одного ученого брахмана я слышал, что индивидуальная душа является отражением Брахмана. Как солнце отражается в воде, так и Верховный Брахман, отражаясь в майе, становится индивидуальной душой. Можно ли считать справедливым это утверждение?»

Мудрый бабаджи ответил: «Это тоже имперсонализм. Брахман безграничен. То, что безгранично, не может где-либо отражаться. В Ведах ясно сказано, что Верховный Брахман не подвержен каким-либо ограничениям. Так что это утверждение беспочвенно».

Враджанатх сказал: «В другой раз один санньяси-дигвиджайи сказал мне, что индивидуальной души в действительности не существует. Само представление об индивидуальной душе является иллюзией. Когда эта иллюзия рассеивается, остается лишь беспредельный Брахман. Что означает это утверждение?»

Усмехнувшись, бабаджи ответил: «Все тот же имперсонализм. Подобные представления не имеют под собой реальной основы. В „Чхандогья-упанишаде“ (6.2.1) сказано:

«Верховный Брахман один, и нет второго».

Означают ли эти слова Вед, что существует лишь Брахман? Если кроме Брахмана ничего не существует, откуда берется эта иллюзия? И кого она вводит в заблуждение? Утверждая, что иллюзия вводит в заблуждение Брахмана, мы превращаем Брахмана в жалкое существо. Но считая, что иллюзия вводит в заблуждение не Брахмана, а кого-то другого, мы, тем самым, признаем, что этот «кто-то» существует».

Враджанатх сказал: «Помнится, мудрый пандит-брахман из Навадвипы как-то сказал, что в творении реально существует лишь индивидуальная душа. Пребывая во сне иллюзии, она подвержена материальному счастью и страданиям. Пробуждаясь ото сна, она обнаруживает, что является Брахманом. Что ты скажешь об этом заявлении?»

Бабаджи ответил: «И снова имперсонализм! Как может Брахману сниться, что он стал индивидуальной душой? Чем можно подтвердить подобное утверждение? В писаниях неоднократно говорится о том, что блеск морской ракушки можно принять за серебро, а веревку — за змею, но эти примеры вовсе не доказывают того, что существует лишь Брахман. Все эти теории — жонглирование словами, хитро сплетенная сеть, в которую попадаются простые люди».

Враджанатх сказал: «Индивидуальную душу создает отнюдь не майя. Это я признаю. Майя обладает силой господства над индивидуальной душой. Но ответь мне на один вопрос: не духовная ли энергия (чит-шакти) поддерживает индивидуальную душу в пограничном по отношению к материи и духу положении (татастха)?»

Достойный Бабаджи ответил: «Нет. Чит-шакти — это абсолютное проявление энергии Господа Кришны. Все, сотворенное ею, обладает безграничным совершенством (нитья-сиддха). Индивидуальные души не являются совершенными. Занимаясь практикой преданного служения (садханой), они могут достичь совершенства (садхана-сиддха) и наслаждаться духовным блаженством так же, как и вечно совершенные существа. Подруги Шримати Радхарани (сакхи) являются вечно совершенными существами (нитья-сиддха). Они являются из формы Шримати Радхарани, которая является воплощением чит-шакти. Индивидуальные же духовные души являются из джива-шакти Господа Кришны. Чит-шакти относится к разряду полных энергий (пурна-шакти) Господа Кришны. Индивидуальные души (джива-шакти) относятся к неполным энергиям (апурна-шакти) Господа Кришны. Пурна-шакти создает совершенные творения. Апурна-шакти рождает индивидуальные души, атомарные частицы сознания. Господь Кришна творит различные категории живых существ, пользуясь различными своими энергиями. В облике чит-шакти Он является как Кришна, или как Нараяна, господин Вайкунтхи. В облике джива-шакти Он является как Баладева, воплощение Его игр (виласа-мурти) во Врадже. Проявляясь в майя-шакти, Он принимает три формы — Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Во Врадже Он является как Кришна, воплощение Его полной энергии. В облике Баладевы Он являет миру Свою шеша-таттву (природу Господа Шеши). Он демонстрирует восемь видов служения, которое Его вечно освобожденные спутники воздают Ему. На Вайкунтхе Он принимает форму Шеша-Санкаршаны и проявляет восемь видов служения, которое Его вечные спутники воздают Господу Нараяне. Господь Санкаршана воплощается в форме Маха-Вишну, Своей инкарнации. Он становится местом успокоения джива-шакти и в форме Сверхдуши является в сердцах индивидуальных душ, обитающих в материальном мире. Несовершенные индивидуальные души испытывают извращенное влечение к иллюзорной энергии, майе. Они остаются под влиянием майи до тех пор, пока Господь и Его духовная энергия не возьмут их под свое покровительство. Майя господствует над бесконечным множеством душ, заключенных в ее темнице. Следовательно, индивидуальные души являются творением джива-шакти. Неверно считать, что их рождает чит-шакти».

Враджанатх сказал: «О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?»

Бабаджи сказал: «Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы частенько используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. Баба, логика не поможет тебе разрешить эти вопросы. Отвергни ее, и ты сможешь постичь природу духа.

Когда индивидуальная душа забывает о том, что она является слугой Господа Кришны, она попадает в обитель Майи. Изначально все души преданы Господу. Однако они подразделяются на две группы: нитья-баддхи (навеки плененные майей), нитья-мукты (вечно освобожденные). Оскверненный влиянием материи человек не может познать эти тонкости. Но святой преданный, обладающий духовным зрением, может постичь эти истины. Материя оказывает влияние и на мои слова. Хоть я и стараюсь объяснить тебе духовные предметы, мои слова все же несовершенны. О баба, со временем ты обязательно откроешь для себя духовную истину. Однако логика тебе в этом не поможет. Почему же, спросишь ты? Потому, что с помощью логики не познать того, что находится за пределами познавательных способностей ума. Я знаю, понять это довольно трудно. Однако чем дальше ты будешь продвигаться по духовному пути, тем отчетливее будешь видеть разницу между материей и духом. Твое тело состоит из материальных элементов. Любая телесная деятельность материальна. Но душа твоя не материальна. Ты — крохотная частица сознательного духа. Чем яснее ты будешь осознавать эту истину, тем глубже сможешь проникнуть в понимание своей сущности. Ты не сможешь понять главного, просто слушая мои объяснения. Но если ты начнешь регулярно воспевать святые имена Господа Хари, эти духовные истины откроются тебе. Ты познаешь блистательное великолепие духовного мира. Но пока мысли и слова находятся под влиянием материальных представлений, никакие усилия не помогут человеку приобщиться к духовной истине. Веды («Тайттирия-упанишада» 2.4.1) объясняют:

Даже самая образная человеческая речь терпит поражение, пытаясь живописать Абсолютную Истину, и самые блистательные мыслительные способности не могут осмыслить Ее.

Мой совет тебе: не коллекционируй мнения об Абсолютной Истине, ибо все они могут оказаться заведомо ложными. Постарайся сам познать истину».

Выслушав слова своего учителя, Враджанатх сказал: «Я хочу задать тебе вот какой вопрос: если индивидуальные души подобны искрам, которые вылетают из пылающего огня, или атомарным частицам солнечного света, то к чему сводится функция энергии джива-шакти?»

Бабаджи ответил: «Кришна сияет, словно пылающий костер, словно негасимое солнце. Пламя костра — это чит-шакти в полном своем проявлении. Но помимо пламени, есть еще тепло и свет, которые исходят от костра. Лучами божественного света, исходящего от Господа, являются частицы Его внутренней энергии (сварупа-шакти). Мельчайшими частицами, из которых состоят эти лучи, являются индивидуальные духовные души. Внутренняя энергия (сварупа-шакти) созидает божественное солнце, тело Кришны. Солнечный свет, исходящий от этого солнца, проявляется посредством чит-шакти, а мельчайшие частицы, из которых состоит божественный свет — посредством джива-шакти. Это объясняют следующие слова „Шветашватара-упанишады“ (6.8):

Духовная энергия Господа являет себя множеством различных способов.

Итак, духовная энергия Господа источает солнечный свет джива-шакти, который освещает границу (тата) между духовным и материальным мирами. Таким образом проявляются вечные индивидуальные души».

Враджанатх сказал: «Пылающий огонь в моем представлении материален, как, впрочем, и солнце, и искры. Почему для живописания духовной истины используются сугубо материальные примеры?»

Бабаджи ответил: «Я уже объяснял тебе, что в наши представления невольно проникают свойственные материи недостатки. Но, будучи пленниками материального мира, мы вряд ли сможем избежать использования материальных примеров. В действительности, Господь Кришна куда более велик, чем солнце. Духовные энергии Господа Кришны охватывают куда большее пространство, чем пространство, освещаемое солнечным светом. Сияние Господа Кришны куда сильнее, чем сияние солнца. В данном случае мы указываем лишь на некоторые схожие качества, но во всех других отношениях сравниваемые предметы могут вовсе не походить друг на друга. Солнце и солнечный свет прекрасны. Но солнце материально, оно сжигает все вокруг, убивает растения, иссушает землю. Эти качества несвойственны духовной сущности. Когда мы говорим, что молоко подобно воде, мы имеем в виду, что и молоко, и вода являются жидкостями. Но мы не утверждаем, что молоко и вода идентичны во всех отношениях. Если бы это было так, стали бы мы называть молоко — молоком, а воду — водой?»

Враджанатх спросил: «Солнечный свет, то есть множество индивидуальных душ, един с солнцем — Кришной — и отличен от него. Как это может быть?»

Бабаджи ответил: «Когда в материальном мире один предмет появляется из другого, то второй предмет обычно бывает либо полностью отличен от своего источника, либо целиком един с ним. Это природа материальных предметов. Допустим, птица кладет яйцо. Между птицей и яйцом существует различие. Яйцо не является частью птицы. С другой стороны, волосы и ногти человека остаются частью его тела до тех пор, пока не срезаются с него. В мире духа все происходит по-иному. Лучи, исходящие от божественного солнца, являются едиными со своим источником и отличными от него. Лучи света и атомарные частицы, составляющие эти лучи, ничем не отличаются от своего источника. Подобным же образом и солнечный свет, джива-шакти, и атомарные частицы, составляющие этот свет, не отличаются от своего источника, Кришны. В этом отношении индивидуальные духовные души едины с Господом. Однако все души являются индивидуальными личностями, и каждая из них обладает свободой воли. В этом отношении души отличны от Господа Кришны. Таким образом, индивидуальные души одновременно едины с Господом и отличны от Него. Такое положение заложено изначально и сохраняется вечно. Этим природа духа отличается от природы материи. Есть еще один интересный пример. Из слитка золота делается браслет. Браслет не отличается от куска золота в качественном отношении. Но одна часть золота остается слитком, а другая становится браслетом. Этот пример не универсален, но в данном случае его можно использовать. Солнце, то есть Кришна, и солнечный свет, то есть индивидуальные души, едины в том смысле, что оба являются духом, и отличны в том смысле, что один из них являет собой всю полноту духа, а другой — незначительную его часть. Пример имперсоналистов с „небом в глиняном горшке и небом, простирающимся повсюду“ не истолковывает духовную истину должным образом».

Враджанатх спросил: «О мудрец, если дух и материя — разные вещи, зачем пользоваться подобными примерами?»

Святой бабаджи ответил: «Последователи философской школы ньяи склонны разделять составляющие материального мира на различные категории и затем утверждать, что подобные разделения — изначальны. Но в действительности различия между материей и духом — совсем иного рода. Как я уже говорил, материя является искаженным проявлением духа. Искаженное проявление и исходная форма могут иметь схожие качества. Искаженное проявление, бесспорно, отличается от изначальной формы, но между ними сохраняется определенная связь. Можно сказать, что лед является искаженным проявлением воды. Лед в корне отличается от воды. Тем не менее, и вода, и лед могут разделять определенные качества — быть холодными, грязными и так далее. Между ними могут существовать также и отличия. Лед не может быть горячим, а вода — твердой. Однако качество жидкости присуще им обоим. Таким образом, искаженное проявление может иметь качества, схожие с теми, которые свойственны изначальному проявлению. Поскольку материя является искаженным проявлением духа, они имеют определенные схожие качества. На этих схожих качествах и строятся материальные примеры, призванные объяснить духовные явления. Здесь уместно вспомнить логический метод, называемый арундхати-даршана-ньяя (определение расположения звезды Арундхати на небосводе, осуществляемое при помощи какого-либо земного объекта. К примеру, можно сказать так: «Если ты посмотришь между двумя ветвями этого дерева, то самая светлая звезда, которую ты увидишь, и будет Арундхати»). Таким образом, примеры с использованием материальных предметов могут применяться для разъяснения духовных истин. Игры Господа Кришны всецело духовны. В них нет ничего материального. Но когда описания этих игр читаются в кругу людей разного духовного уровня, они, конечно же, воспринимаются неоднозначно. Когда люди, сильно привязанные к материи, слушают повествования о деяниях Господа, они наслаждаются поэтичным языком этих повествований и думают, что внимают описанию отношений обычной романтично настроенной пары. Люди более высокого уровня мыслят в ключе арундхати-даршана-ньяи. Они считают, что эти описания — примеры материального мира, использованные для открытия неких духовных истин. Однако люди, наделенные наиболее возвышенными качествами, понимают, что эти игры — духовная деятельность, находящаяся далеко за пределами материи. Слушая повествования об этих играх, великие мудрецы погружаются в океан духовного счастья. Подумай сам, как научить людей духовным истинам, не пользуясь подобными примерами? Материальный ум и материальные слова терпят поражение, пытаясь объяснить духовные вопросы. Я не вижу иного пути, кроме использования арундхати-даршана-ньяи и других методов, подобных ей. В материальном мире предметы неизбежно либо едины, либо полностью отличны друг от друга. Духовные же предметы имеют несколько иную природу. И Господь Кришна, и Его энергия, джива-шакти, а также индивидуальные духовные души, порожденные этой энергией, недоступны для материального понимания. Я советую тебе для начала просто смириться с тем, что они одновременно и едины, и отличны».

Выслушав эти слова, Враджанатх спросил: «О праведный, открой мне, в чем отличие между индивидуальной душой и Верховной Личностью Бога?»

Мудрый Бабаджи ответил: «Для начала я объясню тебе, в чем заключается вечное единство индивидуальной духовной души с Верховной Личностью Бога. Затем расскажу, в чем заключается непреходящее различие между ними. Верховный Господь является сознательным и всезнающим, наслаждающимся, мыслящим, самоявленным и видимым для других существом. К тому же, Он знаком с любым полем деятельности и преисполнен различных желаний. Индивидуальная душа тоже является сознательной, знающей, наслаждающейся, мыслящей, самоявленной и видимой для других. Она знакома со своим полем деятельности и тоже исполнена желаний. Верховный Господь как повелитель всех энергий обладает этими качествами в полном объеме. Индивидуальная душа, обладающая незначительной силой, обладает этими качествами в незначительном объеме. Хотя Верховная Личность Бога и индивидуальная духовная душа отличаются друг от друга в том смысле, что один — полный и совершенный, а другая — крошечная и зависимая, они, тем не менее, схожи в том, что обладают перечисленными качествами. Верховная Личность Бога — господин бесчисленных энергий. Он повелитель сварупа-шакти, джива-шакти и майя-шакти. Эти энергии — Его послушные слуги, а Он — их полновластный господин. Они выполняют все, чего бы Он ни пожелал. Индивидуальная душа, обладающая теми же качествами, находится в подчинении энергий Господа. Слово майя, использованное в «Даша-муле» (в стихе, приведенном в начале данной главы), относится не только к материальной энергии Господа, но и к Его внутренней энергии (сварупа-шакти). Словари объясняют:

«То, что служит мерилом, называется майя».

Согласно этому объяснению, слово майя относится к той энергии Господа, которая создает духовный мир, индивидуальные души, а также материальный мир. Рассматриваемое в таком ключе, слово майя указывает на внутреннюю энергию Господа (сварупа-шакти), а не на Его материальную энергию. Господь Кришна — единственный повелитель иллюзорной энергии, майи. Индивидуальные духовные души находятся во власти майи. Об этом говорят следующие слова «Шветашватара-упанишады» (4.9—10):

Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Верховного Господа, который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных.

Майя ввергает в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Махешварой, Верховным Владыкой.

В этих стихах слово майя относится к Господу Кришне, который повелевает майей, а слово пракрити — к Его полной энергии. Эта достойная обязанность — быть повелителем майи — принадлежит исключительно Верховной Личности Бога. Индивидуальные души, в том числе и освобожденные, такими полномочиями не обладают. В «Веданта-сутре» (4.4.17) сказано:

Даже достигшая освобождения индивидуальная душа не способна сотворить материальный мир.

Следовательно, между индивидуальными душами и Верховной Личностью Бога существует неискоренимое отличие. Это признают все без исключения мудрецы. Это вечное различие не является плодом материального воображения. Тебе следует знать, что утверждение «индивидуальная душа является вечным слугой Господа Кришны» является одним из важнейших пунктов учения Шри Чайтаньи».

Враджанатх вновь спросил: «Если Господь и души так отличаются друг от друга, в чем тогда их сходство? Справедливо ли представление о том, что, достигнув нирваны, душа сливается воедино со Всевышним?»

Бабаджи строго ответил: «Баба, это представление является ложным. Индивидуальная душа никогда не сливается со Всевышним».

Враджанатх удивился: «Но ты же сам сказал, что душа одновременно и едина с Господом, и отлична от Него?»

Бабаджи пояснил: «Господь Кришна и индивидуальная душа едины в том смысле, что они имеют одинаковую духовную природу. В остальном они не имеют ничего общего. Их единство вечно, и различие между ними так же вечно. Например, эта хижина принадлежит Девадатте, но сейчас его нет дома. Но, дома он или нет, хижина все равно принадлежит ему, и этот факт является основным. Приведу еще один материальный пример. Небо — материальное явление. Если какая-то часть этого неба и просматривается через горлышко глиняного горшка, существование огромного неба за пределами горшка не подлежит никаким сомнениям. Подобным же образом, вечное различие между Верховным Господом и индивидуальной душой более весомо по значению, нежели единство между ними».

Выслушав объяснения мудрого бабаджи, Враджанатх попросил: «Пожалуйста, расскажи более подробно о вечной природе души».

Бабаджи сказал: «Индивидуальная духовная душа является мельчайшей частицей, наделенной сознанием. Она обладает некоторым знанием. Она осознает свою природу и называет себя словом „я“. Она является наслаждающимся, мыслящим и знающим существом. Душа имеет вечную форму — духовную и тонкую. Эта форма наделена руками, ногами, глазами, носом, ушами и всеми остальными частями тела, внешне напоминающими части обычного материального тела, но очень красивыми и изящными. Это тело создано из духовного атома. Оно прекрасно и всецело духовно. Такова вечная форма индивидуальной духовной души. Когда душа попадает под влияние майи, ее изначальное духовное тело скрывается за двумя материальными телами. Одно из этих тел называется линга-шарира (тонкое тело), другое — стхула-шарира (грубое тело). Линга-шарира окутывает атомарную духовную форму индивидуальной духовной души. Линга-шарира находится там все время — с момента падения души в материальный мир до момента ее освобождения. Когда душа рождается в новом теле, она обретает новую стхула-шариру (грубое тело). Но линга-шарира не меняется, она сопутствует душе на протяжении всех ее странствий. Грубые тела, в которых обитает душа, постоянно меняются. Следуя по пути четырех огней, описанных в Ведах, душа обретает новую стхула-шариру. Эти четыре огня, читагни, вриштйагни, бходжагни и рето-хаванагни, описываются в «Чхандогья-упанишаде» и «Веданта-сутре». Таким образом, одно телесное рождение души следует за другим. Душа получает новое тело в соответствии с теми желаниями, которые она имела в своих предыдущих рождениях. Согласно своей деятельности, совершаемой в рамках варнашрамы, в момент смерти душа получает соответствующее тело. Духовная же ее форма остается сокрытой — сначала линга-шарирой, затем стхула-шарирой».

Враджанатх спросил: «А чем отличаются вечное духовное тело от тонкого тела, линга-шариры

Бабаджи ответил: «Вечное тело — ничтожная частица духа. Оно свободно от материальных недостатков. Использовать слово „я“ душа может лишь применительно к этому телу. Линга-шарира состоит из искаженных материальных отражений ума, разума и ложного самоотождествления души».

Враджанатх спросил: «Являются ли ум, разум и эго материальными? И если они материальны, как они могут что-либо сознавать?»

Святой Бабаджи ответил: «Господь Кришна объясняет этот момент в „Бхагавад-гите“ (7.4—7.6):

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.

Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует еще и Моя высшая природа, которая включает в себя все живые существа, которые пользуются благами, предоставляемыми им материальной природой.

Знай, что Я — начало и Я — конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире».

Обрати внимание на эти слова «Гита-упанишады». Они описывают две природы: высшую (пара) и низшую (апара). Высшая природа — это джива-шакти, а низшая — майя-шакти. Джива-шакти именуется «высшей» лишь потому, что является частицей духа. С другой стороны, майя-шакти состоит из материи, поэтому она называется «низшей». Индивидуальные духовные души отличаются от низшей, материальной энергии. Низшая энергия состоит из восьми элементов — пяти грубых и трех тонких. Тонкими элементами считаются ум, разум и ложное эго. Рождаясь благодаря материальной энергии, ум, разум и эго приобретают материальную природу. Все вместе они образуют тело, состоящее из сознания, но сознание это не духовно, а материально. Из материального ума исходит все остальное. Ум анализирует материальные объекты и направляет материальные действия. Таким образом, материальный ум является тем корнем, из которого произрастает дерево материальных явлений. В материальное сознание закладывается представление о том, что хорошо и что плохо. Это понимание называется «разум». Разум имеет материальную природу. Из материального разума рождается материальное эго. Ложное эго живого существа не является духовным. Когда эти материальные элементы (ум, разум и эго) соединяются, они составляют тонкое тело, называемое линга-шарира. Затем материальное эго материальной линга-шариры покрывает вечное духовное эго индивидуальной духовной души. Духовное эго осознает свою связь с духовным солнцем — Кришной. Когда душа достигает освобождения, изначальное духовное эго освобождается от материальных покровов и проявляется открыто. Пока линга-шарира покрывает духовную форму души, она склонна отождествлять себя с материей. В это время она почти полностью забывает истину, заключающуюся в том, что она является духом. Линга-шарира состоит из тонкой материи, и ее легко покрывает второе, грубое тело — стхула-шарира, целиком состоящее из материи. Скованное стхула-шарирой эго отождествляет себя с одной из каст или прочих социальных групп (варн) этого мира. Поскольку материальные ум, разум и эго являются проявлением соответствующих частей изначального тела души, они считают, что адекватно осознают окружающий их мир».

Враджанатх сказал: «Теперь я понял, что индивидуальная душа имеет вечное духовное тело, и каждая часть этого тела изящна и красива. Когда душа оказывается во власти майи, ее изначальную духовную форму скрывает линга-шарира. Линга-шариру, в свою очередь, покрывает грубая стхула-шарира. Таким образом, изначальная форма души оказывается погребенной под этим сооружением из материи. Мой последний вопрос заключается в следующем: является ли освобожденная душа совершенной и свободной от любых недостатков?»

Бабаджи ответил: «Друг мой, душа свободна от недостатков, но она не является совершенной. Почему так? Потому, что она очень маленькая и очень слабая. По этой причине она терпит поражение при встрече с майя-шакти; и ее изначальная форма оказывается сокрытой. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) полубоги возносят Верховному Господу следующую молитву:

«О лотосоокий, должно быть нечист разум у тех, кто считает себя освобожденным, но не воздает служения Тебе. Чтобы достигнуть духовного положения (имперсонального Брахмана), эти глупцы идут на суровые аскезы и покаяния, но им приходится падать в пучину материи вновь и вновь, поскольку они пренебрегают поклонением Твоим лотосным стопам».

Поэтому индивидуальная душа, даже будучи в освобожденном состоянии, не отличается величием и всегда остается несовершенной. Таково истинное положение индивидуальных душ. Веды провозглашают, что Верховная Личность Бога является повелителем иллюзорной энергии, майи. Индивидуальные же души настолько слабы, что в любой момент могут оказаться во власти майи».