Абсолютология и психология религии

Абсолютология и психология религии

Итак, если мистический опыт – предмет изучения абсолютологии, то вопросы социальной организации религиозной жизни, реконструкции мистических видений в человеческих понятиях, интерпретация этих видений – это как раз область изучения психологии и биологии религии, призванной дифференцировать животное и духовное, отделять зерна от плевел. Здесь, безусловно, всегда присутствует опасность выплеснуть вместе с водой ребенка. Ведь зачастую тот, кто берется за такую дифференциацию, не имеет собственного чистого мистического опыта, хоть при этом может неплохо представлять, что такое биология и «психика». Так же как в свою очередь мистики редко имеют философское «образование», достаточное для «трансляции» своих переживаний средствами человеческой речи.

Поэтому без абсолютологии как науки о мистическом опыте нам все равно не обойтись. Метафору Сократа в нашем случае мы можем проинтерпретировать следующим образом: божественную часть Пана изучает абсолютология, «косматую» и «козлиную» – религиоведение, психология и биология религии. Что никоим образом не принижает ни одну из этих наук – ведь обе «части» принадлежат одному целому, Пану.

Совместная работа необходима. Общие результаты помогут нам избежать ошибок и крайностей.

Понятно, что в этой работе мы лишь наметили план интегральной перспективы. Но хочется верить, что этот план поможет сделать практический шаг к единению различных областей науки, к непредвзятому и ответственному междисциплинарному исследованию, в котором специалисты в одних «узких областях» научатся ценить специалистов в других «узких областях», не превращаясь в узколобых приматов, метящих СВОЮ территорию чернилами и не допускающих в нее «невежд» (читай – чужаков).

Как это становится все более очевидным, уже настало время для внимательного и беспристрастного (нетенденциозного) изучения мистического аспекта религии, т. е. собственно абсолютологического подхода к изучению мистического опыта. В наши дни информация, которая еще совсем недавно была доступна лишь немногим избранным, сегодня стала достоянием всего человечества. Тибетская, индийская, китайская, еврейская и т. д. мистика привлекает в наши дни все больше и больше людей. Появляется все больше и больше путешественников за грань «реальности биороботов», биоавтоматов, действующих на уровне инстинктов (программ выживания в микроскопическом секторе реальности).

Побочные эффекты такого интереса к мистике – вульгаризация эзотерики, превращение ее средствами массовой информации в «эзотерическую развлекательную попсу». «Занимательная коммерческая мистика», телесериалы и книги о «магии» зачастую не дают увидеть настоящее исследование духовных пространств.

И все же есть надежда, что знания, накопленные мировой мистикой, будут адекватно интегрированы в единый духовный путь, не отрицающий, а объясняющий особенности различных религиозных подходов.

«Религии невозможно свести к мистике, и тем более нельзя сказать, что религии обретают ценность благодаря существованию мистиков. Но можно допустить, что мистики наилучшим образом используют возможности объединения, которые предоставляют им различные религии.

Они служат живым щитом, преграждающим впадение религий и догматов в дуализм, ересь, формализм, доктринерство, фидеизм или идолопоклонничество. В сегодняшнем контексте встречи религий их свидетельства чрезвычайно значимы» (Поль Пупар).

Пусть религии – лишь постоялые дворы, караван-сараи на пути к мистической Истине. Но без постоялых дворов, как известно, добраться до намеченной цели бывает чрезвычайно сложно.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.