Человек и достижение единства

Человек и достижение единства

Нас всегда занимали и занимают вопросы о том, как добиться психологического единства человека, как может общество достигнуть монолитности и гармонии. С другой стороны, встает вопрос о разделении личности индивида на различные полюса, распадении сущностной реальности человека на несогласованные части, разделении общества на отдельные противоречащие друг другу, несогласованные и даже антагонистические «я», группы и классы. Что следует предпринять, чтобы человеческая личность достигла единства и цельности в своем эволюционном развитии с психологической и социальной точки зрения? В это плане существуют три теории: материализм, идеализм и реализм.

а) Материалистическая теория

Эта теория думает только о материальном, не признавая за душой никакой реальности. Ее сторонники полагают, что фактором, разъединяющим и уничтожающим человека с точки зрения индивидуальной психологии и общество с точки зрения коллективной идентичности, является собственность, то есть принадлежность вещей людям. Материализм утверждает, что именно вещи посредством своей исключительной принадлежности разделяют людей. Человек – общественное животное.

В начале истории люди жили коммунальной жизнью, не отделяя себя от общего «мы». «Я» не существовало и, человек ощущал только общность себя и других. Вместо индивидуальности имел место коллективизм. Человеческая боль была общей болью, а чувства – общими чувствами. Каждый жил для коллектива, а не для себя. Даже совесть была коллективной. В доисторические времена человек жил общинным духом и общинными чувствами. Он занимался охотой и собирательством. Каждый по мере своих возможностей добывал что-то в лесу и в море, дабы обеспечить себя. Расширенного воспроизводства не существовало.

Когда же человек открыл для себя земледелие и возможность расширенного воспроизводства, появилась возможность одной общественной группе работать, а другой потреблять и не работать. Это и привело к появлению принципа собственности. Появление частной собственности, то есть исключительной принадлежности имущества и богатства, в особенности предметов труда (вода, земля) и средств производства (плуг), определенной группе уничтожило коллективный дух и разделило общество, которое до этого вело общий, коллективный образ жизни, на две части: имущих эксплуататоров и неимущих эксплуатируемых. Общество, которое характеризовалось одним словом «мы», теперь предстало в качестве совокупности отдельных «я». Собственность способствовала отчуждению человека от своей социальной, коллективной сущности. Он стал ощущать себя уже не человеком, а собственником, отдалился от себя и ослаб.

Только с уничтожением этих пут может человек заново обрести нравственную целостность, духовное здоровье, общественное единство и благополучие. История неизбежно ведет именно к такому единству.

Собственность, заменившая человеческое единство на множественность, а вместо общности создавшая разобщенность, похожа на те зубцы стен, которые разделяют единый солнечный свет и создают тень (об этом замечательно сказал Моулави). Впрочем, слова Моулави касаются одной из мистических истин, а именно – появления множественности из единства и наоборот, однако тенденциозное истолкование позволило марксистам использовать это высказывание в своих целях.

Мы были единой широкой сущностью,

У нас не было отдельной головы или ног,

Мы были единой субстанцией – как солнечный свет,

Мы были ровны, как гладь воды.

Но когда показался этот чистый свет,

Разделился он, и стало его столько же,

Сколько теней от зубцов стены.

Сломайте зубцы на стене,

Чтобы ушло это разделение света.

б) Идеалистическая теория

Эта теория думает только о внутреннем мире человека, о связи человека со своей душой, полагая, что душа есть основа всего. Носители таких взглядов говорят: правильно, что наличие собственности и производство, превышающее физические потребности производителя, нарушают единство и приводят к гетерогенности, выступая в роли факторов раскола и разрушения (душевной раздробленности в человеке и групповой раздробленности в обществе). Однако всегда определение (прибавляемое) становится причиной раскола у определяемого (того, к чему прибавляют), а не наоборот. Разрушение подчиняется той же зависимости. Принадлежность или присвоение различных вещей человеком (как-то: имуществ, женщин, должностей и др.) не является причиной раскола в душе или в обществе. Наоборот, наша внутренняя привязанность к вещам становится причиной указанных выше отрицательных явлений. Собственность не отчуждает человека от себя и от коллектива – его отчуждает имущественное «рабство». Причиной отчуждения является не сама собственность, а внутреннее отождествление себя со своей собственностью.

Следовательно, для того, чтобы «я» превратилось в «мы», нет необходимости разрушать принадлежность вещей человеку – следует устранить зависимость человека от вещей. Освободите человека от пут вещей, дабы он вернулся к своей истинной человечности. Дайте ему духовную свободу! Какова польза в том, чтобы освобождать вещи?

Свободу, социальность и единство следует дать человеку, а не вещам.

Фактор нравственного и социального монотеизма является образовательно-воспитательным, причем в области духовности; он не относится к экономике. Внутренняя эволюция людей – это фактор их единения и сплочения, а не ослабления. Для того чтобы добиться цельности человека, следует дать ему смысл, а не отбирать у него что-либо материальное (имущество). Человек прежде всего животное, а во вторую очередь – человек: животным он является в силу своей природы, а человеческое в нем благоприобретенное. Человек заново получает свое человеческое начало, которое потенциально и сущностно в нем присутствует, под сенью веры и под влиянием правильного воспитания и образования. До тех пор, пока он не обретет духовности под воздействием эффективных преобразующих факторов и не станет человеком, продолжая пребывать во власти своей животной природы, не будет никакой возможности для обеспечения единства людских душ.

* * *

Рассматривать материю в качестве фактора раскола или единения человека, утверждая, что если сливается материя, то происходит соединение человека и наоборот, и полагать, что нравственная и социальная личность подчинена экономике и производству и паразитирует на них, – значит не понимать человека и не верить в его первозданность, его разум и волю. Такая теория негуманистична.

Кроме того, разрыв отношений собственности между предметами и людьми не является возможным. Даже если удастся разорвать «собственнические» связи человека с имуществом и богатством, сделать то же самое в отношении его семьи, жены и детей нельзя. Как объявить здесь всё общим – в частности, как ввести коммунизм в семейных отношениях? Если это возможно, то почему же страны, многие годы назад уничтожившие частную собственность на имущество и богатство, остались привержены принципам частной семейной жизни? Но даже если этот порядок семейной жизни будет устранен, что станет с должностями, постами, гордостью и статусом людей? Можно ли и их разделить поровну между всеми? Как тогда поступить с особыми физическими возможностями, душевными и интеллектуальными способностями людей? Эти характеристики являются неотъемлемой частью личности каждого человека, их невозможно разделить поровну.

в) Теория реализма

Эта теория полагает, что привязанность и зависимость людей от вещей, а не принадлежность вещей человеку, является основным фактором раздвоенности и расколотости человечества как в индивидуальном, так и в общественном плане. Человек стал заложником своего «рабства от собственности», а не обладания вещами как такового. Поэтому данная теория придает первостепенное значение факторам образования и обучения, мысли, веры, идеологии и духовной свободы, однако при этом полагает, что хотя человек не является чистой материей, но и не может считаться чисто духовным созданием. Земная жизнь и загробный мир связаны. Тело и душа оказывают друг на друга взаимное влияние. Точно так же, как следует бороться с духовно-психологическими факторами раскола под сенью единобожия и поклонения Всевышнему, следует ожесточенно выступать и против факторов дискриминации, несправедливости, обездоленности, угнетенности, удушения свобод, против тиранов и возвеличивания лжебожеств.

Такова логика Ислама. После своего появления Ислам одновременно произвел два революционных изменения. Он не стал говорить, что надо устранить дискриминацию, несправедливость и собственность, и тогда все само собой образуется. Он также не стал утверждать, что следует совершенствоваться изнутри, не обращая внимания на то, что снаружи, то есть, что посредством нравственного усовершенствования исправится и все общество. Ислам одновременно призвал к внутреннему, психологическому единству под сенью веры во Всевышнего и поклонения только одному Богу и в то же время возвысил свой голос во имя общественного единства в джихаде и борьбе против социальных недостатков. Реализм и широта исламского взгляда на данную проблему хорошо проявляется в приводимом ниже айате, который, подобно звезде, сверкает в небе монотеизма и который Пророк Ислама (С) приводил в своих пригласительных посланиях главам других стран:

«Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать ему в сотоварищи».[27]

Этот священный айат призывает к объединению людей посредством единой веры, общего направления и ориентира, а также через совместные идеалы и духовную свободу. Но далее в нем говорится:

«…и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха».

Здесь содержится призыв воздерживаться от разделения на господ и рабов и искоренить такие ложные общественные связи, которые приводят к появлению подобной дискриминации.

После смуты в халифате во времена правления Османа, установления классового общества, напоминавшего доисламский период джахилийи, после народного восстания и убийства Османа люди бросились к Али (А), чтобы принести ему присягу на верность. Али (А) был вынужден принять на себя управление халифатом, хотя он лично не испытывал к этому ни малейшей склонности и даже, наоборот, неприязненно относился к этому делу. Однако исламский, шариатский долг заставил его принять этот пост. Имам Али (А) так описывал свое личное отвращение к управлению [халифатом] и свой исламский долг:

«Если бы не собрались люди и если бы с объявлением победы народа мне не было предъявлено его последнее слово, если бы Господь не установил завет с посвященными о том, что всякий раз, когда люди разделяются на две группы – сытых и объевшихся, с одной стороны, и голодных и обездоленных, с другой… я бы опустил поводья коня халифата и отпустил бы его, не имея больше к нему никакого дела».

Как мы знаем, после принятия на себя этой ответственности Имам Али (А) поставил во главе своей программы два дела. Одним из них было исправление нравственности людей посредством советов и нравоучений, а также объяснение исламских знаний, примером чему служит книга «Нахдж уль-Балага» («Путь красноречия»); другим важным делом Али (А) стала борьба с общественной дискриминацией. Али (А) не ограничивался исправлением внутреннего нравственного облика людей и их духовным освобождением, но в то же время не считал достаточными и чисто общественные изменения. Он боролся как бы на двух фронтах. Такова программа Ислама.

Итак, одним орудием Ислама является логика, призыв и воспитание в целях достижения индивидуальной и общественной цельности людей для поклонения Господу, а другим – острый клинок, которым разрывались неравные человеческие отношения, уничтожались классовые различия и искоренялись тираны и лжебожества.

Исламское бесклассовое общество есть общество без дискриминации, без обездоленных, без лжебожеств; это общество справедливости и отсутствия угнетения.

Но такое общество нельзя назвать обществом всеобщего равенства, ибо равенство само по себе есть несправедливость. Между дискриминацией и установлением разницы между людьми есть отличие, которое наблюдается и в строении бытийного мира. Именно такие различия придают миру красоту и разнообразие, дают стимул к прогрессу и эволюции. Но это не дискриминация. Мудрая исламская культура выступает против дискриминации, но не против установления различий между людьми.

Исламское общество – общество равенства и братства. Но равенство должно быть не отрицательным, а положительным. Отрицательное равенство (уравниловка) означает игнорирование естественных преимуществ людей и лишение их благоприобретенных преимуществ во имя уравнения всех и во всем. Положительное же равенство означает создание для них равных возможностей, когда каждый владеет своими приобретенными преимуществами, а мнимые и несправедливые привилегии отрицаются и искореняются.

Примеры уравниловки можно найти в литературе, где, в частности, говорится о злодее, который жил в горах и принимал в гости проходивших там путников. Ночью слуги хозяина дома укладывали их спать на специальную кровать. Если гость был по размеру кровати – не длиннее и не короче, – то ему давали возможность спать, но горе тому несчастному путнику, рост которого отличался от длины кровати. Если он был длиннее, то его «укорачивали» со стороны ног или головы; если же он был короче, то его со всей силы растягивали, чтобы подогнать под нужный размер. В любом случае незавидный конец такого страдальца был предрешен.[28]

С другой стороны, положительное равенство можно показать на примере беспристрастного учителя, который на всех своих учеников смотрит одинаково, не выделяя кого-либо из них. Если они отвечают одинаково хорошо, то им ставят одинаковые оценки, а если отвечают по-разному, то каждый из них получает тот балл, который он заслужил.

Исламское общество является естественным обществом. В нем нет дискриминации и нет уравниловки. Принцип Ислама таков: «Труд по мере способностей, воздаяние – по труду».

Дискриминационным считается такой социум, в котором отношения между людьми основаны на эксплуатации и подчинении человека человеком, то есть на угнетении и существовании одних за счет труда других. Естественное же общество осуждает любую эксплуатацию человека человеком. Связь между людьми характеризуется взаимной пользой. Все люди стараются и трудятся свободно, в меру своих возможностей и способностей. Все привлекают друг друга к работе, причем происходит это на взаимной основе. Естественно, что с учетом господствующих естественных различий между людьми тот, кто имеет больше сил и способностей, притягивает к себе больше людей. Например, обладающий значительными научными способностями привлекает к себе больше стремящихся к знаниям. Если у кого-то есть серьезные технические способности, то другие, несомненно, в большей степени встанут под его руководство и пойдут за его мыслями и инициативами. Священный Коран, отвергая наличие «господина» и «раба» в обществе, признает существование естественных различий и разницы в способностях с точки зрения мироздания, а также одобряет связь между людьми в виде «взаимного подчинения»:

«Разве это они распределяют милость твоего Господа? (То есть: разве им дано право считать Пророком того, кого они сами пожелают?) Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают».[29]

Из этого священного айата можно сделать такой вывод, что разница в преимуществах не является односторонней, то есть люди не делятся на две группы – обладателей естественных преимуществ и лишенных таких преимуществ. Если бы так было, то один класс был бы абсолютным властителем, а другой – навеки подчиненным. Тогда в Коране было бы сказано: «Мы дали одним преимущества над другими, дабы обладатели таких преимуществ подчиняли себе тех, у кого этих преимуществ нет». Но ведь на самом деле сказано так: «Мы … возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других», то есть все обладают преимуществами и все берут друг друга в услужение. Иными словами, как преимущества, так и услужение взаимны.

Еще один момент касается употребленного в данном айате слова « сухрийан » (принудительный труд), означающего в данном случае «услужение» в обозначенном выше контексте. Это же слово, но огласованное по-другому ( сихрийан ), встречается в двух других айатах Корана. Так, в аяте 110 суры «Верующие» где осуждаются жители ада за их недостойное обращение с правоверными, говорится:

«И вы обратили их в посмешище, так что они заставили вас забыть про Мое напоминание, когда вы над ними смеялись».

Другой пример – аят 63 суры «Сад», где передаются слова самих грешников:

«Мы обращали их в забаву. Или взоры наши от них отвращены?»

Все авторы комментариев к Корану, с которыми я знаком (Маджма‘ аль-Байан, Кашшаф, комментарий Байзави, Рух аль-Байан, Сафи, Аль-Мизан), сходятся во мнении, что в этих двух айатах, где слово это читается как « сихрийан », оно означает «насмешку». Только в комментарии «Маджма‘ аль-Байан» приводятся не слишком заслуживающие внимания свидетельства о том, что и здесь это слово имеет смысл «подчинения». Другие же категорически утверждают, что это слово в произношении « сихрийан » означает «посмешище», а в произношении « сухрийан » – «услужение».

А теперь обратимся к значению слов « тасхир » (подчинение) и «мусаххар» (подчиненный). Эти слова часто употребляются в Коране в приведенных выше значениях. В Коране говорится о подчинении луны, солнца, ночи, дня, моря, рек, гор (для пророка Давуда[30]), ветра (для Сулаймана[31]) и всего, что есть на небе и на земле (для человека). Во всех этих случаях речь идет о том, что все создано таким образом, дабы покоряться человеку и служить ему. Во всех этих айатах говорится о подчинении вещей человеку, а не наоборот. Однако в указанном айате речь шла о взаимном, а не одностороннем подчинении.

В слове « тасхир », обозначающем «подчинение» или «порабощение», нет оттенка «гнета» и «насильственного принуждения». Речь идет о таком «порабощении», которое имеет место между влюбленным и его возлюбленной, мюридом и его наставником, учащимся и учителем, простыми людьми и героями. Ведь никто из них не принуждается к этому подчинению. Поэтому исламские ученые поступили очень разумно, когда отделили деятельность по принуждению от деятельности по такого рода добровольному подчинению. Конечно, в каждом принуждении есть и элемент укрощения, но не всякое укрощение сопряжено с подчинением.

Нет сомнения в правильности приведенного толкования этого слова. Но я не могу сказать, появилось ли это слово впервые в Коране для того, чтобы передать совершенно редкую реальность в процессе Творения, когда деятельность естественных сил характеризуется не принуждением либо бесконтрольной самодеятельностью, а добровольным служением, или же оно было распространено и употребительно и до ниспослания Корана.

Отсюда становится ясно, насколько неточно толкование этого слова как «обязанности без вознаграждения», которое приводится, в частности, в словаре «Аль-Мунджид». Эти лексикографы интерпретировали данное слово только в отношении социальных связей между людьми. К тому же они придали ему значение «гнета» и «насильственного принуждения», тогда как в Коране оно использовано в связи с Творением, где не обязательно присутствует насильственное принуждение.

Указанный айат говорит о такой связи людей в общественной жизни, где есть услужение всех всем. Можно сказать, что это важнейший из айатов Корана, касающихся социальной философии Ислама.

Байзави в своем знаменитом комментарии к Корану, а за ним и Файз в комментарии «Сафи» замечательно объяснили этот момент: значение фразы « чтобы одни из них брали в услужение себе других» заключается в том, чтобы люди пользовались услугами друг друга тогда, когда это им необходимо. Таким образом, между ними возникнет взаимная привязанность, а мир обретет стройность и гармонию.

В одном хадисе также говорится, что значение этого состоит в том, что «Мы создали всех людей испытывающими потребность друг в друге».

Отношения «услужения» ( тасхир ) выражаются в том, что не только связываются друг с другом естественные потребности людей, но и общество перестает быть ареной свободной конкуренции. В этом состоит отличие от связей, основанных на инерционности. Так, жизнь животных, живущих коллективно, основана на инерционности и принуждении. Поэтому социальность человека отличается от социальности, например, термитов, ибо в их жизни господствуют фаталистические законы. Их деятельность не является соревнованием, и у них нет возможности отступить от предопределенного хода вещей. Человек же, несмотря на свое общественное существование, обладает определенной степенью свободы и суверенитета.

Человеческое общество – это место соревнования во имя прогресса и развития. Оковы, связывающие личную свободу на пути эволюции и развития, препятствуют росту человеческих способностей.

Человек, представленный в материалистической теории, не придя к свободе изнутри, а только будучи освобожденным от различных зависимостей, представляет собой птицу с подрезанными крыльями: ее не держит клетка или веревка, но с такими крыльями взлететь она не может. С другой стороны, человек, как он выглядит в идеалистической теории, свободен изнутри, но связан снаружи. Он напоминает птицу с целыми сильными крыльями, которую привязали к тяжелому камню. И только в реалистической теории человек сохраняет крылья для полета и в то же время освобождается от тяжелых оков.

Из вышесказанного становится ясно, что практический монотеизм – как индивидуальный, так и общественный – заключается в преодолении раздвоенности личности во имя единого почитания Всевышнего и отречения от всех иных культов, как-то культ погодных явлений, денег, должностей и др. Он означает также объединение общества в поклонении Господу посредством отрицания тиранических лжебожеств, дискриминации и несправедливости. Только обретя такое внутреннее единство, могут найти счастье как всякий отдельный человек, так и общество в целом. С другой стороны, они могут достичь единства только в свете поклонения Истине.

Священный Коран в суре Толпы ( айат 29) говорит о неприкаянности, раздвоенности, разброде и шатаниях, бесцельности человеческой жизни при многобожии и внутреннем единстве, обретении целостных ориентиров, прогрессивном развитии в монотеистическом обществе:

«Аллах приводит притчей человека, о котором соучастники препираются (имеется в виду, что несколько недобрых людей в качестве повелителей человека отдают ему противоречивые приказания и тянут его в разные стороны – Автор), и человека, мирного к другому человеку. Равны ли они в притче?»

В обществе многобожия человека постоянно тянут к разным полюсам: он похож на морские водоросли, которые переносятся волнами с места на место. В монотеизме же человек напоминает устойчивый корабль, оснащенный всеми навигационными приборами и упорядоченно плывущий по морю под командованием доброжелательного капитана.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.