Глава 3 - Путь действия
Глава 3 - Путь действия
3.1 Арджуна сказал: Кришна, Ты утверждаешь, что внутренняя деятельность лучше внешней. Тогда почему Ты велишь мне участвовать в войне?
3.2 Разве Ты не противоречишь Себе? С одной стороны, Ты призываешь к действию, с другой — к самопознанию. Какой же из двух путей лучше?
3.3 Всевышний ответил: Я объяснил тебе два способа освобождения от рабства иллюзорного мира. Первый — действовать бескорыстно; второй — обратить свой разум внутрь. Но поскольку и тот, и другой способы даруют свободу от иллюзий и ведут к преданности Абсолютной Истине, между ними нет разницы — это два отрезка одного пути.
3.4 Не совершая предписанной деятельности, нельзя обрести знания, ведущего к свободе. Если отказаться от действий, но в мыслях желать плодов действий, ты не обретешь свободы.
3.5 Невозможно перестать действовать даже на мгновение. Живое существо вынуждено действовать, находясь под влиянием трех состояний иллюзии. Поэтому для замутнённого сознания предписаны очистительные действия.
3.6 Глупец и лицемер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, а сам размышляет об объектах чувств.
3.7 Мирянин, умом обуздавший чувства и не привязанный к плодам труда, гораздо выше лицемера, отказавшегося от деятельности. С помощью предписанной деятельности можно освободиться из рабства иллюзии: этот путь называется карма-йогой.
3.8 Выполняй предписанный долг. Бездействуя, невозможно поддерживать себя, поэтому лучше неумело выполнять свои обязанности, чем не выполнять их вовсе.
Разъяснение:
Если человек будет верен долгу, но не ради плодов труда, его сердце постепенно очистится от корысти, и он порвет связи с материальным миром. А когда он превзойдет состояние непривязанности и свободы, Всевышний призовет его в мир бескорыстной преданности.
3.9 Деятельность, совершаемая не ради себя, а ради Всевышнего, называется жертвоприношением. Любая другая деятельность, с какой бы целью она ни совершалась, привязывает к миру рождения и смерти. Не вожделей к плодам труда, а исполняй долг как жертвоприношение. Бескорыстная деятельность ведет к преданности. Когда Всевышний откроется тебе, ты обретешь чистую, ни с чем не смешанную преданность Ему.
3.10 На заре творения Брахма создал обитателей вселенной и велел им совершать жертвоприношения: «Пусть священные жертвоприношения будут для вас убежищем. Совершая их, вы будете богатеть и процветать. Жертвуя, вы исполните все свои желания.
3.11 Жертвоприношениями добивайтесь благосклонности богов, и они, довольные вами, обеспечат вам успех во всех начинаниях. Взаимное расположение поможет вам пользоваться благами мира».
3.12 Боги — Мои представители в сотворенном мире. Они удовлетворят все твои потребности, если будут довольны жертвоприношениями. С Моего ведома они пошлют тебе дождь, солнце и все, что необходимо для обильного производства пищи. Кто наслаждается дарами природы, не предлагая их богам, совершает грех воровства.
3.13 Принимая в пищу остатки пяти жертвоприношений вселенским богам, праведная душа искупает пять грехов насилия по отношению к другим живым существам. Скупцы, вкушающие дары природы только для своего удовлетворения, приобщаются к греху.
3.14 Живые существа растут от пищи, пища растет от дождя. Дождь происходит от жертвоприношения, а жертвоприношение происходит от действия.
3.15 Действие рождается из Вед, а Веды происходят из Акшары, Безупречного и Непогрешимого. Вездесущий стоит за всеми жертвоприношениями.
3.16 Если живое существо, на какой бы ступени знания или деятельности оно ни находилось, нарушает этот порядок, установленный Самим Всевышним, оно, несомненно, ведет греховную жизнь.
3.17 Но тот, кто черпает счастье и радость внутри себя и полностью удовлетворен, освобождается от обязанностей, определенных священными писаниями. Он трудится, чтобы обеспечить тело самым необходимым.
3.18 Кто мыслит себя частью мира сознания и живет внутри мира сознания, тот во внешнем мире не обретает благочестия, исполняя долг, и не навлекает на себя грех, пренебрегая долгом. В удовлетворении личных потребностей он не зависит ни от кого: ни от небожителей, ни от примитивных существ.
3.19 Итак, не привязывайся в мыслях к плодам труда, а исполняй предписанный тебе долг как данность. Действуя непрерывно, без вожделения к плодам, ты обретешь свободу. Но истинно свободен лишь тот, кто безусловно предан Абсолютной Истине, Всевышнему и трудится бескорыстно ради Него.
3.20 Царь Джанака и многие мудрые люди исполнением долга достигли совершенной свободы. Поэтому исполняй свой долг, хотя бы в назидание остальным.
3.21 Обычные люди склонны подражать великим. Любое мнение великого они принимают как истину.
3.22 Мне не к чему стремиться, ибо все принадлежит мне. Я, Владыка всего сущего, не связан долгом, но даже Я действую.
3.23 Если Я перестану действовать, люди, последовав за Мной, откажутся исполнять свой долг.
3.24 Если Я пренебрегу долгом, то, следуя Моему примеру, люди откажутся от своих обязанностей и погубят себя. Из-за Меня в обществе воцарится смута, на свет появятся нечестивцы. Я буду повинен в том, что испортил целые поколения.
3.25 О Арджуна! Мудрый, чей разум обращен внутрь, должен действовать хотя бы для того, чтобы научить других действовать бескорыстно.
3.26 Приверженцы пути самопознания (гьяна-йоги) не должны смущать умы невежественных, привязанных к мирским удовольствиям людей назиданиями вроде: “Оставьте свой долг! Будьте свободны!”. Напротив, мудрый действует во исполнение долга, но не привязывается к плодам труда. Так он вовлекает в благую деятельность обычных людей.
3.27 На самом деле вся деятельность осуществляется (органами чувств, приводимыми в движение) материей в ее трех состояниях. Но тот, кто не отличает себя от материи (себя настоящего от себя кажущегося), наивно думает: «Я совершил этот поступок».
3.28 О сильнорукий Арджуна, кто знает, что материя существует в трех состояниях: умиротворения, возбуждения и помрачения, что у каждого состояния есть своя движущая сила, а органы чувств и объекты чувств относятся к разным состояниям материи, тот не считает себя действующим. Он понимает, что любой орган чувств (ухо, кожа, глаз, язык и нос) управляется высшей силой и просто занят поиском своего объекта (звука, поверхности, образа, вкуса и запаха).
3.29 Сознание, попавшее под влияние иллюзии, напоминает одержимого. Оно теряет рассудительность и пристращается к чувственным удовольствиям. Мудрый не должен смущать невежественных людей философскими истинами об отречении и свободе. Пусть они занимаются деятельностью, но не привязываются к ее плодам, поскольку деятельность без привязанности делает человека свободным.
3.30 Посвяти всю деятельность Мне, сознавая, что всеми поступками управляет извечный Господь. В таком сознании ты избавишься от чувства собственности и скорби. Возьми оружие и сражайся, ибо это твой долг (свадхарма).
3.31 В ком живет вера в Мои слова, кто не завидует Мне и действует бескорыстно ради Меня (карма-йога), тот не связан ответственностью за свои действия, хотя и продолжает действовать.
3.32 Но кто завидует Мне и не прислушивается к Моим словам, тот безумен. Такое живое существо пребывает в невежестве и обречено на гибель.
3.33 Даже мудрый не в силах совладать с врожденными пороками и поступает, как велит ему природа. Кто не прислушивается ко Мне, тот становится рабом дурных наклонностей. Он не боится ни законов религии, ни законов общества.
3.34 О Арджуна, хотя органы чувств тянутся к своим объектам и увлекают тебя, ты не должен поддаваться соблазнам. Чувства — величайший враг тех, чья цель — познать себя.
3.35 Лучше исполнять свой долг несовершенно, чем чужой безупречно. Знай, даже смерть во благо, если исполняешь свой долг. Но идти чужой дорогой небезопасно.
Разъяснение:
Чистая преданность Адхокшадже (Господу, недоступному для чувственного восприятия) — естественное состояние души. Даже если поступок преданной души кажется неблаговидным, он лучше любого «доброго» или нравственного с материальной точки зрения поступка, поскольку любая материальная деятельность совершается под влиянием помрачения, возбуждения или просветления. Чистую преданность можно обрести только в обществе истинных святых. Чистая преданность — высшее достояние живого существа. Чистую преданность не в силах забрать даже смерть. Поскольку мирские «добрые» поступки делаются ради кого угодно, кроме Всевышнего, они ведут лишь к страху смерти.
бхайам двитийабхинивешатах сйад-ишад апетасйа випарйайо ‘смритих тан майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма
«Кто отказывается служить Господу, тот совершает насилие над собственной природой. А кто противится собственной природе, тот оказывается в иллюзии. В иллюзии сознание мнит себя частью материи и отождествляет себя с внешней оболочкой. Находясь в мире внешних объектов, оно испытывает страх за свое тело, семью, друзей, имущество и т.п. Поэтому разумный, осознав бренность окружающего мира, предается Вечному Господу и служит гуру, возлюбленному слуге Всевышнего, понимая, что слуга Всевышнего не отличен от своего Господина».
(Шримад-Бхагаватам 11.2.37)
3.36 Арджуна спросил: О Кришна, что заставляет живое существо совершать грех даже против собственной воли?
3.37 Всевышний ответил: Совершать грех заставляет похоть. Она вызывает желание наслаждать чувства. Если это не получается, она превращается в гнев. Похоть ненасытна и губительна. В этом мире нет ничего опасней похоти.
3.38 Как огонь слегка скрыт дымом, как зеркало покрыто полупрозрачным слоем пыли, как плод полностью сокрыт в утробе матери, так сознание живого существа бывает покрыто похотью разной плотности в зависимости от трех состояний иллюзии.
3.39 Похоть лишает знания. Она — вечный враг того, кто стремится к истине. Как ненасытный огонь, похоть пожирает рассудок.
3.40 Чувства, ум и разум — любимые места обитания твоего смертельного врага по имени похоть. Лишив живое существо разума, похоть поражает его ум и чувства, а затем низвергает в трясину грубой материи.
3.41 Поэтому, о благородный Бхарата, сначала обуздай чувства, тогда сможешь противостоять источнику греха — похоти, которая разрушает гьяну (способность отличить сознание от материи) и вигьяну (способность отличить сознание от Сверхсознания).
3.42 Мудрые говорят: над неодушевленными предметами (объектами чувств) стоят чувства, над чувствами стоит ум, над умом стоит разум (способность рассуждать). Над разумом стоит сознание, твое вечное и подлинное «я».
3.43 Поэтому, доблестный воин, чтобы одолеть похоть, ты должен начать с себя. Найди в себе разум, с помощью него умиротвори ум, с помощью ума обуздай чувства, и тогда объекты чувств не будут представлять для тебя опасности.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.