Глава Седьмая: Господь Кришна дает наставления Уддхаве
Глава Седьмая: Господь Кришна дает наставления Уддхаве
1. Верховная Личность Бога сказал: О велико удачливый Уддхава, ты очень точно распознал Мое желание удалить династию Йаду с Земли и возвратиться в Свою собственную обитель на Ваикунтхе. Таким образом Господь Брахма, Господь Шива и все другие повелители планет сейчас просят Меня возобновить Мое проживание на Ваикунтхе.
2. Отвечая на молитву Господа Брахмы, Я низошел в этот мир вместе с Моей полной частью, Господом Баладевой, и совершил различные деяния в интересах полубогов. Сейчас Я полностью завершил Свою миссию здесь.
3. Сейчас, в соответствии с проклятием брахманов, династия Йаду определенно погибнет посредством междоусобной вражды; и на седьмой день от сегодняшнего океан выйдет из берегов и затопит этот город Двараку.
4. О святой Уддхава, в ближайшем будущем Я покину эту Землю. Затем, сокрушенная веком Кали, Земля будет лишена всего благочестия.
5. Мой дорогой Уддхава, ты не должен оставаться здесь на Земле ни на миг, когда Я покину этот мир. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут помешаны на всех типах греховных поступков; поэтому не оставайся здесь.
6. Сейчас ты должен полностью оставить всю привязанность к своим личным друзьям и родственникам и зафиксировать свой ум на Мне. Таким образом, всегда сознавая Меня, ты должен смотреть на все вещи с одинаковым зрением и скитаться по всей Земле.
7. Мой дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь своими умом, речью, глазами, ушами и другими чувствами, является иллюзорным творением, которое каждый воображает реальным из-за влияния майи. На самом деле, ты должен знать, что все объекты материальных чувств временны.
8. Тот, чье сознание поставлено в тупик иллюзией, воспринимает множество различий среди материальных объектов как ценные и значительные. Таким образом он постоянно мыслит в терминах материальных добра и зла и скован такими концепциями. Погруженный в материальную двойственность такой человек (постоянно) имеет в виду исполнение принудительных обязанностей, неисполнение таких обязанностей и совершение запрещенной деятельности.
9. Поэтому, подчинив все свои чувства (своему) контролю и таким образом покорив (свой) ум, ты должен увидеть весь мир пребывающим внутри своего собственного я, которое распространяется повсюду, и ты также должен увидеть это личное я во Мне, Верховной Личности Бога.
10. Будучи полностью наделенным итоговым знанием Вед и осознав конечную цель такого знания на практике, ты получишь возможность воспринимать свое чистое я, и таким образом твой ум будет удовлетворен. В это время ты станешь дорог всем живым существам во главе с полубогами, и ты никогда не будешь задет никаким беспокойством в жизни.
11. Тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, автоматически действует в соответствии с религиозными предписаниями и избегает запрещенной деятельности. Осознавшая себя личность делает это спонтанно, подобно невинному ребенку, а не потому что она размышляет в терминах материальных добра и зла.
12. Тот, кто является сердечным доброжелателем всех живых существ, кто умиротворен и прочно утвердился в знании и осознании, видит Меня во всех вещах. Такая личность никогда не падает снова в цикл рождения и смерти.
13. Шри Шукадева Госвами сказал: О Царь, Верховная Личность Бога, Господь Кришна, таким образом проинструктировал Своего чистого преданного Уддхаву, который стремился получить знание от Господа. Затем Уддхава предложил поклоны Господу и сказал (Ему) следущее.
14. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты один награждаешь результатами практики йоги, и Ты настолько добр, что с помощью Своей собственной власти Ты отдаешь совершенство йоги Своему преданному. Таким образом Ты являешься Высшей Душой, осознаваемой через йогу, и это Ты являешься источником всей мистической силы. Для моего высшего блага Ты объяснил процедуру оставления материального мира посредством процесса саннйасы, то есть отречения.
15. Мой дорогой Господь, О Высшая Душа, для тех, чьи умы привязаны к чувственному удовлетворению, и особенно для тех, кто лишен преданности к Тебе, такое отречение от материального наслаждения является самым трудным. Таково мое мнение.
16. О мой Господь, самым глупым являюсь я сам, потому что мое сознание поглощено материальным телом и телесными узами, которые все производятся Твоей иллюзорной энергией. Таким образом я думаю, - «Я - это тело, все эти родственники - мои.» Поэтому, О мой Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Пожалуйста, расскажи мне, как очень легко я могу выполнить Твои наставления.
17. Мой дорогой Господь, Ты - Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты открываешь Себя Своим преданным. Кроме Твоего Величества Я не вижу никого, кто мог бы действительно объяснить совершенное знание мне. Такой совершенный учитель не может быть найден даже среди полубогов в раю. На самом деле, все полубоги во главе с Господом Брахмой введены в заблуждение Твоей иллюзорной потенцией. Они являются обусловленными душами, которые принимают свои собственные материальные тела и экспансии тела за высшую истину.
18. Поэтому, О Господь, ощущая усталость от материальной жизни и мучимый ее страданиями, я сейчас предаюсь Тебе, потому что Ты - совершенный учитель. Ты являешься безграничной, всепроникающей Личностью Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех беспокойств. На самом деле, Ты известен, как Нарайана, истинный друг всех живущих существ.
19. Верховный Господь ответил: В основном те человеческие существа, которые могут искусно анализировать настоящую ситуацию материального мира, способны возвысить себя над неблагоприятной жизнью грубого материального наслаждения.
20. Разумный человек, искусный в восприятии мира вокруг себя и в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом он действует иногда, как свой собственный наставляющий духовный учитель.
21. В человеческой форме жизни те, кто являются самоконтролируемыми и искусными в духовной науке Санкхйи, могут видеть Меня вместе со всеми Моими потенциями.
22. В этом мире есть множество видов созданных тел - некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четыремя или большим количеством ног, тогда как третьи вообще без ног, - но из всех человеческая форма жизни по-настоящему дорога Мне.
23. Хотя Я, Верховный Господь, никогда не могу быть введен в заблуждение обыкновенным чувственным восприятием, те, кто находятся в человеческой жизни, используют свой разум и другие способности восприятия для непосредственного поиска Меня при помощи как явных, так и косвенно обнаруживаемых признаков.
24. Всвязи с этим мудрецы цитируют исторический рассказ, затрагивающий разговор между велико могущественным Царем Йаду и авадхутой.
25. Махараджа Йаду однажды увидел одного брахмана-авадхуту, который выглядел вполне молодым и ученым, бесстрашно бродящего неподалеку. Сам будучи самым ученым в духовной науке, Царь использовал эту возможность и спросил у него следущее.
26. Шри Йаду сказал: О брахмана, я вижу, что ты не занимаешься никакой практической религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого искусного понимания всех вещей и всех людей в этом мире. Пожалуйста, расскажи мне, сир, как ты достиг такого необычного разума, и почему ты путешествуешь свободно по всему миру, ведя себя так, как если бы ты был ребенком?
27. В основном человеческие существа тяжко трудятся, чтобы культивировать религиозность, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и также знание о душе, и их обычными мотивами являются увеличение продолжительности жизни, достижение славы и наслаждение материальным богатством.
28. Однако, хотя и способный, ученый, искусный, красивый и самый красноречивый, ты не занимаешься ничем, и также ты ничего не хочешь; скорее, ты кажешься тупым и сумасшедшим, как если бы ты был привидением.
29. Несмотря на то, что все люди в материальном мире сгорают в великом лесном пожаре жадности и вожделения, ты остаешься свободным и не затронутым этим пожаром. Ты в точности подобен слону, который принимает убежище от лесного пожара, стоя в воде Реки Ганги.
30. О Брахмана, мы видим, что ты свободен от любого контакта с материальным наслаждением, и что ты путешествуешь один, без каких -либо спутников или членов семьи. Поэтому, так как мы искренне спрашиваем у тебя, пожалуйста, поведай нам причину того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя.
31. Господь Кришна продолжал: Разумный Царь Йаду, всегда почтительный к брахманам, стал ждать с преклоненной головой, пока брахмана, довольный складом ума Царя, не начнет (ему) отвечать.
32. (Затем) брахмана сказал: Мой дорогой Царь, посредством своего разума я нашел убежище у множества духовных учителей. Получив трансцендентальное понимание от них, я сейчас брожу по Земле в освобожденном состоянии. Пожалуйста, послушай, как я опишу тебе их.
33-35. О Царь, я принял убежище у двадцати четырех гуру, которые были следующими: Земля, воздух, небо, вода, огонь, Луна, Солнце, голубь и питон; море, мотылек, медовая пчела, слон и вор меда; олень, рыба, проститутка Пингала, птица курари и ребенок; и юная девушка, изготовитель стрел, змея, паук и оса. Мой дорогой Царь, изучив их поступки, я научился науке о собственном я.
36. Пожалуйста, послушай, О сын Махараджи Йайати, О тигр среди людей, как я объясню тебе (все), чему я научился от каждого из этих гуру.
37. Здравомыслящий человек, даже когда его изводят другие живые существа, должен понимать, что его агрессоры беспомощно действуют под управлением Бога, и таким образом он никогда не должен отвлекаться от прогресса на своем собственном пути. Этому правилу я научился у Земли.
38. Святой человек должен научиться у горы быть преданным всем своим попыткам служить другим и делать другим добро исключительно для своего собственного существования. Подобно этому, как ученик дерева, он должен научиться посвящать себя другим.
39. Ученый мудрец должен находить удовольствие в простом поддержании своего существования и не должен искать удовольствия посредством наслаждения материальных чувств. Иными словами, он должен заботиться о материальном теле таким образом, чтобы его высшее знание не уничтожалось, и так, чтобы его речь и ум не отклонялись от самоосознания.
40. Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, которые обладают хорошими и плохими качествами. Однако, тот, кто поднялся выше материальных добра и зла, не должен запутываться, даже когда он вступает в контакт с материальными объектами; скорее, он должен действовать подобно ветру.
41. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может жить в различных материальных телах, пока она находится в этом мире, воспринимая их различные качества и функции, она никогда не запутывается, точно также, как ветер, который переносит различные ароматы, никогда в действительности не смешивается с ними.
42. Глубокий по мысли мудрец, даже во время проживания в материальном теле, должен осознавать себя, как чистую духовную душу. Подобно этому, каждый должен увидеть, что духовная душа входит во все формы жизни, подвижные и неподвижные, что индивидуальные души таким образом являются всепроникающими. Мудрец должен затем обнаружить, что Верховная Личность Бога в качестве Сверхдуши одновременно присутствует во всех вещах. Как индивидуальная душа, так и Сверхдуша могут быть поняты через сравнение их с природой неба; несмотря на то, что небо простирается повсюду, и что все покоится в небе, небо не смешивается ни с чем, и также не может быть ничем разделено.
43. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает причастным или затронутым такой деятельностью. Подобно этому, духовная душа в действительности не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что живое существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.
44. О Царь, святой человек в точности подобен воде, потому что он свободен от всего загрязнения, мягок по природе и посредством речи создает прекрасную вибрацию, подобную звуку течения реки. При помощи созерцания, слушания или прикосновения к такой святой личности живое существо очищается точно также, как каждый очищается в контакте с чистой водой. Таким образом святой человек, в точности подобно святому месту, очищает всех тех, кто контактирует с ним, потому что он всегда воспевает славу Господа.
45. Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно также, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.
46. Святой человек в точности, как огонь, иногда появляется в скрытой форме, и в другое время он раскрывает себя. Для блага обусловленных душ, которые желают истинного счастья, святой человек может принять почитаемое положение духовного учителя, и таким образом, подобно огню, он сжигает до тла все прошлые и будущие греховные реакции своих поклонников, милостиво принимая их предложения <подарки>.
47. Точно также, как огонь проявляется по-разному в кусочках дерева различных размеров и качеств, всемогущий Верховный Дух, входя в тела высших и низших жизненных форм, создаваемых с помощью Его собственной потенции, кажется принимающим на себя тождество <сущность> каждого.
48. Различные фазы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, являются свойствами тела и не поражают душу, точно также, как кажущиеся пребывание и убывание Луны не затрагивают саму Луну. Такие изменения проводятся в жизнь незаметными движениями времени.
49. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекает никакого внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И все же душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени.
50. Точно также, как Солнце испаряет большие количества воды своими могущественными лучами и впоследствии в форме дождя возвращает воду на Землю, так и святой человек принимает все типы материальных объектов своими материальными чувствами, и в надлежащее время, когда подходящая личность подходит к нему, чтобы спросить о них, он возвращает такие материальные объекты. Таким образом, как в приеме, так и в оставлении объектов чувств, он не бывает запутан.
51. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Только те, кто владеют тупыми мозгами, могут мыслить о Солнце таким образом. Подобно этому, несмотря на то, что душа отражается посредством различных материальных тел, душа остается нераздельной и нематериальной.
52. Никто и никогда не должен предаваться чрезмерной любви или заботе о ком-то или о чем-то; в противном случае ему придется испытать великое страдание, в точности подобно глупому голубю.
53. Однажды был голубь, который жил в лесу вместе со своей женой. Он свил гнездо на дереве и жил там несколько лет в ее обществе.
54. Два голубя были очень преданы своим домашним делам. Их сердца были связаны вместе сентиментальной любовью, и они увлекались взглядами, чертами тела и состояниями ума друг друга. Таким образом, они полностью связали друг друга своей любовью.
55. Наивно полагаясь на будущее, они исполняли свои дела отдыха, сидения, гуляния, стояния, воркования, игры, еды и так далее, как любовная пара среди деревьев в лесу.
56. Когда бы голубка чего-нибудь ни пожелала, она льстиво выманимала у своего мужа, и он последовательно удовлетворял ее, верно делая все, чего она хотела, даже с великой трудностью для себя. Таким образом он не мог контролировать свои чувства в общении с ней.
57. Затем голубка испытала свою первую беременность. Когда пришло время, целомудренная леди отложила несколько яиц в гнездо в присутствии своего мужа.
58. Когда созрело время, из яиц родились маленькие голуби с нежными конечностями и качествами, созданными непостижимыми потенциями Господа.
59. Два голубя были очень нежны к своим детям и получали великое удовольствие, слушая их неуклюжее щебетание, которое очень сладко звучало для их родителей. Таким образом с любовью они начали растить маленьких птичек, которые родились от них.
60. Родители получали огромную радость, наблюдая за мягкими крылышками своих детей, их щебетанием, их прелестными невинными движениями по гнезду и их попытками подпрыгнуть и полететь. Замечая своих детей счастливыми, родители были также счастливы.
61. Их сердца привязались друг к другу любовью и лаской, и глупые птицы, полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, продолжали заботиться о юных потомках, которые родились от них.
62. Однажды две главы семьи отправились на поиски пищи для деток. Очень беспокоясь о том, чтобы как следует накормить своих отпрысков, они скитались по всему лесу в течение очень долгого времени.
63. В это время какой-то охотник, которому случилось проходить через лес, увидел маленьких голубей, кружащихся вокруг своего гнезда. Развернув свою сеть, он пленил их всех.
64. Голубь и его жена всегда заботились о поддержании своих детей, и они бродили по лесу для этой цели. Добыв подходящую пищу, они сразу же возвратились к своему гнезду.
65. Когда голубка поймала взгляд своих собственных детей, поймавшихся в сеть охотника, она переполнилась болью (и мукой), и, крича, она бросилась к ним в то время, как они рыдали навзрыд ей в ответ.
66. Голубка всегда позволяла себе быть связанной узами интенсивной материальной любви, и таким образом ее ум был переполнен мукой. Находясь в тисках иллюзорной энергии Господа, она полностью позабыла себя, и, бросившись вперед к своим беспомощным детям, она была немедленно связана сетью охотника.
67. Увидев своих собственных детей, которые были ему дороже жизни, по воле судьбы попавшими в сеть охотника вместе с его дорогой женой, которую он считал равной себе во всех отношениях, бедный голубь начал горько скорбить.
68. Голубь сказал: Увы, посмотрите, я уничтожен! Я, очевидно, великий глупец, так как я не совершал надлежащим образом благочестивой деятельности. Я не смог удовлетворить себя, и также не смог я исполнить цель жизни. Моя дорогая семья, которая была основой моей религиозности, экономического развития и чувственного удовлетворения, сейчас безнадежно загублена.
69. Моя жена и я были идеальной парой. Она всегда преданно слушалась меня и фактически принимала меня за свое почитаемое божество. Но сейчас, увидев своих детей потерянными и свой дом опустевшим, она оставила меня позади и отправилась в рай вместе с нашими святыми детками.
70. Сейчас я - несчастная личность, живущая в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети погибли. Почему я должен желать по возможности жить? Мое сердце настолько изранено разлукой с моей семьей, что жизнь сама по себе становится просто страданием.
71. Когда голубь отец горько смотрел на своих бедных детей, пойманных в сеть и пребывающих на грани смерти, трогательно борющихся за свою свободу, его ум опустел, и он сам таким образом упал в охотничью сеть.
72. Жестокий охотник, исполнивший свое желание, пленив главного голубя, его жену и всех их детей, отправился в свой собственный дом.
73. Таким образом, тот, кто слишком привязан к семейной жизни, становится беспокойным в сердце. Подобно голубю, он пытается найти удовольствие в мирской сексуальной прелести. Полностью занятый поддержанием своей собственной семьи несчастный человек обречен на тяжкие страдания вместе со всеми членами своей семьи.
74. Двери освобождения широко раскрыты для того, кто достиг человеческой жизни. Но если человек просто вручает себя семейной жизни, подобно глупой птице в этой истории, то затем он должен расцениваться, как тот, кто взбирается на высокое место только затем, чтобы споткнуться и упасть оттуда вниз.