Разбор ложных теорий

Разбор ложных теорий

Итак, единственное удовлетворительное разрешение великой проблемы о личности Христа заключается в свидетельстве Христа о Самом Себе и в свидетельстве о Нем человеческой души-христианки; тут, говорим, заключается единственно удовлетворительное разрешение, которого не могут изобрести ни человеческая ученость, ни человеческое остроумие; и другого разрешения нет.

Во всех теориях о личности Христа неверующих или полуверующих сверхъестественное чудо, которого они хотят избегнуть, заменяется неестественным дивом. Допустить, что свидетельство Христа о Себе в том смысле, в каком принимает и понимает его общее верование христиан, ложно, – значило бы допустить не только большее чудо, чем чудо свидетельствуемой им истины, но значило бы допустить нравственную чудовищность и абсурд. Юм в своем знаменитом сочинении о чудесах говорит: «Если кто-нибудь расскажет мне, что он видел умершего человека снова оживленным, то я тотчас рассуждаю с самим собою: вероятнее, что или это лицо хочет обмануть, или оно само обмануто, или что факт, о котором оно рассказывает, должен был действительно случиться. Я взвешиваю это чудо против другого чуда и, смотря по тому, на какую сторону склоняются весы, высказываю свое решение, и всегда отвергаю большее чудо, т. е. признаю всегда меньшее чудо. Если бы неверность свидетельства была удивительнее самого события, о котором рассказывается, тогда, и не прежде как тогда, могут требовать от меня веры в него». Мы не боимся употребить этот образчик сомнения и можем в настоящем случае обратить его против Юма и против каждого скептика в рассуждении о лице Христа – этом великом чуде.

Мы подвергнем тщательнейшему исследованию различные попытки унитариев, рационалистов и пантеистов объяснить характер Христа – не допуская в Нем Божества.

Теория унитариев

Полуневерие древних социниан и новейших унитариев отличается поразительной непоследовательностью. Допуская беспорочное совершенство характера Христова и принимая достоверность Евангельской истории, за исключением чудес, и в то же время отвергая присутствие Божества во Христе, унитарии должны или обвинить Его за такие ненормальные, преувеличенные мечтания, что окончательно уничтожает всякое дальнейшее признание в Его характере нравственного совершенства, или должны ослабить и извратить свидетельство Христа о Его отношении к Богу до такой степени, что оно сделается абсолютно непримиримым ни с правилами грамматики, ни с требованиями здравого, трезвого толкования.

Доктор В.Е. Ханнинг, даровитейший защитник новейшего унитарианизма, предпочитает за лучшее обойти трудности, которых он не в состоянии разрешить. В своем известном трактате «О характере Христа», оправдывая и защищая Христа как дивного, самого чистого в необычайного человека, он рассуждает почти так же хорошо, как какой-нибудь православный богослов; но останавливается на половине дороги и умалчивает обо всех тех необыкновенных изречениях Иисуса, которые по чисто гуманистскому и социнианскому принципам необъяснимы. Он достигает иногда даже порога истинной веры, как это можно видеть из следующего достопримечательного места, которое мы считаем себя вправе процитировать, против его собственной системы: «Я признаюсь, – говорит Ханнинг, – что если бы был в состояния освободиться от мертвящей силы привычки и допустил бы подействовать на себя полному значению следующих, например, мест: придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам покой; Я пришел взыскать и спасти погибшее; всякого, кто исповедает Меня пред людьми, исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отречется от того и Сын человеческий, когда придет в славе Отца Своего, и святые Ангелы с Ним… В доме Моего Отца много обителей; Я иду туда, чтобы приготовить вам место, – я говорю, если мне удастся живо представить перед своей душой могущественное содержание этих мест, то я чувствую, что прислушиваюсь к такому существу, которого никогда, ни прежде, ни после, не было, и которое никогда на человеческом языке так не говорило… Священный трепет обнимает меня при чувстве величия, какое выражается в этих простых словах, и когда это величие я привожу в связь с доказательствами чудес Христовых, как я сделал в прежде появившемся своем трактате, тогда я вынужден воскликнуть вместе с сотником: «воистинну этот был Сын Божий» 71).

Но это еще не все. Мы видели, что Христос идет гораздо далее, чем сказано в цитированных местах, а именно: что Он Своим именем прощает грехи, что Он утверждает Свое существование прежде Авраама и прежде начала мира (не в просто идеальном смысле, в духе Бога, потому что это не отличило бы Его от Авраама или какой-нибудь другой твари, но в реальном смысле самосознающего личного бытия), что Он ясно выражает право на божеские свойства и честь и получает их, и Самого Себя делает равным с великим Иеговой. Как может существо, столь чистое и святое, столь совершенное и кроткое, вполне свободное от всякого следа фанатизма и мечтаний, как такое существо, как Христос, может выражать в чем-нибудь притязание на то, чем оно не было действительно, что доктор Ханнинг сам открыто и с большой торжественностью признает? Отчего же дальше не последовать воззванию языческого сотника, не соединиться с исповеданием Петра и поклонением скептика Фомы и не сказать: «Господь мой и Бог мой»? 72)

Унитарианизм слишком много придает своим окончательным выводам и вынужден прийти к логической дилемме: или впасть в неверующую христологию, или сблизиться с правоверующими. Это хорошо, сознательно чувствовал Паркер и пошел по первой дороге. Но такой человек как Ханнинг, который, по всей вероятности, находился под влиянием святого образа Христова, не колебался в своем выборе, как мы можем заключить из всего духа его сочинений и из последней его краткой речи, которую он произнес перед своей смертью в Леноксе, в Массачусетсе, в 1842 г., где он сказал: «учение о воплощенном Слове показывает нам Бога, как Он искренно соединился с нашей природой и явился в человеческом образе, и нас делает участниками Своего собственного совершенства».

Ханнинг склонялся к известному крайнему арианизму и готов был допустить в Иисусе род полубожества и отвергнуть Его предвечное существование до начала мира. Но в этом заключается нелепое предположение существования твари прежде творения, временного существа прежде времени, которое сотворено было не до начала мира, но явилось вместе с миром как форма его бытия.

Гипотеза обмана. Реймарус

Неверие врагов христианства, которое отрицает все сверхъестественное и чудесное, конечно, логичнее, чем полуневерие, но совершенно неосновательно в своих предположениях. Оно ищет себе опоры или в обмане, или в фанатизме, или в поэтической фикции. Для неверия это единственно возможные гипотезы, и после их опровержения для него не остается ничего другого, кроме абсолютного скептицизма, который отказывается от решения проблемы и оканчивается нигилизмом и отчаянием, или же возвращается к древней достославной вере христианской Церкви всех времен.

Реймарусово предположение обмана возмущает всякое нравственное чувство и всякий здравый смысл до такой степени, что одного упоминания о нем достаточно уже для его осуждения. Гипотеза обмана никогда серьезно не была проведена, и ни один из ученых, сохраняя чувство приличия, достоинства и самоуважения, доныне не рискнул открыто ее признать 73). Каким образом обманщик, т. е. коварный, своекорыстный, развращенный человек; каким образом, спрашиваем мы от имени всего, что называется логикой, здравым человеческим смыслом и опытом, мог приобрести благороднейший характер, какой только известен в истории, и от начала до конца выдержать его, сохраняя совершеннейший свет истины и действительности? Как мог он, вопреки сильнейшим предрассудкам своего народа и своего времени, создать и выполнить план, который по своей всеобъемлющей пользе и благодетельной удобоприменимости, по своему нравственному величию и превосходству не имеет ничего себе подобного, – как, опять спрашиваем мы, он мог создать и выполнить такой план и, мало того, пожертвовать даже за него своей жизнью?

Трудность предположения обмана нисколько не уменьшится и тогда, когда упрек в обмане будет снят со Христа и перенесен на апостолов и евангелистов, потому что эти люди были всем, но только никак не были пронырливыми льстецами и обманщиками; произведения их оставляют в душе каждого беспристрастного читателя такое неизгладимое, непреодолимое впечатление по своей неизысканной простоте и честности, какого редко, – в высшей степени совсем напрасно, – мы можем ожидать от произведения какого-нибудь ученого или неученого писателя древнего или новейшего времени. Что во всем мире могло внушить им составление такого безбожного плана, когда они знали, что их до самой смерти повсюду будут преследовать? Как они могли образовать такой план и успешно осуществлять его, стремясь к выполнению заданной цели, – как они могли успешно осуществлять его, никогда не выходя из принятой роли и никогда не обличая себя противоречиями ни на словах, ни на деле?

Или кто может также хотя бы на одно мгновение поверить, что в течение этих восемнадцати столетий христианская Церковь, обнимающая весь настоящий цивилизованный мир и в своих недрах заключающая и сильнейшие умы, и благороднейшие сердца, величайших богословов, философов, поэтов, ораторов, государственных людей и благодетелей человеческого рода, допустила бы галилейскому плотнику или двенадцати неученым рыбакам провести и обмануть себя? Поистине, этот простейший низкий вид, в котором является неверие, заключает в себе самое грубое оскорбление для всякого здравого смысла и достоинства человеческой природы.

Объяснение, выводимое из предположения мечтательности или самообольщения

Представлять Иисуса Христа самообольщенным мечтателем – хотя дело менее дикое, но все-таки неразумное: постоянная ясность, спокойствие, самообладание, скромность, достоинство и терпение Христа – это такие свойства, которые представляют радикальную противоположность тому, что составляет отличительный признак мечтателя. Иудей того времени, который в фанатической мечтательности вообразил бы себя Мессией и Сыном Божиим, вместо того чтобы противостоять видам и намерениям народа и не давать пищи всем временным надеждам своих соотечественников, наверное, выступил бы, как позже Вар-Кохэб, во главе восстания против ненавистного деспотизма римлян и попытался бы восстановить земное царство. Мечтательность, которая в данном случае должна граничить с сумасшествием, вместо того чтобы спокойно и терпеливо сносить ожесточенную оппозицию вождей народа, выразилась бы в бурной страсти и разрешилась бы в необдуманных действиях.

Духовное существо Христа на самом деле удивительно. Он никогда не заблуждался в Своих суждениях о людях и вещах; никогда не обманывался внешним видом; Он видел человека насквозь; Его взор всегда проникал во все тайные движения сердца; Он никогда не ставил ненужных вопросов и никогда не давал неполных уклончивых ответов, но всегда давал такие ответы, лучше которых ничего нельзя ни придумать, ни выразить. Как часто одним словом Он заставлял молчать Своих софистических прорицателей, придирчивых и хитрых первосвященников и книжников, – словом, которое, как гвоздь, вонзалось им в голову, или как молния озаряло их совесть, или же благоразумно обходил сети, которые расставлялись для Него. Когда фарисеи и иродиане спросили Христа: «Следует ли давать дань римскому императору?», имея при этом злое намерение запутать Его в политический спор партий того времени, Он, прозрев их злобу, потребовал монету с изображением римского императора и сказал: «Воздавайте кесарево кесарю, а Божие Богу», – произнес такие слова, которые разрушают все трудные вопросы отношений между Церковью и государством, – слова, которые можно назвать мудрейшим ответом, который когда-нибудь давал человек. Когда саддукеи, отрицавшие воскресение мертвых, предложили Христу озадачивающий с первого раза вопрос о брачных отношениях в загробной жизни, Он решил казавшуюся для Его противников трудность тем, что лишил ее почвы, на которой она утверждалась, сославшись прямо на ту часть Ветхого Завета, которая не подвергалась их сомнению, и сказал: о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22, 31, 32, ср.: Исх. 3, 6). Этим кратким объяснением Он раскрыл глубокий смысл, сокрытый в имени Бога, – смысл, какого никто прежде никогда не видел в нем и который, однако, раз обнаруженный, был так ясен и очевиден, что сами саддукеи принуждены были замолчать, а толпа изумлялась. И когда лицемеры-святоши по поводу нарушительницы супружеской верности надеялись поставить Христа в противоречие с строгостью закона, Он отдал это дело на суд их собственной совести словами: кто из вас без греха, тот пусть первый бросит камень в нее, и они, будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних (Ин. 8, 6–9). В смущениях Христос никогда не терял душевного равновесия, ясности взора; ни одно из Его выражений никогда не оскорбило и самого совершенного, тонкого вкуса.

Неужели такой дух, ясный, как небо, живительный, как воздух, острый и проницательный, как обоюдоострый меч, вполне здравый и мощный, всегда верный самому себе, – неужели, спрашиваем мы, такой дивный дух способен к такому глубокому и роковому обольщению насчет своего призвания? – Пошлые, нелепые бредни!

Послушаем, что говорит самый замечательный из унитариев об этой гипотезе. Доктор Ханнинг говорит: «Упрек в безумном самообольщенном мечтательстве есть последний упрек, который направляют против Иисуса. Но где в истории Иисуса мы находим хотя бы след этого мечтательства? Откроем ли мы его в спокойном авторитете Его предписаний, в кротком, благодетельном духе Его религии, в неизысканной простоте Его языка, простоте, в которой Он раскрывал высокие дарования и возвышенные религиозные истины? Или, быть может, мы найдем его в здравом рассудке, в глубоком знании людей различных классов, с которыми Он входил в соприкосновение, в знании, которое Он обнаруживал везде в Своих суждениях, и оценке их? Не отыщем ли мы мечтательности в тех дивных выражениях, где Христос, говоря о Своем праве и Своей власти в том мире, устремлял сердца людей к Небу? Не встретим ли Его мечтательности в том факте, что Сам Он никогда рабски не предавался Своей мечте и воображение Своих учеников не воспламенял заманчивыми, живыми образами или подробными описаниями невидимой жизни?

Действительно, в характере Иисуса необыкновенно то, что Он отличался больше чем простым спокойствием и самообладанием. Эта черта проходит и через все остальные превосходства Его характера. Как спокойно было Христово благочестие! Укажите мне, если можете, хотя бы одно запальчивое страстное выражение Его религиозного чувства. Сердечная Его молитва дышит ли когда-нибудь лихорадочным мечтательством?.. Само благожелание Христа, при всей своей серьезности и глубине, было скромно и спокойно. В Своем сострадании к другим Он никогда не терял самообладания и никогда не увлекался до нетерпеливых поспешных предприятий энтузиастической филантропии, но делал добро со спокойствием и величием, свойственными Божественному предведению» 74).

Рационалистическое объяснение доктора Паулюса

Защитники этой теории могут на все соглашаться, но при этом обвиняют, однако, в обмане учеников Христа, которые Его характером, Его словами и делами были ослеплены до того, что необыкновенного мужа приняли за Божественное существо и необыкновенное медицинское лечение считали за сверхъестественное дело, за чудеса.

Это – мнение древнего немецкого рационализма 75). Он образует параллель языческому рационализму Энгемера из киришейской школы, который богов греческой мифологии считает человеческими существами – героями, царями и тиранами, которые приобрели себе божескую честь и поклонение потомства высшими познаниями или великими делами 76).

Это рационалистическое объяснение, впервые приложенное к чудесам Ветхого Завета Эйхгорном и другими, нашло полное свое развитие и применение к евангельской истории, украшенное необыкновенной ученостью и остроумием, у покойного гейдельбергского профессора г-на Е.Г. Паулюса 77). Этот немецкий Энгемер Евангельскую историю принимает за действительную историю, но объясняет ее при помощи критического разграничения того, что он называет фактами, и того, что он считает намерением и мнением действующего или рассказывающего лица; как факты, так и эти намерения и мнения Паулюс объясняет естественными причинами и считает их явлениями слишком обыкновенными. Другими словами: сверхъестественные события, о которых рассказывают евангелисты с чистосердечной верой, есть ошибочное понимание и невинные исторические преувеличения обыкновенных фактов, не выходящих из области законов природы. Иногда погрешность зависит просто от читателя или толкователя, и так называемое чудо снимает с себя покров чудесного и оказывается просто ошибкой перевода, как, например, слова о хождении Христа ??? ??? ???????? (Мф. 14, 25) ничего более не означают, как хождение его по берегу моря или по высокому берегу моря. Это, конечно очень легкое и естественное, дело приписывается чуду хождения по морю или по водам моря 78).

Это объяснение, при всем желании автора сделать его «естественным», на деле становится неестественным и не обходит безчисленных погрешностей против связи речи, правил герменевтики и здравого человеческого смысла.

Чтобы доказать это, мы считаем необходимым привести только несколько примеров из экзегетики доктора Паулюса и его школы. Слава Господа, в ночь Его рождения озарившая Вифлеемских пастухов, была не что иное как ignis fatuus, или метеор, или даже, может быть, фонарь, который светил им в глаза. Чудо при крещении Христа легко объясняется явлением молнии и грома и внезапным исчезновением громовых туч. Искусителем в пустыне был хитрый фарисей, и евангелистами он только по ошибке был принят за диавола, которого совсем нигде не существует, разве только в воображении суеверных людей. Мнимые чудесные исцеления Спасителя при тщательнейшем рассмотрении оказываются простыми делами человеческой любви, или врачебным искусством, или счастливым случаем; так, исцеление слепого совершилось при помощи действенной глазной мази, – обстоятельство, которое не было замечено охочими до чудес свидетелями-очевидцами. Монету для взноса дани Петр нашел не во рту рыбы, а выручил продажей рыбы на базаре. Превращение воды в вино было невинной и благонамеренной свадебной шуткой, и в обмане общества при внезапном появлении вина, о котором ученики наперед позаботились, должна пасть вина на сумерки, а не на Христа. Чудесное насыщение пяти тысяч народа легко объясняется допущением скрытых запасов или съестных припасов, принесенных народом с собою в карманах: Иисус же, как истинный друг человечества, убедил богатых уделить из своих избытков бедным. Дочь Иаира, наинский юноша, Лазарь и сам Иисус воскресли не от действительной, а просто от мнимой смерти или обморока, и Ангелы на гробе Спасителя были не более и не менее как белые полотняные платки, принятые женами за небесные существа. Наконец, и вознесение Господа на Небо есть не что иное, как внезапное Его исчезновение за облаками, которые случайно встали между Ним и Его учениками!

И этим самым евангелистам, которые были лишены обыкновенного дара наблюдения и даже здравого человеческого смысла, удалось начертить характер и написать историю, которая затемняет собой произведения самых спесивых историков и в продолжение восемнадцати столетий на все христианство производила непреодолимую прелесть очарования! Нет действительно ничего удивительного в том, что подобные нелепости заблуждающейся, сбившейся с толку учености и во зло употребленного остроумия едва переживали своих виновников. Решительная заслуга Штрауса состоит в том, что он своим обширнейшим сочинением «Жизнь Иисуса» совершенно уничтожил работу своего предшественника и нанес ему ученым путем смертельный удар. Но и его собственную теорию постигнет не лучшая участь. Равным образом и Ренан в своем трактате «О критических историографах Иисуса» с полным презрением говорит об этой «глупой экзегетике», об этом «жалком методе толкования, – толкования, составленного из хитросплетений и основывающегося на механическом применении нескольких случайностей, как, например, экстаз, молния, гром, облака и пр.»… Он говорит: «так называемое рационалистическое толкование могло удовлетворять первому несмелому требованию человеческого духа, когда он вступит в запрещенную область рассудка; но это не могло долго продолжаться: нужно было ожидать, что опыт скоро раскроет непростительные недостатки, сухость и невежество. Никогда лучше не осуществлялась остроумная аллегория о дочерях Миноса, которые за свою острую критику народных религиозных верований превратились в летучих мышей. В невежественном разрывании легенды на части заключается столько же наивности и легкомыслия и гораздо меньше поэзии, чем в допущении целой неразорванной легенды» 79). Таким образом, один неверующий опровергает другого и этим самым подводит мины под свою собственную систему.

Теория поэтического творчества (фикции)

Последняя теория, пытающаяся объяснить жизнь Иисуса Христа из идей поэтического творчества, выразилась в двух формах: мифической и легендарной. Первая основывается главным образом на древнем мифическом изображении языческих богов и полубогов; последняя – на средневековых легендах о христианских мучениках и святых.

Мифическая гипотеза есть произведение Давида Фридриха Штрауса и носит на себе печать терпеливого исследования и солидности, свойственных немецкому ученому, а легендарная гипотеза изобретена Иосифом Эрнестом Ренаном и проведена им с блеском, щегольством и легкомыслием, отличающими парижского беллетриста. Первая из них написана для ученых, а другая для народа; первая утверждается на философском основании спекулятивного или логического мышления; последняя составляет плод сентиментальной и поэтической фантазии. «Leben J?su» Штрауса так относится к Ренановой «Vi? de J?sus», как тяжелые доспехи средневекового рыцаря к парадному, праздничному мундиру солдата новейшего времени, или как шестидесятифунтовая гиря к хлопушке, или как медная статуя к разукрашенной восковой фигуре; но обе гипотезы существенно выходят из одних и тех же натуралистических предположений и приходят к одному и тому же заключительному выводу. Обе теории с одинаковой ненавистью относятся к удивительным, сверхъестественным явлениям в жизни Иисуса и от живого евангельского Иисуса оставляют одну только прозрачную тень, одно corpus mortuum.

А) Мифическая теория Штрауса

Доктор Штраус написал два сочинения о жизни Иисуса: одно, обширнейшее, предназначено для ученых и впервые явилось в 1835 г., в двух томах; другое, небольшое, в одном томе, предназначенное для народа, вышло в 1864 г. 80).

В том и в другом он, с несущественными изменениями, проводит одну и ту же теорию. Первое из этих произведений, без сомнения, есть самое искусное и серьезное сочинение из всех когда-нибудь написанных против христианства и представляет вместе с тем богатый магазин всех старых аргументов неверия, направленных против истинности и достоверности евангельской истории. Поэтому оно заслуживает серьезнейшего, нежели какое-нибудь другое сочинение, разбора и опровержения. Штраус нашел себе красноречивого защитника в странствующем гении и сбившемся с толку филантропе Феодоре Паркере, который, подобно блестящему метеору, показался на американском небосклоне, чтобы затем бесследно исчезнуть в чужой стране 81).

Что уже Габлер, Фатер, де Ветте и другие критики сделали с чудесами Ветхого Завета и с некоторыми частями Нового, то Штраус выполнил по отношению ко всей жизни Иисуса. Как по способу происхождения, так и по действительности он ставит Евангельскую историю на одну доску с древними мифологиями греков и римлян.

Под мифом мы понимаем представление религиозной идеи или истины в форме вымышленного рассказа, и в этом отношении он похож на басню и притчу, но отличается от них бессознательным смешением идеи с фактом. Басня есть вымышленная история, основанная на очевидной невозможности и (как, например, вымышленные говорящие звери и пр.) выдуманная с целью вынести какое-нибудь нравственное учение или правило благоразумия для читателя. Притча также есть с намерением выдуманная, но основанная на возможности история, и потому по внутреннему своему характеру она есть истинная история, имеющая целью осветить отвлеченную истину. Источники, из которых мифы берут свое начало, остаются в неизвестности, и миф образуется и развивается без размышления и с самой простой уверенностью, что рассказанная история действительно случилась. Способность к образованию мифов – это, предварительно заметим, самый красноречивый аргумент против штраусовской теории – предполагает детский возраст человеческого общества, когда оно еще совершенно чуждо размышления и критики. Эта способность работает подобно детской фантазии, которая забавляется историями, изобретает истории и верит своим собственным историям, не возвышаясь до малейшей недоверчивости или сомнения, не задаваясь вопросами о вероятности или невероятности вымышленной истории. В таком виде, по теории некоторых знаменитых ученых, как, например, немца Готфрида Мюллера или английского историка Грота, зародилась и развивалась греческая мифология, как самородное растение и изобретение детской фантазии, которая воздух и море, горы и долины, дерево и кустарник населила божествами, будучи вполне уверена в действительности их существования. То же самое мы можем видеть и в весьма многих средневековых христианских легендах, оставляя в стороне предлог и намеренный обман, с тем между прочим различием, что легенды о мучениках и святых в большинстве случаев имеют свое основание в психологическом состоянии или в историческом факте. Остальное – или невинная выдумка наивных душ, или pia fraus («святая ложь») монахов и духовенства.

Штраус не отрицает совершенно исторического существования Христа, как это делается невежественными или злонамеренными философами, и соглашается даже с тем, что Он был религиозный гений первой величины. Но посредством своих пантеистических и натуралистических предположений и холодного процесса самого придирчивого критического анализа, при помощи которых Он думает осветить противоречащие свидетельства очевидцев, он разрешает все сверхъестественные и удивительные явления в личности Христа и в Его истории, начиная с Его рождения и оканчивая воскресением Его из мертвых и вознесением на Небо; он объясняет их мифами или фантастическими представлениями религиозных идей в форме события, которому, как действительно случившемуся, искренно поверили авторы евангельской истории. Идеи, которые символизируются в рассказанных фактах, особенно идея существенного соединения Божества с человечеством, в своем применении к человечеству вообще допускаются in abstracto как истинные; но in concreto, или в своем приложении к отдельному лицу, отрицаются. Авторство евангельских мифов приписывается первому христианскому обществу, которое, будучи сильно возбуждено к высокому геройскому служению иудейскими ожиданиями Мессии, явившуюся необыкновенную личность Иисуса из Назарета приняло за обещанного Мессию и в течение тридцати или сорока лет после Его смерти окружило и украсило Его невинными вымыслами чудес, о которых говорится в Евангелиях. Всю эту теорию можно выразить в следующем силлогизме: в духе иудеев была господствующая идея, питавшаяся ветхозаветными писаниями, была идея того, что Мессия сотворит известные чудеса – будет исцелять больных, воскрешать мертвых и пр.; ученики Иисуса были твердо уверены в том, что Он действительно есть обещанный Мессия: следовательно, Он должен совершать эти чудеса, а мифически настроенная способность инстинктивно изобрела и приписала их Ему.

В выполнении своей задачи Штраус прибегает в одно и то же время ко всем затруднениям и возражениям, которые возбуждало против достоверности Евангельской истории остроумие неверующих разных противоположных философских тенденций, начиная с Цельса и Порфирия и оканчивая Реймарусом и Паулюсом; ради риторического эффекта он мастерски группирует их; самые запутанные подробности излагает с удивительной ясностью; в своей атаке он переходит от положительного утверждения к осторожному намеку, наконец, соединяет все силы для решительного нападения на крепость, которую врата адовы не одолеют.

Мы разберем теорию Штрауса в ее главных положениях, на которых она утверждается и с которыми падает.

Во-первых, философское основание, на которое, как мы сказали, опирается мифическая гипотеза, состоит в утверждаемой невозможности чуда, невозможности, которая коренится в пантеистическом отрицании личного Бога, всемогущего Творца неба и земли. Но этот основной принцип заключает в себе одно лишь голое предположение, к доказательству которого автор не сделал даже ни одной попытки. Все это сочинение по своей философской подкладке есть petitio principii и прямо предполагает вопрос, задача которого прежде всего другого должна быть преимущественно решена в предисловии. Как ни хвалится он своей свободой от догматической предвзятости, составляющей первое условие для ученой биографии Иисуса, однако начинает прямо с упорного предрассудка. Подобно Ренану, он ложно утверждает, будто чудо есть прямое нарушение и уничтожение неизменных законов природы, и приводит в беспорядок Богом установленное течение вещей. Но чудо характеризуется не такими свойствами; оно вполне есть проявление высшего закона; оно только сверхъестественно, но не противоестественно. Бушнелль в своем классическом сочинении: «О природе и сверхъестественном» убедительно, по моему мнению, доказал, что о нарушении естественных законов природы мало может быть речи там, где действует Бог, так как законы природы, по своим целям будучи подчинены Божественному Провидению, Им управляются, видоизменяются и служат высшему царству человеческого духа. Законы природы не железные цепи, которыми живой Бог, так сказать, по рукам и по ногам связал Себя, – как, кажется, представляют себе новейшие натуралисты и материалисты, – но это эластичные узы, которые Он, по Своей верховной воле, может стягивать и растягивать.

Творение есть первое чудо; Всемогущий, вызвавший мир к бытию, живет и теперь с нисколько не убывающей силой. Он есть Владыка природы и может открывать Себя в Своем Царстве. Человек должен иметь начало – даже по пантеистическому развитию теории гегельянско-штраусовской школы, – и его происхождения нельзя объяснить посредством низшего царства; оно может быть объяснено только творческим актом. Как растение в сравнении с камнем есть чудо, зверь опять большее чудо, чем растение, так человек должен быть большим чудом, чем неразумная тварь. В человеке, далее, есть дух нематериальный, по сравнению с телом, дух, заявляющий постоянно о своей высшей власти над природой. Если мы, по определению нашей воли, поднимаем руку, то закон тяготения на время теряет свою силу или подчиняется высшему закону свободной деятельности, но не прекращается и не уничтожается. Всякая добродетель есть победа над природой (см.: Рим. 7, 23), но отнюдь не уничтожение ее. Во всем этом, конечно, нет никакого в собственном смысле чуда, но тут разрешаются все спекулятивные возражения против чуда. Если человек может действовать извне на природу и господствовать над ней, то почему же не гораздо более может действовать Бог, независимый виновник и совершитель законов природы? От этой аналогии мы считаем себя вправе идти дальше.

Вера в сверхъестественное вовсе не служит признаком слабого духа, – напротив, она твердо содержится и разделяется сильными, замечательными умами всех наций и времен. Святые Павел и Иоанн, блаженный Августин и Златоуст, Ансельм и Фома Аквинат, Лютер и Кальвин, Бэкон и Ньютон, Паскаль и Гизо, Кеплер и Лейбниц, Роте и Ланге, Эдвардс и Бушнелль – все они единодушно стоят против Юма, Штрауса и Ренана и представляют, чтобы не сказать более, гораздо сильнейшее основание в пользу сверхъестественного, чем эти рыцари новейшего натурализма; потому что все, что они противопоставляют вере, такой же древней и такой всеобщей, как и человеческий род, состоит, конечно, исключая давным-давно опровергнутые аргументы Юма, из новомодных априористических теорий и предположений.

Это предубеждение против чудес вполне исчезает при встрече с чудодейственной силой Христа; onus probandi ложится на тех, которые держатся противоположной точки зрения. Мы сказали, что Христос Сам, в сравнении со всеми обыкновенными людьми, бывшими до Него и после Него, есть чудо. Учение и жизнь Христа возвышаются не только над Его временем и нацией, но и в последующее время не только никто не превзошел их, но даже и не возвысился до них.

Сами Штраус, Ренан и Паркер не могут отвергнуть этого факта, составляющего чудо даже по пантеистической теории развития, так как она требует беспрерывного прогресса и усовершенствования человеческого рода. Чего же иного мы можем ожидать от такого удивительного лица, возвратителя жизни, виновника нового нравственного творения, основателя всеобщего и вечного царства истины и правды, как не чудесных дел, которые так ясно утверждаются как Его собственными свидетельствами, так и свидетельствами Его учеников? Верить в лицо Христа – значит верить в Его дела, точно так же как на вере во всемогущего Бога основывается вера в творение, которое есть и останется первым и величайшим чудом и камнем преткновения для натурализма. Кто отрицает возможность чудес, тот отрицает бытие единого живого Бога и всемогущего Творца.

Во-вторых, критическое основание теории мифа так же непрочно, как и философское, и составляет самый слабый пункт в сочинении Штрауса, которого справедливо укорял даже его учитель Баур в том, что он взялся критиковать евангельскую материю, не подвергнув предварительно критике само Евангелие. Чтобы устранить необходимость предположения, что Христос и апостолы были обманщики или обманутые, и чтобы предложить время, необходимое для образования мифа, Штраус должен был допустить появление канонических Евангелий почти на столетие позже христианства. Но Евангелия в то время уже повсюду признавались за канонические и как таковые употреблялись в церковной практике. Штраус должен идти здесь против многочисленного большинства патристических свидетельств в пользу апостольского происхождения этих Евангелий; эти свидетельства своим числом и важностью далеко превосходят все свидетельства, какие могут быть приведены в пользу какого-нибудь греческого или римского классика. Чувствуя силу единодушного голоса христианской древности и новейших критических исследований, Штраус порой готов был допустить подлинность Евангелия от Иоанна; но когда увидел ничтожный результат этой уступки, он скоро опять признал и это Евангелие подложным, а именно в четвертом издании своего обширнейшего сочинения. Но в пользу авторства Иоаннова свидетельствуют открытые древние «Философумены» Ипполита, из которых видно, что четвертое Евангелие уже в первой четверти второго столетия было в употреблении даже у еретиков-гностиков. Весь спор о происхождении и характере канонических Евангелий, спор, в который мы не желаем здесь входить подробно, со времени первого появления штраусовского сочинения в 1835 г. пережил шесть фаз своего развития, так что предположения доктора Штрауса относительно необходимости предварительных исследований об истинной, научной биографии Иисуса совершенно уже устарели. Что касается четвертого Евангелия в особенности, то, по настоящему состоянию спора, можно поставить единственную дилемму: истина или обман. Допущение бессознательного поэтического образования мифа достигло своего предела в последнем развитии тюбингенских критиков. Штраус допускает в этом случае даже сознательный, намеренный вымысел и философскую рефлексию, но доходит таким образом до крайностей бесславной теории обмана 82).

Но допустим, что четвертое Евангелие подложно; если же мы отвергнем подлинность этого Евангелия, то все-таки остаются еще Деяния апостольские и послания Нового Завета, подтверждающие все основные факты жизни Христа, особенно чудо воскресения, это величайшее дело, увенчавшее и запечатлевшее чудеса, чудо, без которого апостольская Церковь не могла бы и произойти. Сам доктор Баур, который в своей все отрицающей и вместе пересозидающей критике зашел дальше, чем какой-нибудь другой скептик, и который большую часть новозаветных книг заменил именем «тенденциозных писаний», написанных с известным интересом споривших партий и сектантов послеапостольского времени и, наконец, заключенных в систему древнего католицизма (теория, которая, скажем мимоходом, совершенно несогласима с бессознательным мифически-поэтическим происхождением Евангелий), – сам доктор Баур, говорим, признает подлинность Апокалипсиса Святого Иоанна и четырех посланий апостола Павла, а именно: к римлянам (за исключением двух последних глав), к коринфянам и к галатам, – признает подлинными, происшедшими от апостолов писаниями. Этого довольно для нашей цели. Пожалуй, можно бы еще представить, что необразованный рыбак из Галилеи был так прост и наивен, что изобрел историю чудес и выдал свои мечтания за действительные факты. Но по отношению к Павлу это чисто психологически невозможно, – к Павлу, ученому, остроумному, проницательному, хорошо воспитанному диалектику – раввину и воспитаннику Гамалиила, к Павлу, бывшему долгое время таким отъявленным врагом христианства. Каким образом мог он, сильный и светлый ум, который может померяться с умом какого угодно древнего и нового философа, рабски подчиниться поэтической фикции, пустой мечте той секты, которую он так фанатически, дыша убийством, преследовал, и как мог он посвятить ей все силы своей благородной жизни, которая сделала его одним из величайших благодетелей человечества?

Затруднение, представляющееся здесь неверующим биографам Иисуса, совершенно непреодолимо, и глава о воскресении Христа обнаруживает самую слабую часть штраусовского сочинения, где его гипотеза мифа, делающаяся здесь гипотезой мечты, вполне разрушается. Штраус вынужден даже допустить, что все апостолы поверили воскресению и что только посредством этой веры они могли от своего уныния после смерти Иисуса подняться и перейти к радости и энтузиазму, необходимым для распространения Евангелия и основания Церкви, к энтузиазму, пренебрегшему опасностями жизни. Но Штраус не мог объяснить этого удивительного перехода от страдания к радости, наступившей уже на третий день после смерти Иисуса. Так как он отрицает чудо и точно так же отвергает естественное объяснение пробуждения от мнимой смерти, он прибегает к чисто психологическому воскресению Христа в мечтательной вере учеников, включая сюда святого апостола Павла и тех более чем пять сотен, которым Спаситель явился вместе (см.: 1 Кор. 15, 6). Неужели пустой сон и фантастический призрак могли внезапно превратить самое печальное уныние в энтузиастическую радость, в веру, завоевывающую мир и притом у столь многих лиц в одно и то же время, и положить краеугольный камень для неразрушимого здания Христианской Церкви! Credat Judaeus Apella. Именно здесь мы должны склониться перед непобедимой силой славнейшего факта. Доктор Баур, учитель Штрауса и признанный учитель новейшей критической школы, хорошо чувствовал эту трудность, и в заключение своего продолжительного и серьезного изучения почтительно признался, что обращение Павла составляет для него тайну, которая может быть объяснена только «чудом воскресения» 83). Эта замечательная уступка ниспровергает все мифологическое здание. Если же допустить воскресение Христа, то и остальные чудеса не представляют больше никакой трудности.

Третье существенное заблуждение гипотезы мифа состоит в радикальном извращении естественного порядка и отношения между историей и поэзией, как это вообще бывает во всяком историческом времени, каким было и время, в которое явился на землю Христос. Обыкновенно факты подают повод к поэмам, а не наоборот. Пророчества, как и ожидания, могут оттенять будущие события; но они не могут создавать их. Картине художника предшествует реальный предмет; прежде чем создается героическая поэма, должен явиться герой. «Путешествие к святым местам пилигрима» Буньяна предполагает христианский опыт, который и создал эту прекрасную аллегорию. «Потерянный рай» Мильтона никогда не мог породить веру в падение человека, но сам основывается на этой вере и на том факте, который он описывает со всей прелестью и блеском вдохновленного гения. Все великие перевороты в мире вызваны были не вымышленными лицами, но действительными, живыми людьми, сила которых соответствовала их влиянию. Американская и французская революции в XVIII, пуританская революция в XVII, протестантская реформация в XVI столетиях, основание новых, средневековых и древних, царств, изобретение искусств и открытие новых земель, – все это несомненно и непременно связывается с известными историческими лицами как виновниками или руководителями данных событий.

Почему же христианство, произведшее величайший из всех нравственных переворотов в человеческом роде, должно составлять исключение? Идеи без живых людей, которые служат представителями и проводниками их, суть тени и отвлеченности. Пантеистическая философия, на которой основывается критика Штрауса и Ренана, с отрицанием личного Бога разрушает также собственное значение личности человека и, оставаясь последовательной, оканчивает отрицанием бессмертия души.

Но в настоящем случае трудность мифологической гипотезы значительно увеличивается тем, что евангельскую, допустим, поэму, по чистоте и превосходству стоящую бесконечно высоко над всеми древними мифологиями, создает не такой могучий гений, как Гомер, но необразованная и относительно невежественная толпа.

Штраус предполагает мессианское общество в какой-то terra incognita, вероятно, в самом центре Палестины, – общество, которое, независимо от апостолов, спустя тридцать или сорок лет после смерти Иисуса выдумало евангельскую историю. Но это чистый вздор, бредни ученого мужа. В указанное время христианство уже распространилось по всей римской империи, что ясно видно как из Посланий апостола Павла, так и из Деяний апостольских, и все христианские общества находились под руководством или самих апостолов, или апостольских мужей, которые были очевидцами фактов жизни Иисуса и владели всем христианским преданием. Кроме того, Евангелия, за исключением Евангелия от Матфея, носят на себе не иудейско-христианский, а языческо-христианский характер и написаны вне Палестины, на греческой или римской почве, откуда открывается, что их идеи распространились во всей римской империи и должны были образовать часть первоначального христианства. Гипотеза мифа обрывается на половине своей дороги и находит себя вынужденной апостолов сделать ответственными за историю, т. е. прямо их обвинить в обмане. Если Христос действительно не совершил ни одного чуда, то, значит, чудеса изобрели Его первые ученики, апостолы и евангелисты; иначе никак и не объяснить их быстрого и всеобщего распространения и принятия их христианами из иудеев и язычников на пространстве римской империи.

Но если мы допустим даже, что действительно существовало такое сформированное, центральное, и притом самобытное мифически-поэтическое общество во втором христианском поколении, то остаются еще неразрешенными вопросы: как могло само по себе образоваться это мессианское общество без Мессии? Как могли уверовать в Иисуса Его ученики, не находя в Нем необходимых признаков мессианства? Если первое христианское общество произвело Христа, то кто же после этого произвел первых христиан? Откуда явился у них такой высокий идеал? Мессианские надежды тогдашних иудеев не были ли частными (национальными), политическими и плотскими надеждами, стоявшими в прямой противоположности тому, что проповедовал Христос? Слышал ли кто-нибудь о такой выдумке, которая бессознательно была сочинена разнообразной, смешанной толпой, – о такой выдумке, которая всеми признавалась за действительную, фактическую историю? Каким образом те пятьсот лиц, которым, как рассказывается, явился воскресший Спаситель (см.: 1 Кор. 15, 6), в одно и то же время могли видеть один и тот же сон? Как они могли поверить этому сну как достоверной истине, с готовностью подвергнуть свою жизнь опасности? Как могла такая иллюзия устоять в борьбе с соединенной враждой иудейского и языческого мира, с анализирующей критикой времени, в борьбе не с какой-нибудь детски-простой, но с высшей цивилизацией и критическим исследованием, – а именно, в борьбе с неверием и скептицизмом? Как странно, что неученые и неважные рыбаки, или еще гораздо более – невежественные друзья и ученики Спасителя, а не философы и поэты классической Греции и Рима, создали такую великую поэму и изобразили такой характер, которому сам Штраус отводит первое место в ряду всех религиозных гениев и основателей религиозных обществ! Не гораздо ли лучше было бы для них нарисовать для будущих поколений приукрашенный образ какого-нибудь раввина, как, например, Гиллела или Гамалиила, или кого-нибудь из пророков, например, Илию или Иоанна Крестителя, вместо того чтобы создавать образ всеобщего реформатора, превосходящего все национальные и сектантские пределы?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.