210

210. Почитай праведность как почитаешь своего отца, обожай любовь, как обожаешь свою мать, обращайся бережно с дхармой, как если бы это были твои собственные братья, которым ты доверяешь, обращайся с шанти (умиротворенностью), как с лучшей твоей половиной, относись к сахане (твердости) так, как относился бы к любимому сыну. Они — твои лучшие родные и близкие. Общайся с ними, живи с ними, не покидай их, не пренебрегай ими.

211. Если у тебя есть способность привлекать к себе Господа, то Он Сам придет к тебе и будет с тобой. Будь как флейта, полый тростник, легкий, без перегородок, чтобы дыхание Его проходило сквозь тебя свободно, без затруднений. Тогда Он придет, поднимет тебя с земли, Своим дыханием извлечет божественную мелодию из тебя, Он будет играть на тебе, нежно касаясь. Он приставит флейту к Своим устам, прижмет губы к ней, бесконечно малое превратится в Его руке в бесконечное (ану превратится в гхана).

212. Только памятование имени Бога (намасмарана) дает освобождение. Когда упоминаешь имя Господа, помня о великолепии и славе Его, то бурный поток блаженства переполняет тебя. Великий Вьяса знал это, ибо когда пришли к нему однажды несколько мудрецов, чтобы узнать, какая из эпох наиболее благоприятна для человека, стремящегося к освобождению, Вьяса предугадал их вопрос и стал повторять громко: «О, как удачливы те, кому предназначено родиться в Кали юге». Ибо так легко в этой эпохе Кали обрести милость Господа.

213. Покажи, что любишь людей братской любовью; говори мало, с учтивостью, не теряя самоконтроля. Докажи, что ты способен принимать как поражение, так и победу со спокойным смирением.

214. Манава (человек) может стать Мадхавой (Господом), если примкнет к Мадхава-карме. Тогда он сможет обнаружить свою божественность, Нараянататвам. Что пользы в совершении только манава-кармы (человеческих деяний) или даже данава-кармы (деяний полубогов) и заявлений о том, что человек обладает божественной сутью? Добродетель есть жизненная сила, характер — позвоночник. Без них ни один похвальный поступок не принесет плодов. Слабохарактерный человек подобен кувшину со множеством дырок, в котором нельзя ни приносить воду, ни хранить ее. Откажись — и заслужишь покой, привяжись — обретешь беспокойство.

215. Развивай в себе любовь (прему) к Господу, высшую любовь (парама-прему), воплощением которой Он является. Никогда не давай места сомнениям и колебаниям, вопросам, испытующим любовь Господа. «Нет конца моим бедам, за что? Почему Он не говорит со мной? Почему я не получил своего шанса в этой жизни? Почему Он не призывает меня?» — причитаешь ты. Не думай, что Я не забочусь о тебе и что Я не знаю тебя. Я могу не говорить с тобой, но не поддавайся представлению о том, что у Меня нет любви к тебе. Ведь именно для того, чтобы дать тебе возможность видеть Меня, Я хожу по веранде с одного места на другое.

Что бы Я ни делал, Я делаю это для тебя, а не для Себя. Ибо что можно назвать Моим? Только тебя.

216. Родиться человеком — уникальная возможность для живого существа. Ибо человеку дарован интеллект, способность выбирать оптимальный вариант изо всех возможных. Человек далек от животного (пашу), он близок к Господу (Пашупати). Он не должен скатываться к животному состоянию (пашутве).

217. Ты должен поступать так, чтобы сердце гуру таяло при виде твоей преданности. Лишь это очистит твой разум от зла и порока. Если ты разовьешь преданность и непоколебимую веру, ты достигнешь вершин самореализации.

218. Бхакти — это непоколебимая преданность Богу, обладающему Формой, Качествами и Именем. Ты способен постичь лишь что-то конкретное, имеющее название или имя, форму, качества. Поэтому Бог появляется перед тобой в форме и образе, чтобы ты мог любить Его и служить Ему, и следовать за Ним, и быть спасенным Им.

219. Если ты посвятил себя Господу, то любой труд становится жертвоприношением. Он лицо, побуждающее к действию, исполнитель, дарующий необходимые силы и умения и тот, кто вкушает плоды деятельности. Следовательно, преданность должна прийти к тебе естественным путем, ибо все — Его, и ничто не принадлежит тебе! Твоя задача состоит в том, чтобы поверить, что Он есть побудительная сила твоих деяний, и черпать силу из этой веры.