75 В покое и безмолвии вы растёте
75
В покое и безмолвии вы растёте
Вопрос: Индийская традиция говорит нам, что Гуру необходим. Для чего он необходим? Мать необходима, чтобы дать ребёнку тело. Но она не даёт ему душу. Её роль ограничена. А как обстоят дела с Гуру? Его роль тоже ограничена? И если да, то чем? Или он необходим в целом, даже абсолютно?
Махарадж: Сокровенный свет, сияющий в сердце спокойно и безвременно, и есть истинный Гуру. Всё остальные всего лишь указывают путь.
В: Меня интересует не внутренний Гуру, а только тот, который указывает путь. Есть люди, которые верят, что без Гуру Йога недосягаема. Они постоянно находятся в поиске правильного Гуру, меняя одного на другого. Насколько ценны такие Гуру?
М: Они временны, это ограниченные временем Гуру. Вы встречаете их на каждом шагу своей жизни. Они нужны вам для приобретения какого-либо знания или умения.
В: Мать является матерью только на срок жизни. Она начинается с рождением и заканчивается со смертью. Она не навсегда.
М: Также и связанный временем Гуру не навсегда. Он выполняет свою задачу и уступает место следующему. Это вполне естественно и не заслуживает никакого порицания.
В: Нужны ли мне разные Гуру для разных типов знания и умения?
М: В таких делах не может быть правил, кроме одного: «внешнее мимолётно, сокровенное — постоянно и неизменно», хотя и всегда новое в действии и проявлении.
В: Какова связь между внутренним и внешним Гуру?
М: Внешний Гуру представляет внутреннего, внутренний принимает внешнего — на время.
В: Кто прилагает усилие?
М: Ученик, разумеется. Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование. Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.
В: Это угроза?
М: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.
В: Надо ли в таком случае бояться своего собственного «я»?
М: Бояться не надо, потому что «я» желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать. Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?
В: Готов или устремлён?
М: И то и другое. Это одно и то же. В Индии мы называем это адхикари. Это значит способный и достойный.
В: Может ли внешний Гуру даровать инициацию (дикша)?
М: Он может давать сколько угодно инициаций, но инициация в Реальность должна прийти изнутри.
В: Кто даёт окончательную инициацию?
М: Её даёт «я».
В: Кажется, мы ходим по кругу. В конце концов, я знаю только одно «я», настоящее эмпирическое «я». Внутреннее, или высшее, «я» — это просто концепция, придуманная для объяснения и поддержки. Мы говорим о нём, как будто оно обладает независимым существованием. Но это не так.
М: Внутреннее «я» и внешнее «я» оба придуманы. Чтобы излечить одержимость «я», необходима другая одержимость «сверх-я», как чтобы вынуть шип, нужен другой шип, или, чтобы нейтрализовать яд, нужен другой яд. Любое утверждение нуждается в отрицании, но это только первый шаг. Следующий — выйти за пределы обоих.
В: Я понимаю, что внешний Гуру необходим, чтобы привлечь моё внимание ко мне самому и к насущной необходимости что-то сделать с самим собой. Я также понимаю, как он беспомощен, когда дело доходит до глубоких перемен во мне. Но здесь вы вводите садгуру, внутреннего Гуру, безначального, неизменного, основу всего, постоянное обещание, твердую цель. Он концепция или реальность?
М: Он — единственная реальность. Всё остальное — тень, отбрасываемая телом-умом (деха-буддхи) на лицо времени. Конечно, даже тень относится к реальности, но сама по себе она нереальна.
В: Я — это единственная реальность, которую я знаю. Садгуру существует, пока я о нём думаю. Что я приобрету, если перемещу реальность к нему?
М: Ваша потеря и есть ваше приобретение. Когда тень видится как просто тень, вы перестаёте преследовать её. Вы поворачиваетесь и обнаруживаете солнце, которое всё время было там — у вас за спиной!
В: Внутренний Гуру тоже учит?
М: Он даёт убеждение, что вы вечны, неизменны, реальность-сознание-любовь, внутри и вне всего проявленного.
В: Убеждения недостаточно. Должна быть уверенность.
М: Совершенно верно. Но в этом случае уверенность принимает форму бесстрашия. Страх исчезает абсолютно. Состояние бесстрашия так несомненно ново и в то же время ощущается своим собственным так глубоко, что его невозможно игнорировать. Это всё равно что любить собственного ребёнка. Кто усомнится в этом?
В: Вы говорили о прогрессе в наших духовных стараниях. Какой прогресс вы имеете в виду?
М: Когда вы выйдете за пределы прогресса, вы узнаете, что такое прогресс.
В: Что заставляет нас расти?
М: Безмолвие — главный фактор. В покое и безмолвии вы растёте.
В: Ум абсолютно неспокоен. Как его успокоить?
М: Доверьтесь учителю. Возьмите, к примеру, меня. Мой Гуру сказал мне уделять внимание только чувству «я есть» и ничему другому. Я просто послушался. Я не практиковал никакой специальный метод дыхания, или медитации, или изучения священных текстов. Что бы ни происходило, я отводил от этого своё внимание и оставался с чувством «я есть». Это может показаться слишком простым, даже незрелым. Единственная причина, по которой я делал это, — так мне говорил мой Гуру. И это сработало! Покорность — могущественный растворитель всех желаний и страхов.
Просто отвернитесь от всего, что занимает ваш ум, делайте ту работу, которую должны завершить, но избегайте новых обязательств, оставайтесь пустым, оставайтесь открытым, не сопротивляйтесь тому, что приходит без приглашения.
В конце вы достигнете состояния не-цепляния, радостной непривязанности, внутренней лёгкости и свободы, неописуемого, но чудесно реального.
В: Когда ищущий истину настойчиво практикует Йогу, его внутренний Гуру ведёт его и помогает или предоставляет его самому себе и просто ждёт результата?
М: Всё происходит само по себе. Ни ищущий, ни Гуру ничего не делают. Вещи происходят так, как происходят, обвинения или хвала распределяются потом, после того, как возникает чувство делания.
В: Как странно! Ведь делатель должен быть прежде деяния.
М: Всё как раз наоборот. Деяние — это факт, делатель — просто концепция. Сам ваш язык показывает, что деяние конкретно, а делатель неясен [4]. Смещение ответственности — чисто человеческая игра. Принимая во внимание бесконечный список факторов, необходимых для того, чтобы что-то произошло, можно только признать, что всё ответственно за всё, каким бы далёким оно ни было. Делание — это миф, порождённый иллюзией «меня» и «моего».
В: Но как сильна иллюзия!
М: Несомненно, ведь она основана на реальности.
В: Что в ней реально?
М: Обнаружьте сами, выделяя и отвергая всё нереальное.
В: Я не очень понял, какую роль играет внутреннее «я» в духовном поиске. Кто прилагает усилия — внешнее «я» или внутреннее?
М: Вы придумали слова «усилие», «внутреннее», «внешнее», «я» и т.д. и хотите применить их к реальности. Вещи просто такие, какие они есть, но мы хотим подстроить их под шаблон, созданный структурой нашего языка. Эта привычка так сильна, что мы готовы отрицать реальность того, что не можем выразить словами. Мы отказываемся видеть, что слова — это просто символы, соотнесённые по договорённости и привычке с повторяющимися переживаниями.
В: Насколько ценна духовная литература?
М: Она помогает разогнать неведение. Она полезна в начале, но становится помехой в конце. Надо знать, когда отказаться от неё.
В: Какова связь между атмой и саттвой, между «я» и универсальной гармонией?
М: Как между солнцем и его лучами. Гармония и красота, понимание и любовь, всё это — проявления реальности. Это реальность в действии, влияние духа на материю. Тамас лишает ясности, раджас лишает покоя, саттва гармонизирует. С полным созреванием саттвы все желания и страхи приходят к концу. Истинное бытие отражается в уравновешенном уме. Материя спасена, дух обнаружен. Они становятся одним. Они всегда были одним, но несовершенный ум считал их двумя. Совершенство ума — задача человека, поскольку материя и дух встречаются в уме.
В: Я чувствую себя человеком, стоящим перед дверью. Я знаю, что дверь открыта, но её охраняют псы желания и страха. Что мне делать?
М: Слушайтесь учителя и бросьте вызов псам. Ведите себя так, будто их нет. И снова, покорность — золотое правило. Свобода завоёвывается покорностью. Чтобы сбежать из тюрьмы, надо беспрекословно подчиняться инструкциям, посланным теми, кто помогает вам сбежать.
В: Слова Гуру, если их просто слушать, обладают небольшой силой. Надо иметь веру, чтобы подчиняться им. Что создаёт такую веру?
М: Когда время приходит, приходит и вера. Всё приходит вовремя. Гуру всегда готов поделиться, но не с кем.
В: Да, Рамана Махарши часто говорил: «Гуру много, но где ученики?»
М: Всё происходит в своё время. Все совершат переход, ни одна душа (джива) не будет потеряна.
В: Я очень боюсь принять за реализацию интеллектуальное понимание. Я могу говорить об истине, не зная её, и могу знать её без единого сказанного слова.
Я понимаю, что эти беседы будут опубликованы. Каково будет их воздействие на читателя?
М: Во внимательном и вдумчивом читателе они созреют и принесут цветы и плоды. Слова, основанные на истине и полностью испытанные, обладают своей собственной силой.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.