91 Удовольствие и счастье

91

Удовольствие и счастье

Вопрос: Один мой друг, молодой человек двадцати пяти лет, узнал, что болен неизлечимой болезнью сердца. Он написал мне, что вместо медленной смерти предпочитает самоубийство. Я ответил, что болезнь, неизлечимая западной медициной, может быть вылечена каким-нибудь другим способом. Есть йогические силы, которые могут произвести почти мгновенные изменения в человеческом теле. Эффекты от регулярного голодания также граничат с чудом. Я написал ему, чтобы он не торопился умирать, а дал шанс другим методам.

Недалеко от Бомбея живёт один йог, владеющий чудесными силами. Он специализируется на контролировании жизненной силы, управляющей телом. Я встречал некоторых из его учеников и передал через них этому йогу письмо и фотографию моего друга. Посмотрим, что произойдёт.

Махарадж: Да, чудеса возможны. Но должна присутствовать воля к жизни. Без неё чудес не будет.

В: Можно ли внушить такое желание?

М: Поверхностное желание, да. Но оно быстро выветрится. По сути своей никто не может заставить другого жить. Кроме того, существовали культуры, в которых самоубийство занимало признанное и уважаемое место.

В: Разве не обязательно прожить до конца естественный промежуток жизни?

М: Естественный — спонтанный — лёгкий — да. Но болезни и страдания не естественны. Есть благородная добродетель в том, чтобы с непоколебимым терпением встречать всё, что происходит, но есть также достоинство в отказе от бессмысленного мучения и унижения.

В: Мне дали книгу, написанную одним сиддхой. В ней он описывает многие из своих странных, даже изумительных, переживаний. По его словам, путь истинного садхака оканчивается при встрече с Гуру и отдавании ему тела, ума и сердца. С этого времени Гуру берёт управление в свои руки и становится ответственным за всё, даже самые незначительные, события в жизни ученика, пока они не станут одним целым. Можно называть это реализацией через отождествление. Учеником руководит сила, которую он не может контролировать и которой не может сопротивляться, и он чувствует себя таким же беспомощным, как лист на ветру. Единственное, что спасает его от безумия и смерти, — это его вера в любовь и силу его Гуру.

М: Каждый учитель учит в соответствии со своим собственным опытом. Опыт определяется верой, а вера определяется опытом. Даже образ Гуру формируется его учениками. Именно ученики делают своего Гуру великим. Когда Гуру воспринимают как посредника освобождающей силы, которая действует внутри и снаружи, искренняя самоотдача становится естественной и лёгкой. Так же как человек, охваченный болью, отдаёт себя в руки хирурга, так и ученик доверяет себя без остатка своему Гуру. Вполне естественно искать помощи, если в ней есть острая нужда. Но каким бы могущественным ни был Гуру, он не должен навязывать свою волю ученикам. С другой стороны, ученик, который не доверяет и сомневается, останется ни с чем не по вине своего Гуру.

В: Что тогда произойдёт?

М: Жизнь будет учить там, где все остальные сдадутся. Но уроков жизни можно ждать очень долго. Ожидания и трудностей можно избежать доверием и послушанием. Однако такое доверие приходит только тогда, когда равнодушие и беспокойство уступают место ясности и покою. Человек, не уважающий себя, не сможет доверять ни себе, ни кому-то другому. Поэтому вначале учитель пытается сделать всё возможное, чтобы убедить ученика в его высоком происхождении, благородной натуре и великолепной судьбе. Он рассказывает ему опыт разных святых, в том числе и свой, внушая доверие к себе и своим бесконечным возможностям. Когда в ученике сочетаются вера в себя и доверие к учителю, могут произойти быстрые и далеко идущие перемены в характере ученика.

В: А если я не хочу меняться? Моя жизнь и так достаточно хороша.

М: Вы так говорите, потому что никогда не замечали, как болезненна жизнь, которую вы живёте. Вы похожи на ребёнка, спящего с соской во рту. Вы можете ощущать себя счастливым какое-то время, будучи полностью фиксированным на себе, но достаточно бросить взгляд на лица людей, чтобы почувствовать всю широту страдания. Даже ваше собственное счастье так уязвимо и кратко, что, скажем, банкротство вашего банка или язва желудка в миг развеют его в прах. Это просто короткая передышка, пауза между двумя печалями. Истинное счастье неуязвимо, поскольку не зависит от обстоятельств.

В: Вы говорите так из собственного опыта? Вы тоже несчастны?

М: У меня нет никаких личных проблем. Но мир полон живых существ, чьи жизни зажаты между страхом и тоской. Они подобны скоту, ведомому на бойню, который прыгает и резвится, беспечен и счастлив, но будет забит и освежеван в течение часа.

Вы говорите, что счастливы. Вы действительно счастливы или просто пытаетесь убедить себя в этом? Посмотрите на себя без страха, и вы сразу поймёте, что ваше счастье зависит от условий и обстоятельств, поэтому оно мимолётно, нереально. Истинное счастье течёт изнутри.

В: Зачем мне это ваше счастье? Оно не делает меня счастливым.

М: Вы можете получить его целиком, просто попросив. Но вы не просите, вы даже не хотите.

В: Почему вы так говорите? Я хочу быть счастливым.

М: Вам вполне достаточно удовольствий. Вы не оставляете место счастью. Опустошите свою чашу и очистите её. В противном случае её нельзя будет наполнить. Другие могут дать вам удовольствия, но не счастье.

В: Цепочка приятных событий вполне меня устроит.

М: Но скоро она закончится болью, если не бедой. В конце концов, что такое Йога, как не поиск продолжительного счастья внутри?

В: Вы можете говорить только за Восток. На Западе условия совсем другие, и ваши слова не совсем подходят.

М: В печали и страхе нет Востока и Запада. Это проблема всемирного масштаба — страдание и прекращение страдания. Причина страдания — зависимость, а независимость — лекарство. Йога — это наука и искусство самоосвобождения через понимание себя.

В: Мне кажется, я не подхожу для Йоги.

М: А для чего ещё вы подходите? Все ваши скитания, поиск удовольствий, любовь и ненависть — всё это показывает, что вы боретесь против ограничений, созданных вами самими или принятых извне. В своём неведении вы совершаете ошибки и причиняете боль себе и другим, но само стремление остаётся, его нельзя отрицать. То же стремление, которое ищет рождения, счастья и смерти, должно искать понимания и освобождения. Это искра огня на корабле, груженном хлопком. Вы можете не знать о ней, но рано или поздно корабль вспыхнет пламенем. Освобождение — это естественный процесс и, в конечном счёте, неизбежный. Но в вашей власти привлечь его в настоящее.

В: Тогда почему на земле так мало реализованных людей?

М: В лесу в определённый момент только несколько деревьев стоят в полном цвету, но со временем все они расцветут.

Рано или поздно ваши физические и ментальные ресурсы закончатся. Что вы тогда будете делать? Отчаетесь? Хорошо, отчаивайтесь. Вы устанете отчаиваться и начнёте задавать вопросы. В этот момент вы будете готовы для сознательной практики Йоги.

В: Мне весь этот поиск и размышления кажутся крайне неестественными.

М: Ваша естественность — это естественность калеки от рождения. Вы можете этого не осознавать, но это не делает вас нормальным. Вы не знаете, что значит быть естественным или нормальным, как не знаете того, что вы этого не знаете.

В настоящее время вы плывёте по течению и потому в опасности, поскольку с тем, кто плывёт по течению, в любой момент может случиться всё что угодно. Вам лучше проснуться и увидеть, что происходит. Вы знаете, что вы есть. Но не знаете, что вы есть. Выясните, что вы такое.

В: Почему в мире столько страдания?

М: Причина страдания — эгоизм. Другой причины нет.

В: Я понял, что страдание присуще ограниченному.

М: Различие и разнообразие не являются причиной несчастий. Единство в разнообразии естественно и правильно. Настоящее страдание появляется в мире только с разделением и поиском себя.