География

География

В настоящее время, когда религиозные верования всё слабее связываются с национальной принадлежностью, очертить географические границы рассеяния той или иной веры достаточно сложно. Дух дышит где хочет и буквальное увязывание религиозных процессов с этническими может привести к ошибкам. Так подавляющее большинство справочников и энциклопедий указывает, что православие исповедуют помимо русских громадные группы угро-финских и тюркских народов. Карелы, вепсы, коми, удмурты, марийцы, мордва. Чуваши, хакасы, шорцы, эвенки, якуты, чукчи, алеуты, юкагиры, манси, ханты. Западные буряты в Иркутской области, часть калмыков, часть татар (кряшены). Кроме того – проживающие на территории России украинцы, белорусы, молдаване, болгары, гагаузы, греки. Мы перечислили лишь пятую часть национальностей, проживающих в России. Эти и другие народы действительно исповедуют православие, но не все. Так одна часть марийцев сегодня поклоняется своим древним языческим богам, другая часть является носителем православно-языческого двоеверия, оставшиеся примерно поровну исповедуют чистое православие и чистое лютеранство, завезённое финскими миссионерами.

В Якутии, например, верующее население республики разделено на две крупные группы – исповедующие православие и сохранившие шаманские традиции. Карелы почти полностью приняли лютеранство, а их ближайшие соседи и родственники вепсы – православие. Но всё же среди православных – подавляющее большинство – русские. Чего не скажешь, например, о катакомбных православных христианах, среди которых число представителей национальных меньшинств порой превышает 50 %. Выбор «антигосударственной» веры возможно связан с антиэтатистскими настроениями нацменьшинств, традиционно сохранившимися с царских времён. При советской власти катакомбники существовали в Чувашии, Мордовии, Нижегородчине, Байкальском регионе, Алтайском крае, вовлекая в свою орбиту местное население. В настоящее время приходы ИПЦ зафиксированы в Кашире, Москве, Петербурге, Курске. Наблюдается тенденция к легализации и стремление освоить крупные центры.

Если продолжить сопоставление национального фактора с религиозным можно сказать, что среди российских католиков Центральной России преобладают немцы и поляки, хотя реально приток русских достигает иногда 40 %. В некоторых же сибирских регионах, например в Иркутске, католические общины практически полностью состоят из русских. Приходы формируются вокруг восстанавливаемых польских костёлов. Если тенденция не изменится, то к началу следующего века в каждом центре каждого субъекта федерации будет восстановлен или построен хотя бы один католический храм. Сегодня концентрация католиков фиксируется в Поволжье (Саратовский регион), месте компактного проживания немцев, на западе России (Калининградский, Смоленский, Брянский регионы), месте компактного проживания поляков и в Западной Сибири (Новосибирский, Омский, Красноярский регионы).

Если русификация католиков очевидна, то процесс распространения лютеранства имеет особую национальную специфику. Оно легче распространяется сегодня в среде угро-финских народов в Республике Коми, Мордовии, Удмуртии, Мари Эл, которые ранее не знали лютеранства, но интересуются им, поскольку лютеранство исповедуют западные угро-финны. Концентрация лютеран наблюдается на Северо-западе России в Ленинградской области и Карелии, а так же в Москве и Нижнем Новгороде. Параллельно лютеранство фиксируется в местах рассеяния поволжских немцев: в самом Поволжье, а также в Омске, Томске, Красноярске, куда немцы были выселены во время Второй мировой войны.

Наиболее ярко выделяются места, освоенные мусульманами и буддистами. Башкирия, Челябинская и Оренбургская области, Татария, Нижегородчина, Нижнее Поволжье и Кавказские республики представляют собой места компактного проживания мусульман – татар, башкир, кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абазинов, балкарцев, карачаевцев, аварцев, ингушей, чеченцев. Бурятия, Калмыкия и Тува – регионы традиционного буддизма, который сегодня шагнул далеко за пределы этих республик и пользуется огромным успехом в России. Крупнейшие центры «русского» буддизма – Петербург и Ульяновск.

На распространение религиозных верований и их формирование в России двадцатого века огромное влияние оказал процесс этно-конфессионального разъединения народов. Произвольное перемещение границ и насильственное переселение этнических, социальных и конфессиональных групп непосредственно влияли на формирование современного религиозного ландшафта России.

Сталинское переселение народов, началось в конце 20?х годов с массового раскулачивания. За три года (1929–1931) в одну только Томскую область было выселено 100 тысяч «кулаков», как правило, наиболее стойких носителей православия.[45] Таким образом, уменьшался удельный вес православия в Центральной России. Вторая мировая война вызвала мощную волну сталинских переселений. Сибирские поселения принимали лютеран (латыши, эстонцы, финны, карелы, поволжские немцы), католиков (литовцы, западные белорусы, поволжские немцы, поляки), мусульман (балкарцы, крымские татары, чеченцы, турки-месхетинцы и др.). Массовое переселение буддистов было связано с высылкой дальневосточных корейцев в конце Второй мировой войны и массовой депортацией в Сибирь калмыков в 1943 году. Всего за годы советской власти число перемещённых лиц исчислялось десятками миллионов, что не могло не отразиться на «конфессиональной» географии страны.

Расширяя в середине века свои границы, Россия «приобретала» украинских греко-католиков, православных молдаван, католиков Западной Белоруссии, свидетелей Иеговы, распространившихся к 1939 году на этих территориях. Депортация осуществлялась не только по национальному, но и по религиозному признаку. Зафиксированы факты переселения свидетелей Иеговы, катакомбных христиан, баптистов, адвентистов, пятидесятников. Находясь в Сибири, эти общины продолжали свое существование и рост. Так, знаменитые черногорские пятидесятники, проживавшие в Хакасии и требовавшие в 70?е годы разрешения на выезд из СССР, были потомками ссыльных поселенцев из Украины. В некоторой степени на концентрацию или «разжижение» региональной конфессиональной обстановки влияла индустриальная миграция населения: военная эвакуация на Урал и в Сибирь оборонных предприятий, «оргнабор» в конце 40?х годов на стройки Дальнего Востока, освоение целины в конце 50?х – начале 60?х годов, строительство КАМАЗа, Байкало-Амурской магистрали и других «ударных» строек.

Заданный объем данной главы не позволяет нам детально описать «путешествие» по России всех религиозных течений. Попытаемся взглянуть на религиозную карту с высоты птичьего полета. Европейскую часть России от Пскова до Самары и от Архангельска до Краснодара можно считать «оплотом православия», поскольку здесь наиболее полно сохранилась православная религиозная традиция. Развивающееся угро-финское лютеранство окаймляет «православный» центр с севера (Карелия, Ленинградская область, Республика Коми) и спускается по Каме и Волге через Удмуртию, Мари Эл, Мордовию, где плавно соединяется с немецким лютеранством Нижнего Поволжья (Саратов, Волгоград). Прикаспийская низменность, освоенная калмыцкими буддистами, и ислам Северного Кавказа блокируют православный центр с юга. От Азии он отделён двумя «меридианами» с ярко выраженными религиозными характеристиками. Речь идет о связке поволжских республик – Удмуртия, Мари Эл, Чувашия, Мордовия – в которых христианство подавляется активно возрождающимся национальным язычеством. С востока к ним примыкают магометанские Татария и Башкирия. Вдоль шестидесятого меридиана с севера на юг протянулись Уральские горы с крупнейшими промышленными центрами: Пермь, Екатеринбург, Курган, Челябинск, Оренбург. Социологические исследования[46] показали, что уральский регион в наибольшей степени подвергся процессу секуляризации на фоне всей остальной России и породил своеобразную духовную традицию, которая легче адаптирует культы нового века и труднее традиционные, культурообразующие религии. Урал славится обилием местных аутентичных сект. Таким образом, христианский центр и христианская Сибирь разделены двумя поясами: исламо-языческим и «секуляризованным».

Ханты, манси, ненцы, эвенки и другие народы, населяющие север Западной и Средней Сибири, сохраняют укоренившееся двоеверие и покланяются как христианским святыням, так и родоплеменным божествам. В силу невероятно низкой плотности населения, они практически не влияют на религиозную жизнь Сибири. Восточнее, в значительно более цивилизованной Якутии протекают, как мы уже говорили, сложные религиозные процессы. Конкурентная борьба между якутами-православными и якутами-шаманистами набирает силу. Самая интенсивная религиозная жизнь за уральским хребтом протекает по южным оконечностям Западной, Средней и Восточной Сибири, Дальнего Востока и Приморья. Нехристианские религиозные течения представлены шаманизмом горно-алтайцев и хакасов, а также тувинским и бурятским буддизмом. Сложное столкновение национальных проблем, завершившееся русским погромом в начале 90?х годов, вызвало массовую эмиграцию русских из Тувы. На всю республику существует всего три православных прихода (на 1996 год). В Бурятии этно-конфессиональные отношения гораздо уравновешеннее.

Нынешняя христианская жизнь в Сибири сформировалась под влиянием двух процессов: уже упоминавшейся миграции и активной миссионерской деятельности. Православие, представленное Русской православной церковью Московского патриархата, заметно слабее в сравнении с европейским центром. Солидную конкуренцию ему составляют старообрядцы, приходы которых раскиданы по всей Сибири, а также приходы Русской православной церкви Заграницей, которые пользуются у сибиряков большей популярностью, чем у жителей Центральной России. Благодаря деятельности католических миссий, практически во всех крупных городах восстановлена стабильная приходская жизнь. Крупные католические центры располагаются в Красноярске, Иркутске, Хабаровске, привлекая к себе, в основном, образованные слои населения. Но наибольшим успехом в Сибири пользуются различные протестантские церкви. Вокруг Омска и Кемерова развивается лютеранство, завезенное в Сибирь ссыльными немцами. В результате долгой изоляции это лютеранство сохранило пиэтистскую традицию, а богослужебная практика приближается к баптистской. Из традиционных протестантских деноминаций сильны баптисты, адвентисты седьмого дня и, особенно, пятидесятники. Но наибольшим успехом пользуются новые харизматические церкви, один из главных центров которых расположен в Абакане. Абаканский центр готовит миссионеров не только для работы в Сибири, но и в Монголии и Китае.

Разумеется, деление на православный центр и протестантскую Сибирь – весьма грубое, но укоренение всех остальных верований, включая религии нового века, необходимо рассматривать именно на фоне этого глобального «георелигиозного» разлома.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.