4.3.4. Вопрос о власти, три обличительные притчи, искусительные вопросы, обличительная речь против книжников и фарисеев

4.3.4. Вопрос о власти, три обличительные притчи, искусительные вопросы, обличительная речь против книжников и фарисеев

Когда Спаситель впервые появился в храме после изгнания оттуда торгующих, первосвященники и старейшины, желая явить собственную власть как распорядителей в храме и унизить Христа, спросили Его прилюдно: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21: 23). Господь не отказывается отвечать, но ставит условие: Он ответит, если они вначале скажут Ему, «крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков?» (Мф. 21: 25). Собственно, это и есть ответ на их вопрос: Иоанн Предтеча был пророком и свидетельствовал о Христе как о Сыне Божием, и старейшины все это знали. Признав небесное происхождение служения Предтечи, они должны были бы признать и Божественное достоинство, и власть Христа. Но, видя опасность как в признании, так и в непризнании ими на публике небесного служения Крестителя, они решили слукавить: «И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю» (Мф. 21: 27). Евангелие отмечает, что они лгут, потому что боятся народа: «О рабское человекоугодничество низких людей! Бога презирают, а боятся людей и в угоду им делают все»[351]. Это человекоугодие дойдет до логического предела, когда руководители еврейского народа торжественно откажутся от Бога и признают своим царем язычника-кесаря: «Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19: 15).

Христос не оставляет их недобросовестность без последствий и обличает их в трех притчах: о двух сыновьях, о злых виноградарях и о брачном пире (Мф. 21: 28–22: 14; Мк. 12: 1–12; Лк. 20: 9–19). Во всех притчах используется форма итогового вопроса, чтобы обличаемые слушатели сами сделали вывод. «Без сомнения, Он и притчу сказал для того, чтобы иудеи сами произнесли приговор, что случилось и с Давидом, когда он произнес осуждение себе, уразумев притчу Нафана. Суди же по этому, как справедлив приговор, когда подвергаемые наказанию сами себя обвиняют»[352]. И у всех трех притч есть общий смысл: Господь показывает иудеям, что из-за их недостоинства «Царство Божье должно перейти к язычникам»[353].

В первой притче говорится о двух сыновьях, которых отец попросил поработать в винограднике: один сын на словах отказался идти в виноградник, потом же раскаялся и пошел, а второй выразил покорность воле отца и сказал, что пойдет работать, но не пошел (Мф. 21: 28–30). Господь заставляет их самих сделать вывод из притчи: «Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый», после чего показывает, что грех и вина старейшин перед Богом в том, что они знают, чего хочет от них Бог, но намеренно Его не слушают и не принимают тех, кого Бог посылает. Иисус не говорит о Себе, но это подразумевается в прямом обличении неверия начальников св. Иоанну Крестителю: «Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21: 31–32).

Вторая притча – о злых виноградарях: «Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф. 21: 33–41). В этой короткой притче изображено все ветхо– и новозаветное домостроительство спасения и история двух заветов: Промысл Божий о людях и Его долготерпение, проповедь пророков и приход Сына, неблагодарность и непокорность иудеев, неизбежное наказание зла – передача виноградника другим виноградарям. Старейшины иудейские прекрасно поняли (и это было тем более нетрудно, что Господь перефразирует притчу пророка Исаии о винограднике-Израиле, см.: Ис. 5), что эта притча о них, обязанных заботиться о духовном благополучии Израиля, как виноградника Божия, но решивших присвоить его себе и ради этой борьбы за власть над народом Божиим готовых даже на убийство и слуг Божиих (пророков), и Единородного Сына Божия Иисуса Христа. Впрочем, само это отступление Израиля от Бога, убийство Сына Божия и, как итог, передача, скажем так, права на вход в Царство Божие другим людям, другим народам было описано в Ветхом Завете. Господь напоминает им слова Псалтири: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21: 42–44). Пророчество не инструкция, и неверие людей не оправдывается тем, что об этом говорили пророки. Желание убийства уже созрело в иудеях, но, предупреждая приведение его в исполнение, Христос дает им понять о последствиях их греха. Любой из тех беззаконников, кто восстал «против Господа и против Помазанника Его» (Пс. 2: 2), мог одуматься и остановиться, но реакция была другая: «И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка» (Мф. 21: 45–46).

Свт. Иоанн Златоуст отмечает исторический аспект этой притчи: сказав, что сын хозяина виноградника будет убит за пределами виноградника, Господь предуказывает Собственную смерть за пределами Иерусалима (ср. у ап. Павла: Евр. 13: 11–12).

Третья обличительная притча – о брачном пире – близка по содержанию притче о великой вечере, которую мы разбирали выше (п. 4.8). Отметим особенности притчи, рассказанной на Страстной седмице. Во-первых, используется ветхозаветный образ брачного пира как образ Царства Божия, Царства Христова; ясность образа усиливается указанием, что это брачный пир царского сына. Во-вторых, званные царем люди отказывают царю в уважении, не только игнорировав приглашение участвовать в этом пире из-за разных мелких интересов, но и проявив агрессию в отношении посланных царем слуг: «Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили [их]» (Мф. 22: 5–6), и царь не прощает и сурово наказывает убийц: «Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их» (Мф. 22: 7). Третья особенность притчи: брачный пир все равно состоится, для участия в нем царь пригласит всякий сброд – людей с дорог и распутий. Но и к этим людям предъявляются определенные требования. По восточному обычаю бедным гостям от хозяев выдавалось приличное одеяние. Заключительная часть притчи о брачном пире говорит, что царь среди гостей увидел человека не в брачной одежде и спросил его о причине, но поскольку тот отказался дать объяснение и промолчал, царь разгневался и распорядился удалить его: «Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22: 13–14).

Как видим, притча не только обличает неверующих современников Христа, но прямо касается и нас[354]. Брак – это образ и Царства, и Церкви Христовой. Слуги (апостолы, священнослужители, все христиане как благовестники) приводят разных людей к царю на праздник – добрых и злых, и всем членам Церкви дается благодать Христова, облачающая в брачные одежды и покрывающая, исправляющая его недостоинство, грехи и страсти. От человека требуется принять то, что ему дается. Если христианин не трудится и вменяет ни во что полученные в Крещении и других Таинствах дары, он оказывается безответен перед Судом Божиим. Намеренному грешнику нечего ответить Богу, чем бы он себя до этого ни оправдывал. Об этом говорил уже и праведный Иов: «Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите» (Иов. 13: 9–10).

Обратим внимание еще на один момент: хозяином в Церкви является только Сам Бог, и Ему принадлежит исключительное право суда, очищения плевел от чистой пшеницы, плохой рыбы от доброй (см.: Мф. 13: 24–30, 47–50): «В задачу слуг входило только пригласить и привести добрых и злых… Хозяин дома вошел, хозяин дома обнаружил его, хозяин отделил его от других, хозяин дома удалил его. Вот этого нельзя упускать из виду»[355]. Об этом говорит и ап. Павел: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14: 4).

Раздраженные обличением, первосвященники стали совещаться, как заставить замолчать Христа и отвратить народ от Него. Устраивается провокация: Христу задают три искусительных вопроса, которые должны были поставить Его в безвыходное положение. С этой целью они сперва послали ко Христу фарисеев с иродианами. Между фарисеями и иродианами была вражда, но в данном случае они объединяют усилия, чтобы вместе погубить Христа: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф. 22: 16–17). Если бы Христос сказал, что можно давать подать кесарю, фарисеи обвинили бы Его в неуважении Закона и, соответственно, ложном Мессианстве, так как евреи платили дань кесарю по принуждению. Закон не запрещал уплату дани языческим царям, но запрещал поставление (добровольное признание) над народом царя-язычника: «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» (Втор. 17: 15), из чего книжники выводили противозаконность уплаты подати. Если бы Господь сказал, что платить подать языческому кесарю не следует, тут активизировались бы иродиане и обвинили бы Христа в том, что Он возмущает народ против римской власти. Но Господь дал другое решение этой тупиковой задаче: «Что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22: 20–21). Ответ Христа означает, что необходимо повиноваться даже языческой власти и подчиняться всем ее требованиям, если это не противоречит служению Богу (и до тех пор, пока не противоречит). Христиане в Римской языческой империи были лояльными гражданами, но, когда кесарь начал требовать себе от подданных религиозного поклонения, начался период мучеников за веру. «Можно и людям воздавать то, что следует, и Богу, что должно; им – дань и т. п., а Ему – почитание и соблюдение заповедей. Кесарем можно назвать дьявола, который есть князь мира сего и которому нужно воздать должное, то есть страсти и вообще все злое»[356].

В тот же день ко Христу подошла другая группа лукавых людей – саддукеев – и также с искушением: «Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена; итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее» (Мф. 22: 24–28). Самим саддукеям задача, видимо, казалась нерешаемой: по их мнению, чтобы решить ее, надо было или признать, что Закон Моисеев допускает многомужество по воскресении, либо отказаться от веры в воскресение, что они сами и сделали. В реальности предложенная ситуация была невозможна, поэтому свт. Иоанн Златоуст прямо называет ее басней: склонные к суевериям иудеи увидели бы в этой женщине причину последовательной смерти братьев и не позднее третьего брата отказались бы брать ее в жены, как бы ни было это позорно. Саддукеи нарочно довели историю до абсурда, чтобы посмеяться над верой в воскресение мертвых.

Но этот хитроумный вопрос только обнаружил их собственное невежество в Писании; основная причина этого невежества – отрицание телесного воскресения. Ветхозаветная вера во всеобщее воскресение мертвых основана на текстах Книги Иова, Псалтири, пророчеств Исаии, Иезекииля и Даниила, Второй книги Маккавейской и др. Господь Сам приводит пример такого текста: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20: 37–38). Блж Феофилакт так поясняет: «Если бы патриархи навсегда уничтожились и не были живы пред Богом по надежде воскресения, то Он не сказал бы: “Я есть”, но “Я был”. Ибо о вещах поврежденных и потерянных мы обыкновенно говорим, я “был” хозяином такой-то вещи. А теперь, когда Бог сказал: “Я есть”, Он показал, что Он есть Господь и Бог живых, а не уничтожившихся совершенно. Ибо хотя они и умерли, но надеждою воскресения живы, подобно как и Адам хотя и жив был, однако ж был смертен, и о нем говорится, что он умер в то самое время, как вкусил от запрещенного плода»[357].

Невежество проявляют саддукеи и в представлениях о браке. По закону ужичества эта женщина была женой только первому брату, остальные родственники восстанавливали его род; но этот закон, как и остальные физические отношения, действует только на земле. По воскресении эта женщина никому не будет женой (в смысле физического общения), так как жизнь по воскресении будет отличаться от жизни земной[358]: «Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20: 34–36). Блж. Иероним Стридонский видит в этом ответе также обличение саддукеев в неверии в Самого Христа, «Который есть сила и премудрость Божия»[359]. Неверие в телесное воскресение есть неверие в Бога: Священное Писание многообразно являет доказательства всемогущества Божия, поэтому саддукеи обманываются, полагая, что Бог, сотворивший мир и людей, не сможет восставить их плоть и преобразить ее для жизни в Царстве Божием: «Заблуждаетесь также, не зная силы Божией, которая может воскресить мертвых без прежних свойств и страстей»[360]; эта мысль выражена в словах Христа: «Ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения».

Обратите внимание на слова Христа: «и умереть уже не могут», этим Господь показывает, «что брак существует по причине смерти, чтобы вместо умерших рождались другие, а где нет смерти, там нет и брака»[361] (святые отцы говорят, что брак был установлен в раю до грехопадения, но в предведении грехопадения и смертности людей)[362]. Надо заметить, что ответ Христа саддукеям и приведенное здесь толкование, связывающее смерть и брак, не дает оснований говорить, что супружеский христианский союз расторгается смертью супругов; понятно, что целью жизни человека является соединение с Богом и ради этого приобретения человек может быть разлучен со своими сродниками, сделавшими другой духовный выбор. Но если христианская семья сохраняет себя как малая Церковь, то есть если эти двое собраны во имя Христово, то и Христос «посреди них» (Мф. 18: 20), поэтому при переходе в вечность брачный союз как союз во Христе сохраняется, плотской же характер отношений, безусловно, упраздняется вместе с совершившимся в воскресении преображением человека: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15: 42–44).

Когда фарисеи увидели, что и саддукеи не смогли уловить Христа в слове, а простой народ получил пользу и удовольствие от ответа Христа (ап. Лука отмечает, что и некоторые книжники пришли в восхищение Христовой отповедью саддукеям – см.: Лк. 20: 39), они вновь совещаются. Как говорит один древний анонимный комментарий на Евангелие от Матфея, «истина часто преграждает злые намерения, но никогда их не исправляет. Это особенно верно о тех людях, которые намеренно, а не по неведению согрешают злом… Если кто-то пытается преградить поток воды, вода прорвет преграду и найдет новое русло в другом направлении; подобно тому и злой умысел этих людей, прегражденный в одном месте, стал искать себе новый выход»[363].

Один из группы фарисеев, знаток Закона и «преданий старцев», задал третий искусительный вопрос: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Мф. 22: 36). Заповедей в Ветхом Завете действительно было достаточно – более 600, среди них были заповеди запретительные, были разрешающие, были заповеди обрядовые, бытовые и т. д. И казалось бы, вопрос законника оправдан – хочется иметь какие-то ориентиры во всем этом многообразии. Но и Евангелие, и святые отцы характеризуют вопрос законника как искушение. Почему? Во-первых, само обращение «Учитель» (как и в вопросе фарисеев и иродиан) обличает ложь: никто из них не считал себя учеником Христа, никто из них не собирался «пребывать в слове» Христовом (Ин. 8: 31), то есть следовать Его учению; никто из них не назвал бы Его Господом – в отличие от апостолов и других действительных учеников Спасителя, которым Он сказал: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13: 13). По толкованию Оригена: «Если кто-то ничему не учится у Слова и не предан [Ему] всей своей душой, чтобы стать Его любимым насаждением, но при этом говорит ему учитель, тот есть брат фарисея, который искушал Христа и говорил Ему учитель»[364]. Кроме того, свт. Иоанн Златоуст видит провокацию в самом вопросе: «Они знали, что первая заповедь: возлюби Господа Бога твоего; но ожидали, что Спаситель поправит ее, назвав Себя Самого Богом, и через то подаст им случай обвинить Его, а потому и предложили такой вопрос»[365].

Сам ответ Христа конкретно на поставленный вопрос показывает, что ветхозаветные заповеди даже надо делить на большие и меньшие; должна быть иерархия заповедей, чтобы не увлечься меньшими, то есть наиболее удобными и легкими в исполнении и не счесть себя исполнившим весь Закон, как это сделали фарисеи. Наибольшей заповедью, по слову Христа, является двуединая заповедь любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 37–40). Заповедь о любви к Богу есть иное изложение первой заповеди Декалога, и именно она служит рефреном книги Второзаконие; нет смысла указывать все фрагменты, отметим один, связывающий оба призыва – любить Бога и служить только Ему: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем, и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. Когда же введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, которую Он клялся отцам твоим, Аврааму, Исааку и Иакову, дать тебе с большими и хорошими городами, которых ты не строил, и с домами, наполненными всяким добром, которых ты не наполнял, и с колодезями, высеченными [из камня], которых ты не высекал, с виноградниками и маслинами, которых ты не садил, и будешь есть и насыщаться, тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, и Его именем клянись» (Втор. 6: 5–13).

Первенство ветхозаветной заповеди любви остается в силе и для христиан; о любви как высшем даре и главной христианской добродетели постоянно напоминают апостолы: «Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14) (см. также: 1 Кор. 13; Гал. 5: 14; Рим. 13: 10; 1 Ин. 4: 19–21). Любовь к Богу должна побуждать человека исполнять и все Его заповеди: «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих» (Пс. 118: 10), «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим» (Ин. 14: 21).

Как отмечает евангелист Марк, на законника ответ Христа произвел сильное впечатление, так что он с горячностью Его поддержал: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. 12: 32–33), и Господь похвалил его: «Недалеко ты от Царствия Божия» (Мк. 12: 34). После этого «уже не смели спрашивать Его ни о чем» (Лк. 20: 40). Но Господь сам задает вопрос фарисеям; чтобы показать, как важно вникать в Писание и не подменять Откровение Божие собственными измышлениями, спрашивает о главном в их религиозном ожидании: как они себе представляют Мессию? чей сын Христос? Когда они отвечают, что Давидов, Иисус приводит им слова Псалтири: «Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Мф. 22: 43–44). Сказать, что Христос сын Давидов недостаточно, Писание говорит о Нем и как о Сыне Божием, поэтому для самого Давида Иисус является не только сыном – по человечеству, но и Господом – по Божеству. Фарисеи промолчали. Христос ответил на все их вопросы, они не смогли ответить на вопрос о главном и были посрамлены, явив себя перед народом невеждами в Писании.

История искушений Христа от начальников и разрушения их замысла (что можно отнести как к конкретной ситуации, так и к неожиданным для врагов Христа благим последствиям Его страданий и смерти) предуказана в Псалтири: «Укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч; напрягли лук свой – язвительное слово, чтобы втайне стрелять в непорочного; они внезапно стреляют в него и не боятся. Они утвердились в злом намерении, совещались скрыть сеть, говорили: кто их увидит? …Но поразит их Бог стрелою: внезапно будут они уязвлены; языком своим они поразят самих себя; все, видящие их, удалятся [от них]. И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело» (Пс. 63: 3–10).

Вопрос о Мессии стал началом обличительной речи против книжников и фарисеев. Господь являет Свою власть как власть Мессии, Судьи и Доброго Пастыря, наказывающего пастырей негодных (см.: Иер. 23: 1–4). В Писании запрещается злословить тех, кто занимает начальственное положение: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22: 28). Господь «преступает» этот запрет и очень жестко обличает книжников и фарисеев при народе, чтобы показать духовную опасность пути, на котором стояли руководители народа, способные погубить и весь народ.

Обличительная речь, приведенная ап. Матфеем (гл. 23), во многом повторяет произнесенные ранее отдельные обличения и речь против фарисеев и законников с шестикратным возглашением горя в Евангелии от Луки (гл. 11). Обличение на Страстной неделе более обширно и построено так: вначале общее обличение поведения фарисеев и книжников, обращенное к народу. Народ призывается подражать делам фарисеев и книжников, поскольку все фарисейское благочестие имеет внешний характер и поддерживается страстью тщеславия, а не любовью к Богу (Мф. 23: 1–12). Христос просит людей не поощрять в этом фарисеев, проливая бальзам на их страсти особым почитанием их как учителей и отцов народа, но почитать Своим Отцом только Бога, а наставником – Мессию, о Котором, как все выяснили, фарисеи и книжники сами ничего толком не знают. Но, заметьте, Господь призывает народ все-таки не отвергать учение книжников: «Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23: 3). «Если они живут хорошо, это им на пользу; если учат хорошо, это на пользу вам. Так что принимайте то, что ваше, и не осуждайте то, что не ваше. <…> Ведь часто вам придется иметь дело с плохим человеком, но правильной верой. Плохая земля может произвести драгоценное золото, и золото не отвергается оттого, что земля плоха. Но как золото забирается, а земля оставляется, так и у подобных людей брать надо учение, а оставлять их нравы»[366].

Вторая часть речи содержит восьмикратное возглашение горя книжникам и фарисеям (Мф. 23: 13–33). Господь обличает их в лицемерном исполнении заповедей Божиих; в том, что они, увлекшись исполнением обрядов, забыли, что главное в законе – суд, милость и вера, этого Бог ожидает от людей; что, потакая своим страстям, постоянно ищут возможность обойти закон, губят для вечности себя и, являя собой гремучую смесь высокого общественного положения, активности и греховности, губят многих других людей.

В заключение речи Господь обвиняет их в сознательном противлении воле Божией как до Его пришествия, так и по наступлении Нового Завета: «Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город» (Мф. 23: 34) и предрекает наказание: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей» (Мф. 23: 35–36). Последние стихи речи – это плач Христа над непослушным Иерусалимом как образом всего народа: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф. 23: 37–39). За оставление иудеями Бога, неприятие Мессии «дом их», то есть и храм, и иудейское богослужение, и весь культ религиозной жизни Богом оставляется; у ветхозаветной религии был только один возможный и предусмотренный Писанием конец – Иисус Христос, все обетования Божии исполняются, но только на тех, кто принял Христа, и Церковь Христова является Новым Израилем. Религию же иудеев, не принявших Иисуса как Христа, для отличия от ветхозаветной веры принято называть иудаизмом.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.