8. Метафора V: чистый сосуд (стихи 20–22)

8. Метафора V: чистый сосуд (стихи 20–22)

20 А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. 21 Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело, 22 Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.

Нарисованная апостолом картина предельно ясна. В каждом доме есть разнообразная посуда: горшки, кастрюли, тарелки и прочее. В «большом доме», а тем более в величественном особняке, всего этого —- в изобилии. Домашние сосуды можно разделить на две группы. Это «сосуды… золотые и серебряные», находящиеся «в почетном… употреблении» или, как сказано в ИБ, «для особых случаев», которые хозяин дома использует не повседневно. Есть также сосуды «деревянные и глиняные», которые не только дешевле стоят, но имеют низкое (служебное) назначение и используются на кухне или в буфетной.

С какой целью апостол прибегает к этой метафоре? Вряд ли кто–то будет сомневаться, что под «большим домом» подразумевается Божий дом, то есть церковь. Но что это за «сосуды»? Использование этого термина в других местах Нового Завета наводит на мысль, что речь идет не о простых прихожанах, а скорее о церковных учителях. Например, Иисус так сказал Анании о недавно обращенном Савле Тарсянине: «…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Спустя годы Павел прибегает к этому же образу, описывая себя и своих товарищей по благовествованию: «…сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (2 Кор. 4:7). В этих отрывках (как и в Послании к Тимофею) Павел использует одно и то же греческое слово skeuos, обозначающее любой вид посуды. Павел говорит о том, что он и его соратники носят сокровище в глиняных сосудах; с помощью этой метафоры он подчеркивает свою телесную немощь, но вовсе не имеет в виду, что он годится только для «низкого употребления». Однако в этих стихах четко проступает тема служения. Задача Павла в том, чтобы возвестить имя Христа неверующим, а в глиняном сосуде он несет сокровище — Евангелие. Так хрупкая глиняная лампа несет людям свет.

Таким образом, эти два вида сосудов, имеющихся в большом доме («золотые и серебряные… в почетном… употреблении», «деревянные и глиняные… в низком»), олицетворяют не только истинно преданных и неискренних членов церкви, но подлинных наставников и лжеучителей в ней. Фактически Павел снова обращает наше внимание на два типа учителей в церкви, которых он прежде назвал «неукоризненными» и скверными «делателями», противопоставляя таких, как Тимофей, богоотступникам вроде Именея и Филита. В данном же случае он использует другую метафору, сравнивая их с сосудами для почетного и низкого употребления.

Неоценима привилегия, которую апостол обещает Тимофею в стихе 21. Сказанное относится также к любому христианскому служителю, который по своим качествам отвечает чрезвычайно важному условию: «…кто будет чист от сего». Даруемая такому служителю привилегия описана очень образно: «…тот будет сосудом в чести». И сразу же разъясняется, что стоит за этими прекрасными словами: «…тот будет сосудом в чести, освященным [и, следовательно, занимающим особое положение] и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». Невозможно даже представить себе чести выше, чем быть инструментом (или «сосудом») в руке Иисуса Христа, способствовать осуществлению Его намерений, всегда находиться в Его распоряжении, быть готовым послужить Ему в любой момент и в любом качестве.

«Владыка» выдвигает при этом одно–единственное условие — сосуды, которые Он использует, должны быть чисты. Его обещание зависит от этого. Для того чтобы Христос мог использовать нас в качестве «сосуда», необходимо самоочищение того или иного вида. Но все же как определить, что стоит за словами «чист от сего»? Слова «от сего» (аро toutdri) возвращают нас к предыдущему стиху, который заканчивается упоминанием о сосудах «в низком употреблении». От чего в таком случае мы должны себя очистить? Это никак не означает, что мы должны просто держаться подальше от тех членов церкви, которых мы подозреваем в неискренности, или тем более стараться избавиться от них, поскольку еще Сам Иисус в одной из Своих притч говорил о том, что сорняки растут среди пшеницы и могут быть уверенно отделены от нее, только когда придет время жатвы. Учитывая весь контекст послания и тот вывод, который мы сделали насчет двух типов сосудов, можно предположить, что речь идет о том, что необходимо держаться подальше от любого типа лжеучителей. Таких, как Именей и Филит, отвергающих сами основы Евангелия (в соответствии с 1 Тим. 1:19,20), «веру и добрую совесть». Павел требует от нас даже большего: избегать не только всякого контакта с такими людьми, но, что гораздо важнее, не поддаваться их влиянию, ибо их заблуждения разрушительны и несут зло. Очищать себя «от сего» означает не допускать, чтобы их лжеидеи завладели нашими умами, а их безнравственность проникла в нашу жизнь и сердца. Итак, основным условием того, чтобы получить право служить Христу, является чистота (и доктрины, и жизни).

То, что наша интерпретация верна, подтверждается тем фактом, что слова о «большом доме» и сосудах помещены между двумя призывами менять свое поведение в сторону чистоты и набожности: «…да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (19) и «Юношеских похотей убегай, а держись правды» (22). Бывает, что высшее Божественное провидение избирает нечистые сосуды для осуществления как Своего приговора, так и даруемого Им спасения. В дни Ветхого Завета Господь говорил о язычнике Ассуре: «О, Ассур, жезл гнева Моего!» Он послал его против израильского «народа нечестивого», дав «повеление ограбить грабежом и… попирать его, как грязь на улицах», а потом попросту отбросил Ассура (Ис. 10:5 и далее). Он также называл Вавилонского царя Навуходоносора Своим «рабом» и использовал его для наказания людей, вызвавших Его гнев, а персидского царя Кира — Своим «пастырем» и «помазанником», предназначенным для освобождения их (Иер. 25:9; 27:6; 43:10 и Ис, 44:28; 45:1). Но то были исключительные случаи, носящие к тому же общенациональный, а не личностный характер. В целом в Священном Писании подчеркивается то, что Бог избирает для осуществления Своих намерений чистые сосуды, «орудия праведности» (Рим. 6:13). Неудивительно, что Павел призывает Тимофея очиститься, раз ему предстоит стать сосудом, «благопотребным Владыке».

Далее апостол подробно объясняет, что нужно для этого делать и чего делать не следует. Не следует предаваться «юношеским похотям». Эти слова, конечно, означают не исключительно сексуальное вожделение; здесь речь идет также об «отстаивании личных притязаний и потакании своим слабостям»[54], об эгоизме и амбициях, о своевольном упрямстве, самонадеянности и прочих «порывах, свойственных переменчивой юности» (НАБ). Но Тимофею следует держаться «правды, веры, любви, мира» — всего того, без чего нельзя быть подлинным христианином. Он должен делать это не в одиночку, а вместе с добрыми друзьями, со «всеми призывающими Господа от чистого сердца», жаждущими праведности и от всего сердца молящими Господа утолить эту жажду.

Если мы хотим лучше понять нравоучения Павла, важно не упустить из виду отчетливый контраст между их негативным и позитивным аспектами и, в частности, между двумя глаголами «убегай» и «держись», Над ними стоит подумать. Pheugo («убегай») буквально имеет значение «стараться уклониться от опасности, убегая от нее» или просто «спасаться бегством» (ГАЛ). Он не раз используется в Библии, когда речь идет о необходимости избежать физической опасности, например, когда Моисей сбежал от гнева фараона или святое семейство — от Ирода (Деян. 7:29; Мф. 2:13), Также «наемник… видит приходящего волка и оставляет овец и бежит» (Ин. 10:12), а иудейские христиане, когда в 70 году н. э. Иерусалим был окружен римскими легионерами, были вынуждены бежать в горы (Лк. 21:21).

Этот же глагол в переносном смысле (по аналогии) означает «бегство от духовной опасности». Все грешники стремятся «бежать от будущего гнева» (Мф. 3:7). Все христиане должны «убегать» от идолопоклонства, безнравственности, духа материализма и страсти к наживе (а также от «юношеских похотей») (1 Кор. 10:14; 6:18; 1 Тим. 6:11). И, поскольку мы должны противостоять дьяволу, не исключено, что он убежит от нас (Иак. 4:7). Но мы должны непременно отдавать себе отчет в том, что грех исключительно вреден для души. Нам не следует «заключать» со своей греховностью никаких соглашений, нельзя даже «вступать в переговоры». И мы не должны медлить, обнаружив свой грех, чтобы не уподобиться Лоту в Содоме (Быт. 19:15,16). Напротив, нужно стараться как можно быстрее и дальше «убежать» от него. Так, как сделал это Иосиф, когда жена Потифара соблазняла его (Быт. 39:12).

Глагол dioko (в русском тексте «держись») имеет прямо противоположное значение. Если pheugo означает «убегать от чего–то», то dioko — «бежать за чем–то», «преследовать, гнаться» (если речь идет о войне или охоте) (ЛЕК). Для обозначения погони этот глагол используется в Новом Завете около тридцати раз. Павел и сам воспользовался им, описывая свою деятельность до того момента, как он был обращен. Тогда он «жестоко гнал Церковь Божию» (Гал. 1:13) и «в чрезмерной против них [христиан] ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян. 26:11). В переносном смысле с помощью этого глагола выражаются cтpeмлqния христианина выполнить волю Божью. Павел говорит: «Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания…» (Флп. 3:14). В 1 Тим. 6:11 Павел призывает христианина к тому, чтобы преуспевать «в правде, благочестии…» с точно таким же усердием, с каким Израиль искал закон праведности (Рим. 9:31). В других местах речь идет о «мире со всеми и святости» (Евр. 12:14) и других добродетелях. Итак, мы должны держаться (и, конечно, стремиться к ним) «правды, веры, любви, мира» (как сказано здесь), или «правды, благочестия, веры, любви, терпения, кротости» (1 Тим. 6:11), или просто «любви» (1 Кор. 14:1). В частности, по отношению к тем, кого называют «странноприимниками» (Рим. 12:13). Мы должны желать «добра и друг другу и всем» (1 Фес. 5:15) или просто «мира», этой всеобъемлющей благодати, «мира и… взаимного назидания» (Евр. 12:14а; 1 Пет. 3:11; Пс. 33:15; Рим. 14:19). Во всех этих стихах используется один и тот же глагол dioko.

Итак, осознав оба призыва Павла, мы придем к выводу, что должны одновременно «убегать» от духовной опасности и «держаться» духовного добра. Об этих двух обязанностях каждого христианина — негативной и позитивной — снова и снова повторяет нам Священное Писание. Суть их в том, что мы должны в определенном смысле отказаться от себя и последовать за Христом. Отбросив прежние привычки, решительным образом изменить свою жизнь. Все земное должно перестать волновать нас, а разум должен открыться для небесного. Необходимо умерщвлять плоть и «ходить в Свете». Отказ от одного вкупе с непреклонным стремлением к другому — вот секрет святости, предписываемой нам Священным Писанием. Только в этом случае сможем мы надеяться стать «сосудом, благопотребным Владыке». Только тот, кто «чист», может стать «сосудом в чести»,

Данный текст является ознакомительным фрагментом.