Буддийские паломнические ритуалы

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Буддийские паломнические ритуалы

Первоначально ритуальная сторона буддизма была крайне бедна и аскетична. Однако в соответствии с естественным механизмом развития любой религии уже в первые столетия существования буддийской общины ритуал начал занимать всё более значимые позиции в её жизни. В настоящее время буддизм имеет веками сложившуюся и достаточно сложную и разветвлённую ритуальную систему поклонения святыням, имеющую особую специфику в различных буддийских традициях (школах). Буддийские паломники никогда не отправлялись в далёкий и опасный путь без предсказания ламы-прорицателя и совершения специального молебна.

В настоящее время буддийский паломнический ритуал состоит из следующих этапов:

– многоразовый обход святыни по часовой стрелке;

– простирание перед объектом поклонения, обычно трёхкратное, перед входом в монастырь или храм;

– чтение молитв, магических мантр[45];

– подношение святыне, выражение благодарности и признательности паломника;

– омовение водой (в Тибете, в отличие от Индии, достаточно окропить себя несколькими каплями);

– получение благословения уважаемого ламы, при котором тот дотрагивается до темени верующего, тем самым передавая ему часть своей святости, или одаривает шёлковой верёвочкой красного или жёлтого цвета, приобретающей защитный смысл для паломника. Выполнение этих ритуалов, их последовательность и очерёдность не строго регламентированы и зависят больше от религиозного рвения и набожности паломника.

Одним из важнейших составляющих этой системы является ритуал подношения. В тантре[46] буддизма Центральной и Восточной Азии ритуал подношения включает в себя четыре уровня: внешний, внутренний, тайный и «таковости»[47], последний понимается как достижение истины и доступен только йогинам высокой осознанности. Открытым и общеупотребительным уровнем, особенно в паломничестве, является внешнее подношение, которое заключается в реальном или символическом приношении Будде Шакьямуне или заменяющему его символу, а также учителю-гуру или его изображению.

Буддийский паломник совершает следующие подношения:

– вода для ритуального омовения;

– цветочные гирлянды для украшения;

– благовония для источения приятных запахов;

– светильник для услаждения взора;

– ароматные притирания;

– пища для насыщения;

– музыка для услаждения слуха.

Г.Ц. Цыбиков[48], описывая своё паломничество к святым местам Тибета более ста лет тому назад, подробно изложил некоторые ритуалы буддийского поклонения главной святыне Лхасы – древней статуе Будды в храме Джокханг, который он называл «Большой Джу», то есть «Большой Будда». «Главный фасад этого храма обращён на запад. Подходя к главным воротам с запада, посетитель вступает под навес, поддерживаемый шестью деревянными столбами, под которыми на левой руке в углу – большой молитвенный цилиндр <…>. Под этим же навесом с раннего утра до поздней ночи можно встретить поклоняющихся монахов и простолюдинов. <…> Далее, зайдя под ворота направо и налево в плохо освещённых помещениях, за решётчатыми перегородками, он увидит четыре обычных для каждого буддийского храма статуи (по-тибетски – «чжал-чен-ши» – четыре великих царя или на санскрите – «махараджи») – по две статуи с каждой стороны прохода, обращённых лицами во двор, вышиною 4–5 аршин[49]. Миновав их, вступает в довольно просторный двор, именуемый Чям-ра, где происходят богослужения <…>. Пройдя этот двор, поклонник уже подходит к собственно храму Большого Чжу, ныне представляющему квадратное здание, каждая сторона которого равна приблизительно 20 саженям[50]. Внутри него маленький дворик <…>. В этом дворе находится большая статуя Будды будущего мира в обыкновенной позе Майтреи[51] <…>. Лишь только войдёшь в этот двор через единственные двери, обращённые на запад, и начнёшь обход, подчиняясь общему обычаю ламаистов, т. е. посолонь, то в стенах встречаются маленькие двери, ведущие в отдельные комнаты со статуями разных божеств, перед коими горят светильники в разной величины лампадах, между которыми много каменных. <…>. Ещё через одну комнату находится уже главная святыня: статуя Шакьямуни больше человеческого роста. Перед комнатой этой статуи устроена особая площадка, где висят два небольших колокола жёлтой меди (весом около 3 фунтов[52] каждый). Богомолец, прежде чем войти к святыне, ударяет в один из этих колоколов деревянным языком, оповещая о своём приближении и увеселяя Будду музыкой. Статуя Будды находится в особом, открытом с трёх сторон киоте, поставленном почти посередине квадратной комнаты. <…>. Поклоняющийся, чтобы приложиться к коленям статуи, должен подняться по ступенькам лестниц, приделанных с правой и левой стороны статуи <…>. Обычно богомолец подходит сначала к правому колену. Внутри киота направо от входящего сидит лицом на юг (лицо Чжу обращено на запад) так называемый ханьер-чэн-бо, что можно перевести как «старший светильщик», который почти непрерывно читает молитвы к Будде и в то же время следит за прикладывающимися богомольцами. В дни больших праздников, когда богомольцы приносят много хадаков[53], налево от поклоняющегося становится молодой монах, который собирает хадаки и кладёт на шею статуи. Когда же их наберётся много, он снимает их. <…> В северо-восточном углу одна за другой стоят две статуи каких-то святых, а в юго-западном углу стоит постоянно один монах, который наливает в подставленную ладонь богомольца «святой воды», находящейся здесь в большом чане. <…> Богомольцы часто приносят сюда для освящения статуи и писаные образа божеств. Статуи ставятся перед Джу, а образа вывешиваются на западной стене, обращёнными к святыне. За сутки обычного пребывания их здесь платят по одной монете со штуки. Выйдя из этой комнаты, встречаем далее такие же комнатки с разными статуями милостивых и гневных божеств, но более чтимые святыни находятся вне комнат, под открытым навесом. <…> Все промежутки между дверями этих отдельных комнат заняты или статуями, или субурганами[54], или же молитвенными цилиндрами. В последней перед выходом комнате находится, между прочим, деревянный, в обхват толщины подпирающий потолок столб, имеющий, по поверью, силу исполнять все желания. Поэтому постоянно можно видеть, как богомолец, обхватив этот столб, нашёптывает ему, как тайну, свои желания. <…> Обходом вокруг главного храма оканчивается обычное поклонение богомольцев. <…> Для поклонения богомольцев храм Большого Чжу открывается трижды в день: рано утром, в полдень и вечером. Богомольцы, становясь друг за другом по очереди прихода, составляют длинную цепь, подвигающуюся вперёд, заходя во все комнаты со статуями Будд. Многие носят в руках зажжённые светильники или топлёное коровье масло в кастрюлях. Из тех и других сосудов подбавляют по несколько капель в каждый светильник перед статуями»[55].

В Лхасе находится ещё один древний буддийский монастырь Рамоче, второй по значению в Тибете, после храма Джокханг. Одна из главных святынь монастыря – статуя Джово Мичжод Дордже, весьма почитаемая небольшая статуя Будды в возрасте восьми лет, привезённая в Лхасу из Непала, посещение и поклонение которой является обязательным для буддийских паломников, прибывших в Тибетскую столицу.

«Чествование и поклонение этим двум святыням бывают следующих родов:

1. Простое прикладывание лбом к правому колену статуй. При прикладывании к левому колену богомольцы шёпотом высказывают свои желания. <…>

2. Поклонение со своими лампадами, кои носят в своих руках и масло их подливают в светильники. <…>

3. Поклонение с наполнением золотых лампад, что, кроме принесённого масла, требует, как сказано выше, платы по одной тибетской монете за каждую лампаду.

4. Поклонение с подношением золота ликам сих статуй. <…>

5. Поклонение с поднесением «чжа-чод», т. е. «ста жертв», состоящих из ста лампад малых размеров и ста небольших балинов, фигур из теста, цзамбы. При этом лампады и балины приготовляются на дому. <…>

6. Поклонение с подношением тысячи жертв, «дон-чод», состоящих из тысячи светильников и тысячи балинов, для приготовления коих особому заведующему или, вернее, откупщику этих жертвоприношений платится порядочная сумма. <…>

7. Поклонение в растяжку перед главными воротами святынь. Поклонения эти состоят в том, что совершающий их складывает ладони и подносит их ко лбу, затем, опустив руки, опускается на колени и протягивает руки вперёд и весь растягивается ничком, как бы измеряя на земле свою сажень, потом встаёт и повторяет то же самое. Так как поклонник обыкновенно стремится совершить сто тысяч поклонов, то такое обстоятельство обращает поклонения в машинальную работу с ведением счёта по чёткам. <…> С подобными же поклонами многие обходят Лхасу по внешней круговой дороге. <…> При таких трудных поклонениях на ладони рук надевают небольшие дощечки, а на колени и грудь кожаный фартук»[56].

Массовое паломничество совершается в течение всего года, но чаще всего в дни буддийских календарных праздников, которые связаны с религиозными и культурными традициями многих народов Центральной и Восточной Азии. В традиционной культуре народов, исповедующих буддизм, годовой цикл принято делить на четыре времени года на основе лунного календаря, состоящего из двенадцати месяцев по 30 дней. Особенностью тибетского традиционного календаря, который лёг в основу многих национальных буддийских летоисчислений и праздников, является то, что каждый год из двенадцатилетнего цикла Зодиака имеет не только особенное название, но и собственный ритуал, выполняющийся именно в этом году. Такой ритуал фиксировал место года в календаре и в целом в потоке времени.

Традиционно этот ритуал включал массовое паломничество, осуществлявшееся в форме многодневного обхода тех или иных районов Тибета с посещением святых мест. В данном случае такое паломничество имело не только религиозную цель – поклонение святым местам и очищение от злых духов подвластных территорий, но и социокультурную – подтверждение границы, отделяющей «свой мир» от «чужого» на целый календарный год. Так, например, в год овцы, в четвёртый месяц, совершалось паломничество к пику Кхаба Карпо, расположенному там, где встречаются границы Тибета, Бирмы и Китая. В год тигра обходили гору Дорджетроле, а в четвёртый месяц того же года, после появления первых ростков на поле и после трёх дней совершения буддийских ритуалов, в реку бросали козлиную шкуру.

Календарь буддийских праздников в разных государствах по разным причинам не совпадает, расхождения составляют от полутора до двух месяцев. Главными календарными праздниками буддизма в Центральной и Восточной Азии являются:

Новый год (тиб. Лосар), отмечается в первое новолуние весны;

Дуйнхор (тиб. Колесо Времени, санскр. Калачакра[57]), связанный с началом проповеди Буддой Калачакра-тантры, – с новолуния до полнолуния третьего месяца (апрель-май);

День Будды, когда буддисты отмечают основные события земной жизни Будды, среди которых главным является его рождение, – в полнолуние четвёртого месяца (май-июнь);

Круговращение Майтреи – в полнолуние пятого месяца (июнь-июль);

День Дхармы[58] – четвёртого числа шестого месяца;

Лхабаб дуйчен (тиб. Великое время нисхождения), посвящённый схождению будущего Будды Шакьямуни с небес Тушита[59] на землю, – 22 числа девятого месяца;

День Сангхи[60] (Магха Пуджа), посвящённый образованию первой буддийской общины, – в январе-феврале;

День рождения нынешнего Далай-ламы[61] – 6 июля.

Пятнадцатого числа первого лунного месяца в тибетских монастырях проводится новогодний древний ритуал – «Подношение масляных цветов», который собирает многие тысячи паломников. Ритуал заключается в том, что монахи изготавливают из цветного топлёного ячьего масла громадное скульптурно-барельефное панно, изображающее различные события буддийской истории. Панно крепится на шкурах и деревянных опорах и устанавливается вертикально в специальном павильоне в ночь праздника для всеобщего обозрения. После проведения праздничного ритуала масло, использованное для изготовления панно, идёт на светильники или раздаётся паломникам. На следующий год делается новое панно, но уже на другой сюжет. Крупные изображения цветов обязательно присутствуют на панно – от этого и происходит название ритуала.

Во время праздника к масляному панно движется многотысячная толпа паломников, у каждого в руках фонарики. В павильоне, где установлено панно, ламы непрерывно читают молитвы и исполняют священную музыку на трубах и литаврах. Павильон также украшен танками с изображением Будды Шакьямуни, женских божеств и буддийских йогов. После полнолуния первого лунного месяца новогодние ритуалы завершаются, но в целом праздник продолжается до конца этого месяца. В течение этого месяца буддисты стараются совершить паломничества в различные святые места и знаменитые монастыри.

Праздник Дуйнхор посвящен памяти о проповеди Буддой учения Калачакра-тантры (главное торжество проводится в 15-й день третьего месяца). В дни праздника в буддийских монастырях проводятся торжественные молебны с чтением трактата Калачакра-тантра. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы (жезлы ваджра, ножи пурба, колокольчики, чаши и т. д.), символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придаётся чтению мантр. Во многих монастырях в эти дни устраиваются театрализованные мистерии Цам. Паломники посещают храмы и делают ламам традиционные подношения.

День Будды – это главный буддийский праздник, который отмечается в полнолуние четвёртого лунного месяца (май-июнь). На этот день приходятся три события: рождение Будды Шакьямуни, его Пробуждение под деревом Бодхи и достижение Махапаринирваны[62]. В это время тысячи паломников из многих стран мира приходят к святым местам, связанным с земной жизнью и духовными подвигами Будды.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия, изображающие театрализованные версии трёх главных событий канонической биографии Будды. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, – они символизируют просветление, пришедшее в мир с учением Будды. На территории храмов расставляются масляные лампы вокруг священных деревьев (бодхи) и ступ. В течение целой недели монахи рассказывают паломникам о жизни Будды. Богомольцы совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи, подчеркивая тем самым свою верность учению Будды. С особой тщательностью в дни этого праздника буддисты соблюдают запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность. После окончания праздничного молебна паломники преподносят обильное угощение и подарки членам монашеской общины. В этот день особенно важно творить добрые деяния и опасно совершать неблагоприятные поступки – кармическая отрицательная оценка плохих дел возрастает во много раз. Буддийские монахи в связи с этим даже выполняют показательный ритуал: ловят или покупают живую рыбу и отпускают её назад в реки или озёра. В системе буддийской символики рыба обозначает любое живое существо, поэтому в этом ритуале моделируется освобождение всех живых существ, ставшее возможным с приходом в этот мир Будды Шакьямуни и обретением им Пробуждения.

Праздник Круговращение Майтреи отмечается в полнолуние пятого лунного месяца (июнь-июль) и предвещает грядущее пришествие Будды Майтреи – Будды Грядущего мирового периода. Так называется в буддизме отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». Празднование Круговращения Майтреи привлекает в буддийские монастыри и религиозные центры большое количество паломников. В этот день из храмов выносят скульптурное изображение стоящего Будды Майтреи, устанавливают его под балдахин на колесницу, в которую впряжена деревянная скульптура коня. Молодые монахи и паломники за две оглобли влекут колесницу, двигаясь по солнцу, вокруг внешней стороны территории монастыря. Процессия лам в ритуальных одеждах идёт перед колесницей, читая молитвенные тексты, а паломники идут непосредственно вслед за ней.

Праздник Лхабаб дуйчен, ламаистский вариант общебуддийского Праздника Огней (Паварана), общий смысл которого – сошествие Будды на землю с небесного Сада Радости (Тушита). Торжества по этому случаю во всем буддийском мире проходят 22 числа по лунному календарю последнего осеннего месяца (октябрь). Согласно преданию, до того как обрести последнее земное воплощение Будда Шакьямуни находился на небе Тушита (тиб. Гандэн, букв. «Сад Радости»). Туши-та – четвертое небо, где обитают все Бодхисаттвы до того, как станут Буддами. Спускаясь с небес Тушиты в мир людей, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Грядущего Майтреи, который в настоящее время проповедует там учение Дхарму и ждёт момента, когда сможет снизойти на землю. Решение Будды обрести последнее земное рождение и открыть всем «путь Будды» – это и есть главная идея данного праздника.

Торжества этого праздника длятся почти целый месяц. Внутри и вокруг храмов зажигаются светильники и проводятся молебны (хуралы); пракздник завершают торжественные процессии и шествия, в которых принимают участие паломники-буддисты. Во всех храмах и монастырях проводятся обряды и церемонии, посвященные этому празднику, а также выходу из Сангхи тех, кто вступил в неё временно на период сезона дождей. В ночь полнолуния городские площади, улицы, дома, храмы и ступы освещаются горящими свечами, масляными лампадами и электрическими лампочками. В некоторых монастырях под звуки духовых инструментов снимают статуи Будды с высоких пьедесталов и в сопровождении процессии монахов везут по улицам, символизируя этим действием сошествие Будды на Землю. Праздник завершает церемония катхина (санскр. «одежда»), – дарение одежды членам Сангхи – которая проводится во всех монастырях. Во многих районах подарки членам Сангхи вручаются поочередно: в монастырях вывешиваются желтые флаги, указывающие на то, что в них проводится чтение священных текстов, которое сопровождает церемонию катхина. Некоторые паломники участвуют в нескольких церемониях катхина, стремясь получить таким образом как можно больше заслуг. Характерным элементом этого праздника является подношение духам рек: на особых подносах устанавливают зажженные свечи, кладут монетки и еду, а затем пускают эти подносы по реке. Это подношение сопровождается праздничной процессией с фейерверками, боем барабанов и ударами гонга.

Праздник Сангхи отмечается в полнолуние одиннадцатого месяца индийского лунного календаря (январь-февраль). Предание повествует о том, что за три месяца до своей кончины Будда завершил уединение в Оленьей роще (Сарнатхе) и направился в город Раджагаха, где в монастыре Верувана собрались 1250 его учеников. Будда сообщил им о своей предстоящей смерти и дал им «Винаю» – монашеский устав, который по традиции читается вслух монахами каждые две недели.

Так было положено начало первой монашеской общине – Сангхе, которую возглавили два старших ученика Будды – Шарипутра и Маудгальяяна.

Буддийская традиция называет это собрание «Четырёхкратным», поскольку:

1. все собравшиеся были архатами[63];

2. все получили посвящение непосредственно от Будды;

3. все собрались по доброй воле, без повеления настоятеля;

4. все это произошло в полнолуние месяца магха.

Во всех монастырях и храмах во время праздника Сангхи совершаются торжественные молебны, устраиваются процессии с зажженными свечами и проводятся церемонии по чтению «Вессантара-джатаки», популярного буддийского сочинения, содержащего 550 историй о прежних рождениях Будды. В дни праздника буддийские паломники посещают монастыри и приносят монахам праздничные подношения в знак уважения и почитания «Трёх Драгоценностей» (санскр. Ратнарая): Будды, его учения Дхармы и монашеской общины Сангхи. В день этого праздника в монастырях также проводится торжественная закладка новых храмов и других культовых сооружений.

Многие религиозные календарные праздники и исполняемые во время их проведения ритуалы связаны с многовековой паломнической традицией народов Центральной и Восточной Азии, отражающей, с одной стороны, особенности национальных культур, а с другой – сильное влияние буддизма.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.