Олам Некудим
Олам Некудим
Некудот СА"Г – это свет, удаляющийся из парцуфа СА"Г. Во время удаления внутреннего света (ор пними) из парцуфа СА"Г, некудот СА"Г спустились под табур и вследствие этого приобрели желание получить свет ради себя (от соф Гальгальты), вследствие чего в них произошел Ц"Б.
Все это произошло во время исторжения света из парцуфа СА"Г (подъема масаха из табура в пэ). И если обычно в возвратившемся масахе остается одна пара решимот – решимо от света (решимо итлабшут) и решимо от масаха (решимо авиют), то здесь, после исторжения света из СА"Г, в его пэ поднялись три пары решимот:
1. Решимо от света, распространившегося до табура в парцуфе СА"Г – 2,1. От него затем образовался парцуф М"А Элион.
2. Решимо от света, распространившегося под табур – 2,1 с информацией о Ц"Б (о том, что можно использовать кли только до сфиры тифэрэт). От него затем образовался «катнут» (уменьшенный) олам Некудим.
3. Решимо от света, наполнявшего соф Гальгальта – 4,3 (заразившее своим желанием некудот СА"Г и приведшее к Ц"Б) – от него образовывается гадлут (увеличенный) олам Некудим.
В таком порядке на эти решимот и происходит рождение новых парцуфим из рош СА"Г:
1. Сначала от решимо 2,1 (оставшееся от света, распространившегося от пэ СА"Г до табура) рождается М"А Элион. Затем из него рождается БО"Н Элион. На этом данный этап развития заканчивается.
2. Из решимот от некудот СА"Г из-под табура – 2,1 + Ц"Б (с информацией о Ц"Б), рождается в рош СА"Г новый парцуф.
Кроме информации о величине масаха авиют 1, в данном решимо есть требование, чтобы в новорожденном парцуфе были лишь келим ашпаа – дающие, но не получающие свет.
Чтобы выполнить это требование, масах из пэ рош СА"Г поднялся и стал под биной рош СА"Г и сделал зивуг с прямым светом (ор яшар), отразил его и затем частично принял в себя. Этот свет спустился под табур и заполнил пространство от табура до парса (откуда и поднялись решимот 2,1 + Ц"Б с требованием получить свет), образовав таким образом новый парцуф.
И поскольку этот парцуф укорочен по длине на 4 оставшиеся под парсой сфирот – нэцах, ход, есод, малхут – он называется катан (малый).
Этот парцуф называется «катнут олам Некудим» (уменьшенный олам Некудим).
3. Теперь масах может удовлетворить желание решимо 4,3, полученное им из соф Гальгальты, то есть получить на них порцию света. Так как решимо 4,3 получено из соф Гальгальты, то есть оно еще не несет информации о Ц"Б, то зивуг на него обычный, и потому масах, стоящий в рош СА"Г, спускается из бины обратно в пэ и делает зивуг с внутренним светом (ор яшар) согласно этому решимо с показателями 4,3.
Но решимот 4,3 – это требование ор хохма. У СА"Г же есть лишь ор хасадим, так как он парцуф бины.
Решимот 2,1 + Ц"Б требовали лишь ор хасадим, и поэтому СА"Г мог самостоятельно их в этом обеспечить.
Чтобы удовлетворить решимо 4,3, парцуф СА"Г обращается к парцуф А"Б с просьбой получить у него ор хохма. Это взаимодействие А"Б, дающего свет – ор хохма – с получающим этот свет СА"Г называется «зивуг А»Б – СА"Г"– в отличие от обычного взаимодействия света с масахом, которое называется «зивуг дэакаа» – ударное сочетание. Слово зивуг – совокупление – в духовном своем смысле синоним слова ихуд – единство, слияние, так как в порыве к единению с Творцом кли (человек) делает огромные усилия, превозмогая собственную природу в ударном слиянии со светом.
Итак, на требование решимот 4,3 следует зивуг А"Б – СА"Г, и СА"Г, получив ор хохма от А"Б, позволяет масаху, спустившемуся в пэ, сделать зивуг и взять с собой под табур (откуда поднялись решимо 4,3) определенное количество ор хохма.
Этот ор хохма может распространиться под табур до парсы, так как там находятся сфирот ашпаа (от кетэр до тифэрэт), желающие лишь давать, а не получать свет. Поэтому они как бы не реагируют на вливающийся в них ор хохма, ведь они получают наслаждение от света хасадим, заполнившего их на решимот 2,1 + Ц"Б.
Таким образом, в некудот СА"Г начал поступать ор хохма. И обычно, даже еще до Ц"А, ор хохма дает кли силу получать не ради себя – ведь именно распространение ор хохма в кли обратило первую ступень – хохма – во вторую ступень – бина, а затем, вследствие наполнения ор хохма в малхут, привело последнюю к решению совершить Ц"А.
Так и в парцуфе некудот СА"Г у кли появилась уверенность, что уж теперь оно сможет получить свет ради Творца, так как ор хохма сам дает ему масах, то есть силу.
Действительно, когда начал поступать сверху, из рош СА"Г, ор хохма, кли начало получать его с помощью масаха, но оно не учло, что этот ор хохма, дающий силы масаху и наполняющий ее, то есть выполняющий сразу две роли, не может распространиться под парсу – так как там нет предварительной «подготовки» кли – отсутствует ор хасадим.
И потому, хотя парса и спустилась со своего места обратно до сиюм Гальгальты и позволила таким образом ор хохма войти в сфирот нэцах, ход, есод, малхут, но как только ор хохма начал поступать в эти кли, они тут же начали получать его ради себя.
И хотя сразу же сработал запрет Ц"А, и свет тут же поднялся вверх, в рош СА"Г, откуда снизошел, но этого соприкосновения света с эгоизмом было достаточно, чтобы произошло разбиение сосудов (швират келим).
То есть кли пришло в негодность: от принятия наслаждения оно разбилось, аналогично сосуду в нашем мире. Негодность сосуда говорит о том, что заполняющее его содержимое изливается наружу. В духовном понятии наружу – значит из кдуша (святости) в клипа (нечистые силы, эгоизм). При этом разбились семь сфирот некудот СА"Г, их осколки перемешались между собой, и все они, даже находящиеся выше парсы, упали под нее.
Швира (разбиение) кли приводит к его смерти – исчезновению ор хохма – света жизни. Подобно тому, как исчезновение ничтожного количества света жизни, находящегося в нас, его воспарение вверх, лишает нас жизни.
Но швира не затронула кли в сфирот кетэр, хохма, бина, так как они по своей природе совершенно чисты, свободны от эгоизма. Разбились, таким образом, лишь семь сфирот от хэсэд до малхут.
Чем выше была сфира, то есть, чем больше было ее желание+масах до разбиения (швира), тем ниже упали ее осколки, лишившись масаха. Разбиение произошло от появления в кли желания самонаслаждаться – желания, свойственного малхут. И потому эти разбитые кли называются малахим (малах – ангел) от слова малхут.
Итак, всего разбилось семь сфирот. Но так как сфира тифэрэт была разделена парсой пополам – на ГА"Р и ЗА"Т (так как тифэрэт-бина в гуф парцуфа), то всего появилось восемь разбитых малахим.
В каждой сфире, как известно, в свою очередь есть свои частные десять сфирот с четырьмя ступенями авиюта каждая.
Таким образом, в результате разбиения кли – олама Некудим – появилось 320 (числовое значение «шах») осколков. Эти части, осколки от разбитых келим, называются нецуцим (искры).
В этих 320 нецуцим есть 32 от сфиры малхут (числовое значение «ламэд-бэт»).
Нецуцим остальных сфирот: 320-32= 288 (числовое значение «рапах»).
Эти искры света упали в разбитые келим, и потому возможно «воскрешение мертвых» – восстановление кли с масахом из осколков и во всех стадиях, в том числе и в духовно мертвом человеке.
Напомним, что духовно живой – значит получающий свет посредством масаха. То есть, если в духовно мертвом есть лишь потенциальная точка, то в ожившем кли (желание + масах) есть свет. Оно видит свет в рош и получает его в тох своего духовного тела. У духовно мертвого – духовное тело, парцуф, отсутствует.
8 малахим х 4 ступени = 32
32 х 10 частных сфирот = 320
Наше материальное тело оживляется искрой света – нэр дакик в ожидании, что такое существование даст возможность человеку когда-нибудь духовно родиться.
Эти 288 осколков кли исправляются постепенно (то есть соединяются, приобретают масах и наполняются светом) каждым из нас в течение шести тысяч лет существования миров. В конце 6000 лет, после исправления 288 нецуцим, происходит их соединение, и тогда одним разом исправляется и сама малхут – оставшиеся 32 осколка. Это состояние и называется гмар тикун – конец исправления.
Почему конец? Да потому, что до парсы ор хохма уже может наполнить общую малхут. Малахим распространились под парсу, но не выдержали света, который был больше, чем вместимость их келим, то есть больше силы сопротивления масаха. Если теперь под парсой из осколков кли соберутся вновь целые сфирот и, приобретя масах, наполнятся светом, то этим вся малхут мира Эйн Соф перейдет в третье состояние – гмар тикун.
Если швира произошла по причине того, что свет был больше емкости кли (масаха), то исправление – тикун кли – возможно получением небольших порций света в большие келим (большой масах). Лишь в таком случае существует уверенность в том, что швира больше не повторится.
Эта работа по исправлению кли совершается нами с помощью миров АБЕ"А – Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
И снова возникает вопрос, как и прежде с Ц"А и с Ц"Б: неужели Творец не предвидел этих действий? Конечно же предвидел, и не только предвидел, но и сознательно запрограммировал их в природе света и сосуда – ор и кли. Ведь что вообще существует, кроме Творца!
Лишь пока нам кажется, что кроме нас, нашего мира, нет ничего, потому как находимся мы во тьме вследствие запрета Ц"А. Но все миры проходят через сердце человека, и когда оно раскрывается перед светом, постигая Единство и Совершенство, то обнаруживается, что нет никого, кроме Источника. А вся окружающая нас действительность, якобы отрицающая Его существование, исчезая, раскрывает именно Его.
Исчезновение совершенства произошло вследствие Ц"А. Далее, в соответствии с воспоминаниями (решимот), искрами света (нецуцим), зародышем духовного в сердце человека (некуда ше ба лев), развивается творение, и любой несовершенный объект состоит из хорошего и дурного начала. А постигается, осознается совершенство в возврате части дурного к хорошему. И для того сотворено дурное начало (ра), чтобы, уничтожая его, обратить в доброе (тов).
И подобно тому, как из тьмы появляется стремление к свету, так и совершенство постигается нами лишь из его начального отсутствия – такова уж природа кли. Потому как кли может постичь ор-совершенство только из противоположности тьме, и потому вся работа человека начинается с постижения абсолютной духовной тьмы.
Причем, желая создать человеку все условия для свободы воли, необходимо было создать добро и зло (тов и ра) равными по величине. А также создать в человеке «ецер тов» (добрые побуждения) и «ецер ра» (дурные побуждения), попеременно одерживающие победу друг над другом и переводящие, таким образом, осколки келим из миров БЕ"А в мир Ацилут, где они соединяются и наполняются светом.
Именно вследствие этих процессов – борьбы между добром и злом – возникает в нас ощущение движения времени: свет-тьма, день-ночь, добро-зло, геула-галут, возрождение-падение. Но кроме этих действий, есть еще одно особое действие – тшува (возвращение, покаяние), когда вся сила, могущество и влияние ецер ра (дурного начала – эгоизма) могут быть уничтожены.
И из этого следует, что все виды наказаний – ничто иное, как подстегивание человека к покаянию – его обращению к духовному, а не материально-техническому развитию.
Ведь именно страдания доказывают человеку ничтожность, временность, зыбкость его мирка и подталкивают к желанию избавиться от давления тела – от желания самонасладиться. Ведь отсутствие наслаждений вызывает страдание, а потому вызывает и стремление человека избавиться от самих желаний, то есть от эгоизма.
Творец не обладает желанием, недостатком. И если говорится: «воздай почести Творцу», «все что создал Творец, Он создал для того, чтобы Его почитали», – и подобные выражения, из которых кажется, будто Творец в чем-то нуждается – то все это говорится лишь относительно кли.
Если кли настроит себя таким образом, что воздаст почтение Творцу, то должно будет при этом, естественно, принизить собственный эгоизм – а это-то и есть цель, так как этот эгоизм и мешает кли получить наслаждение, а Творцу – дать наслаждение. Поэтому, якобы для себя, и требует почитания Творец.
Представим себе, будто у вас появилось желание, например, угостить кого-то хорошим, с вашей точки зрения, обедом. Вы приготовили изысканные кушанья. Теперь вам лишь не хватает, чтобы кто-то их отведал. То есть необходимо создать кого-то, в ком можно развить желание именно к вашей пище.
Хорошо, если бы он хорошенько проголодался, то есть у него появилось бы огромное стремление к вашему угощению, причем его вкусы, привычки, желания должны и качественно, и количественно совпадать с предлагаемым вами наслаждением. И еще одна проблема – наслаждение должно быть абсолютным, ничем не ограниченным. А ваш гость стесняется, чувствует неудобство.
Так что вам необходимо каким-то образом избавить его и от чувства стыда. Для этого необходимо внушить ему мысль, что поглощая ваши угощения, получая ради вас, он, якобы, оказывает вам воистину огромное одолжение, тем большее, чем больше наслаждается сам. В общем, поставьте себя на место Творца, а затем на место Создания – ваше настоящее место – и начните готовить себя к будущей трапезе…
Инструкция по подготовке к трапезе, предлагаемой Творцом, потому и называется Каббала (получение), поскольку выясняет условия получения настоящего, абсолютного, вечного наслаждения.