Разница между здоровым эго и нездоровым эго

Разница между здоровым эго и нездоровым эго

Буддизм говорит о разнице между условным "я" и ложным "я". Условное "я" – это "я", обозначающее последовательность непрерывно сменяющих друг друга моментов восприятия каждым индивидом окружающего мира. Другими словами, моменты нашего индивидуального восприятия окружающего мира следуют один за другим в соответствии с законами поведенческой причинно-следственной связи (кармы). Эту последовательность моментов мы можем обозначить как "я". Такое условное "я" определенно существует и в терминах этого "я" мы можем сказать: "Я сижу. Я ем. Я медитирую". Однако условное "я" – это лишь нечто, обозначающее наш поток сознания: нет ничего обнаружимого в условном "я", что своей силой побуждало бы "я" существовать как "я". "Я", которое истинно существует и обладает чем-то обнаружимым, определяющим его существование, невозможно. Такого истинно существующего обнаружимого "я" не существует вообще; это ложное "я", "я" которое должно быть опровергнуто.

Запад, с другой стороны, говорит о здоровом эго и нездоровом эго. Здоровое эго – это чувство "я", основанное на условном "я", тогда как нездоровое эго – это чувство "я", основанное на ложном "я". Нездоровое эго может быть как завышенным, так и заниженным. Завышенное эго основано на вере в истинно существующее обнаружимое "я", в то время как заниженное эго основано на вере в то, что даже условного "я" не существует или на очень болезненном чувстве условного "я".

Для здоровой практики Дхармы нам необходимо здоровое эго, чтобы мы взяли на себя ответственность за то, что испытываем в жизни. На основе принятия этой ответственности мы определили бы надежное направление нашей жизни (приняли прибежище), стремились бы к освобождению и/или просветлению, и следовали бы к этим целям курсом практики, основанной на доверии нашей природе будды и на законах кармической причинно-следственной связи. Однако пока мы не стали освобожденными архатами, мы будем продолжать хвататься за истинное обнаружимое существование "я". Из-за этого нездоровое эго будет неизбежно вмешиваться в нашу практику Дхармы. Если мы осведомлены о путях, какими такое вмешательство происходит, мы можем попытаться минимизировать ущерб, медитируя и применяя временные методы. Однако лучшее средство – это понимание пустотности собственного "я".