Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)

Когда идти становится трудно (как избежать трудностей на пути)

Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.

Из наставлений АТИШИ для воспитания ума

Самый простой совет, который можно дать на пути пробуждения бодхичитты: практикуй непричинение вреда себе и другим и каждый день делай что-нибудь полезное. Однако если попытаться искренне следовать ему, это может оказаться не так просто. Вы сами не заметите, как кто-нибудь спровоцирует вас, и вы прямо или косвенно причините кому-нибудь вред.

Поэтому, когда наше намерение искренне, то идти становится трудно, можно попытаться себе помочь. Для этого существуют специальные методы, позволяющие вовремя замечать и останавливать свои глубоко укоренившиеся привычные реагирования и обвинения.

Вот четыре приёма, которые помогут нам научиться сохранять терпение и оставаться открытыми всему, что происходит, вместо того, чтобы автоматически реагировать.

1.   Не «вызывать огонь на себя»

2.   Соединяться с сердцем.

3.   Рассматривать трудности как своих учителей.

4.   Относиться ко всему, что происходит, как к иллюзии.

Итак, если не вызывать огонь на себя, не станешь объектом агрессии. Каждый раз, реагируя агрессивно, мы укрепляем паттерн гнева, и пока не перестанем этого делать, в нас, без сомнения, будет лететь масса стрел. И реакции окружающих будут всё больше выводить нас из себя. Однако каждый раз, когда нас провоцируют, у нас появляется благоприятная возможность изменить этот паттерн, сделав что-то другое. У нас есть выбор: продолжать усиливать старые привычки, вызывая огонь на себя, или начать ослаблять их, не реагируя и не привлекая к себе внимания.

Каждый раз, воздерживаясь от реакций и оставаясь со своей возбуждённой, горячей энергией гнева, мы смягчаем и укрепляем себя. Так мы закладываем основу счастья. Каждый раз, проявляя гнев или подавляя его, мы наращиваем в себе агрессию и всё больше становимся похожими на тигра в клетке. Со временем можно дойти до того, что любая мелочь будет выводить нас из себя. Так мы сеем семена собственного страдания.

Итак, это первый способ: понимать, что мы сами вызываем огонь на себя и только мы можем это прекратить: воздерживаясь от реагирования, будем разрушать паттерн агрессии, который, если ему потворствовать, постоянно причиняет боль и нам, и окружающим.

Второй совет — установить контакт с сердцем. В момент гнева можно попытаться соединиться с добротой и состраданием, которые в нас уже есть.

Так, если какой-то безумный человек нападает на нас, можно подумать о том, что он не знает, что творит. Можно войти в своё сердце и проникнуться состраданием к этому человеку, осознавая, что, причиняя вред нам, он также причиняет вред и себе. Тогда, даже если мы боимся этого человека, вместо гнева и ненависти у нас может возникнуть желание помочь ему.

По существу, сумасшедший гораздо менее безумен, чем так называемый нормальный человек, причиняющий кому-то вред, потому что у нормального человека есть потенциальная возможность осознать, что своими агрессивными действиями он сеет семена собственной неудовлетворённости и смятения. Его агрессивные действия укрепляют привычку агрессии, которая будет продолжать проявляться и в будущем. Он сам создаёт свою «мыльную оперу». Такой образ жизни преисполнен боли и одиночества. Человек, причиняющий вред другим, находится под влиянием паттернов, постоянно порождающих страдания.

Итак, второй способ заключается в соединении с сердцем: мы начинаем понимать, что не следует ещё больше провоцировать того, кто причиняет нам вред, равно как и самого себя, и что миллионы людей, подобно нам, охвачены пламенем агрессии. Оставаясь со своим гневом, вместо того, чтобы проявлять его вовне, мы позволяем его интенсивно заряженной энергии пробудить в нас смирение и сострадание.

Третий приём заключается в отношении к трудностям как к своим учителям. Когда рядом с нами нет реального учителя, который мог бы непосредственно наставлять нас в практике непричинения вреда, не стоит огорчаться! Жизнь сама предоставит массу возможностей для обучения. Как могли бы мы практиковать терпение, если бы не наш бестактный сосед? Как без этого грубого чиновника познали бы мы энергию гнева настолько глубоко, что она утратила свою разрушительную силу?

Так что учитель всегда с нами. Любая ситуация даёт возможность увидеть самого себя и научиться избегать своих старых невротических моделей поведения, а также подавления и диссоциации, чтобы не сеять новых семян страдания. Как вести себя с этим человеком, который нас оскорбляет — отреагировать, как сотни тысяч раз раньше, или попытаться быть разумнее и воздержаться от реакций?

В тот самый момент, когда мы готовы взорваться или отвергнуть свои чувства, можно вспомнить, что мы — воины на пути, и наша задача научиться присутствовать во всём, что бы ни происходило, не пытаясь уйти или избавиться от своего раздражения и дискомфорта.

Вся проблема с выполнением этих и других рекомендаций состоит в том, что мы склонны относиться к ним слишком серьёзно. Стараясь сохранять спокойствие и терпение, мы проявляем чрезмерное беспокойство и нетерпение.

Здесь нам может помочь четвёртый совет: воспринимать человека, который разгневан, сам гнев и объект гнева как иллюзию; рассматривать всю свою жизнь как спектакль, в котором мы временно играем главную роль, как нечто несерьёзное и несущественное. Сделайте паузу и спросите себя: «Кто я такой, чтобы чувствовать себя до такой степени оскорблённым? И кто этот человек, чтобы я на него так обижался? Почему эта похвала или это обвинение так сильно меня задели, будто я рыба, пойманная на крючок, или мышь, попавшаяся в мышеловку? И почему эта ситуация ввергла меня в такое уныние, что в ней такого важного?» Все эти ситуации, эта борьба, мы сами и другие люди гораздо менее значимы, чем нам кажется.

Смотрите на любые внешние обстоятельства, на собственные эмоции и раздутое чувство «я» как на нечто проходящее и несущественное — как на кинофильм или сновидение. Пробуждаясь ото сна, мы осознаём, что враги, которые нас преследовали, просто иллюзия, и тогда все наши страхи мгновенно рассеиваются.

Чувствуя приступ гнева или агрессии, полезно вспомнить, что ни для реагирования, ни для подавления никаких оснований нет.– нет оснований ни для ненависти, ни для стыда. По крайней мере, можно начать исследовать и подвергать сомнению свои привычные убеждения. Кто знает, может быть, погружаясь в сон или бодрствуя, мы просто переходим из одного сновидческого состояния в другое?

Эти четыре метода прекращения гнева и развития терпения были переданы нам тибетскими мастерами кадампа[13]  одиннадцатого века. Они помогали воинам-бодхисаттвам в прошлом и также могут быть полезны в наше время. Мастера кадампа советовали не откладывать практику. Они подчёркивали, что очень важно применять эти методы прямо сейчас, в этот самый момент, в этой самой ситуации, и никогда не говорить себе: «Лучше я попробую потом, когда у меня будет больше времени».