Все меняется каждое мгновение

Все меняется каждое мгновение

Сейчас мы переживаем особенно удачное состояние перерождения в мире людей. У нас есть драгоценное человеческое тело, обладающее восемью свободами и десятью преимуществами, благодаря которым наше тело становится совершенной основой для духовной практики. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.

Что значит «мир, который мы переживаем, непостоянен»? Будда по-разному описывал непостоянство мира. Он говорил, что каждое рождение заканчивается смертью, за каждой встречей следует расставание, все накопленное опять рассеивается, а все построенное — опять разрушается. Ничто во вселенной, внешней или внутренней, не вечно. Все наши переживания и опыт соединились в какой-то момент и когда-то опять распадутся. Это относится к нашему физическому телу и ко всему остальному, поскольку непостоянство имеет «мгновенную» природу: от мгновения к мгновению мы стареем и движемся от рождения к смерти.

Ничто во вселенной, внешней или внутренней, не вечно. Все наши переживания и опыт соединились в какой-то момент и когда-то опять распадутся.

Существа меняются миг за мигом. От момента зачатия до смерти ничто не остается тем же самым. Изменения не происходят «вдруг». Не бывает так, что человек рождается маленьким ребенком, но в определенный момент вдруг становится взрослым, а потом в одно мгновение превращается в старика. Если наблюдать поверхностно, то все может показаться одинаковым, но если приглядеться, мы увидим — все постоянно меняется. Это можно сравнить с рекой: наблюдая издалека, можно подумать, что река — это нечто целостное, что есть всегда. Но, приблизившись, мы увидим, что река течет капля за каплей и никогда не бывает той же самой. Миг за мигом — это другая, новая река. Также и все остальное — всегда другое и новое.

Можно думать так: пока мы молоды, нужно добиться успеха и приобрести какую-то стабильность. А когда станем старше, у нас появится больше времени, тогда и будем практиковать Дхарму. Такой ход мыслей был бы неплох, будь у нас уверенность в долгой жизни. Но этого мы не знаем. Одно из качеств мира людей — отсутствие гарантии продолжительности жизни. Некоторые умирают еще в чреве матери, другие рождаются мертвыми или умирают сразу после рождения. Кто-то умирает в детстве, юности или едва повзрослев. Конечно, есть те, кто доживает до старости и умирает в почтенном возрасте. Но ни у кого из нас такой гарантии нет, поэтому рассчитывать на нее нельзя. Изучение Дхармы и ее применение очень важно, когда мы понимаем, что условия для практики могут скоро закончиться. Следует использовать свою счастливую возможность прямо сейчас.

Сделать практику Дхармы частью жизни

В европейских и североамериканских обществах в настоящее время очень тяжело всю свою жизнь посвятить Дхарме, полностью уйти из мира и заниматься только Учением: телом, речью и умом. Даже при большом желании было бы непросто найти подходящее место, достаточно еды и так далее. Для такого вида практики нет никакой поддержки. Но это не означает, что практика Дхармы на Западе — безнадежный случай. Мы можем успешно включать ее в повседневную деятельность. Существует такое выражение: «Говорить и работать руками — действия, которые могут быть позитивными, ходить и сидеть — негативными, все зависит от нашего настроя и мотивации». С правильным настроем, с осознанием непостоянства и мыслями о свободах и преимуществах человеческого рождения мы научимся естественно встраивать практику Дхармы в жизнь. Это получается, несмотря на то, что наши обязательства в мире по-прежнему требуют времени и энергии.

С правильным настроем, с осознанием непостоянства и мыслями о свободах и преимуществах человеческого рождения мы научимся естественно встраивать практику Дхармы в жизнь.

Можно каждое утро, сразу после подъема подумать о Прибежище и со всей преданностью, идущей от сердца, принять Прибежище в Учителе и Трех драгоценностях, несколько раз с полным доверием повторив формулу Прибежища. Это поддерживает нашу связь, дает нам благословение и защиту Трех драгоценностей, мы открываемся источнику вдохновения и счастья. Можно развивать Просветленный настрой (бодхичитту)[11], обещая совершать все действия, будь то практика Дхармы или повседневная активность, с любовью и сочувствием на благо всех существ. Можно произнести: «Что бы я ни делал телом, речью и умом, пусть это служит этой цели». Если начинать каждый день принятием Прибежища и развитием Просветленного настроя, любое наше действие будет позитивным, даже если мы просто сидим. Это так, потому что пронизано духом пути к Просветлению. Каждый вечер, перед сном полезно вспомнить медитацию и все позитивные действия, совершенные за день, и посвятить все хорошее благу всех существ. Мы не оставляем ничего только для себя, но говорим, что это — для блага всех существ. Посвящение хороших впечатлений — очень важный аспект практики и обширная тема, если объяснять ее подробнее. Если говорить коротко, мы посвящаем все позитивное благу всех, следуя примеру Будд и Бодхисаттв, которые посвящали всем существам свою заслугу и достигли Просветления.

Начиная каждый день с принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и заканчивая его разделением заслуги и пожеланиями развития для всех существ и нас самих, мы увидим, как постепенно самая мирская деятельность приобретает дхармические качества. Мы почувствуем действенность практики Дхармы, и ценности Учения будут пронизывать все, что мы делаем. С этого момента наша мирская активность — больше не препятствие, но средство практики Дхармы. А если при этом осознавать непостоянство и помнить о смерти, у нас всегда будет достаточно энергии и мотивации для формальной практики. И мы будем использовать для нее каждую возможность.

Но если все откладывать на будущее, говоря: «Я могу сделать это позже», то жизнь наполнится суетой и отвлечениями, у нас никогда не будет достаточно времени, энергии и мотивации для практики Дхармы. Нам будет очень тяжело. В Тибете говорят: «Не думай о будущем слишком много, иначе будешь, как отец Давы Драгпы». Чтобы выражение было понятным, я коротко расскажу эту историю.

Все началось с одного ламы, который совершал паломничество в Тибете и переходил от одного святого места к другому. В конце концов он прибыл в местность, где жил один нищий. У разных людей ему удалось выпросить миску ячменя — целое состояние для такого бедняка. Изо всех сил он заботился, чтобы ячмень не украли или не съели мыши. Поэтому привязал миску веревкой и привесил ее к потолку своей хижины. Он спал прямо под ней, следя за тем, чтобы ночью никто не вошел и не украл его сокровище. Лама, медитировавший неподалеку, в медитации увидел следующее: бедняк лег спать и задумался, как смелет из ячменя муку, продаст ее и с прибыли купит еще больше ячменя, намелет еще больше муки, получит еще больше прибыли и так постепенно разбогатеет. Он лежал и думал, как станет богачом, потом женится на хорошей женщине и будет с ней счастлив. Сначала у них родится сын. Тут бедняк стал размышлять об имени для сына, и решил в конце концов назвать его Дава Драгпа, Знаменитая Луна[12]. Как раз в момент, когда несчастный решил дать сыну это имя, мышь перегрызла веревку под потолком, миска с ячменем упала на сердце бедняка и убила его.

Так появилась поговорка: «Не думай о будущем слишком много, а то будешь как отец Давы Драгпы». Лама присутствует в этой притче, потому что в своей медитации он увидел всю историю а потом рассказывал ее, как пример бессмысленности размышлений о будущем. Так поговорка стала известной в Тибете.

Доверие, сочувствие и мудрость

Существуют три уровня, на которых мы действуем: тело, речь и ум. Самый важный из них — это ум, именно настрой ума определяет, будут ли действия тела и речи позитивными или негативными. Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными. Тело и речь будут просто следовать этому позитивному настрою.

Если мы развиваем в уме такие качества, как открытость и доверие, сочувствие и мудрость, все наши действия будут позитивными.

Как в истории про маленького мальчика, который, идя по улице, ел одну за другой сухие горошины. По дороге он встретил Будду, который как раз ходил от дома к дому, прося подаяние. Как только мальчик увидел Будду, он почувствовал огромное чистое доверие и вмиг бросил ему весь оставшийся у него в руке горох. Четыре горошины упали в чашу для подаяния, некоторые попали в Будду на уровне сердца и одна — прямо ему в лоб. Это полное доверия действие послужило причиной перерождения ума мальчика вселенским монархом, чрезвычайно богатым и влиятельным властелином четырех больших континентов. Это было кармическим результатом попадания четырех горошин в чашу для подаяния Будды. Горошины, попавшие в область сердца, стали причиной кармической тенденции, результатом которой стало господство этого великого царя не только в мире людей, но и богов. А горошина, угодившая Будде в лоб, послужила причиной духовного развития царя, и он смог достичь Пробуждения.

Для маленького мальчика бросание гороха было незначительным действием, но его преданность и доверие были настолько сильными, что поступок привел к мощным кармическим результатам. Такие качества, как доверие, сочувствие и мудрость, влияют позитивно на все, что мы делаем, и придают нашей активности огромную силу. Какие кармические последствия имеет незначительное действие, совершенное с сочувствием, иллюстрирует следующая притча.

Во времена Будды жил царь Саджа, один из самых богатых и могущественных царей Индии. Он был настолько богат и влиятелен, что многие считали его скорее богом, чем человеком. Однажды кто-то спросил Будду: «Какие причины привели к тому, что король Саджа в этой жизни стал таким богатым и могущественным? Какую карму он накопил, чтобы приобрести такое перерождение?». Будда ответил: «В одной из прошлых жизней Саджа переродился человеком и однажды встретился с бедняком, страдающим от голода. Он испытал глубокое сочувствие, абсолютно чистое и искреннее, и дал нищему горсть риса. И из-за того что сочувствие Саджи было чистым и искренним, этот малый жест созрел в потоке его сознания до мощной кармической тенденции, она и привела к перерождению царем в Индии в этой жизни».

Сочувствие, подлинное и искреннее участие приводит к созреванию самых незначительных действий до больших кармических плодов. Если мы обладаем доверием и сочувствием, то можем делать неограниченно много хорошего и накапливать заслугу, все зависит от нашей мотивации. Для наглядности расскажу про случай, который произошел во время ретрита сезона дождей, его проводил Будда для своих пятисот монахов.

Царь Саджа был главным покровителем ретрита, он предоставлял еду, место для медитаций и ночлега и давал все, в чем Будда и его ученики нуждались во время этих трех месяцев отшельничества. Каждое утро после завтрака Будда посвящал заслугу благу всех существ и особенно чествовал короля за его доверие и щедрость, говоря: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики со всеми существами и особенно с царем Саджей».

В этой местности проживало много нищих, в том числе пожилая женщина, очень бедная и, конечно, не имеющая никакого социального статуса. У нее было благородное сердце, она искренне восхищалась, видя медитирующих Будду и его монахов, и без тени зависти в уме радовалась щедрости и заслуге короля, который делал это возможным. В тот день, когда в ее уме возникла эта искренняя радость, Будда спросил короля: «Стоит мне посвящать заслугу вашему благополучию или я могу посвятить ее одному человеку, чья заслуга еще больше, чем ваша?». Король удивленно огляделся и подумал: «У кого заслуга может быть больше моей? Но Будда наверняка знает лучше». Он ответил скромно: «Если есть такой человек, посвятите заслугу его благополучию». Тогда Будда произнес: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики, со всеми существами и особенно с этой пожилой бедной женщиной». Все удивились, но ничего не сказали. С этого дня Будда каждое утро упоминал нищенку во время подношения заслуги. Король был сбит с толку и не мог понять, как кто-то, находясь в таком бедственном положении, мог иметь большую заслугу, чем он. Это же он был щедрым покровителем, давал пищу и кров. И вдруг про него как будто забыли.

Один из министров, от которого не укрылось настроение Саджи, был умным, но недружелюбным человеком. Он решил восстановить положение с помощью нехитрого трюка. Призвав слуг, которые приносили еду Будде и его монахам, он приказал им: «Когда понесете поднос с фруктами мимо ворот, где все время стоят нищие, как бы нечаянно уроните его. Нищие наверняка набросятся на фрукты, но вы не позволяйте их брать, а гоните и бейте, но особенно пусть достанется этой старухе». Он показал на нее еще раз и повторил: «Если старая нищенка захочет взять что-то, пинайте, бейте и гоните ее, ни на миг не оставляя в покое». Слуги последовали приказу министра и уронили поднос с фруктами у ворот. Как и ожидалось, все нищие бросились к нему, стараясь ухватить хотя бы что-то. Слуги встретили их пинками и побоями, особенно жестоко обращаясь со старой женщиной. От этой жестокости она так разъярилась, что утратила чистое, без зависти восхищение царем, наполнив свой ум гневом на него и его слуг. Царь, однако, не знал ничего о плане министра. В этот день после завтрака Будда сказал: «Сегодня мы разделяем заслугу и все хорошее, что возникло из нашей практики со всеми существами и особенно с царем Саджей».

Присутствующие были удивлены больше, чем в первый раз, и спросили Учителя, почему тот изменил посвящение заслуги? Будда объяснил: «Сначала самая большая заслуга была у царя, он действовал сочувственно и с доверием. Но эта пожилая женщина обладала такой чистотой ума, что абсолютно искренне восхищалась его действиями и без всякой зависти радовалась его заслуге. Этим она накопила больше заслуги, чем сам король. Но, к сожалению, сегодня утратила этот взгляд, и опять король Саджа обладает наибольшей заслугой».

Благодаря этим поучительным словам все поняли: в любых действиях главное — мотивация. Очень жаль, что женщина не удержала свой абсолютно чистый взгляд, благодаря которому она накапливала невероятно огромную заслугу.

Когда мы говорим о позитивном или негативном поведении, плохих или хороших действиях, имеется в виду не внешнее действие, а внутренняя мотивация, стоящая за ним. В сравнении с мотивацией внешнее действие — всего лишь тень. Кто-то может выглядеть очень щедрым, потому что дает много денег или делает богатые подношения. Внешне это выглядит очень благоприятным действием. Однако человек совершает его, желая получить признание или еще больше разбогатеть, и поэтому делится своим богатством. Если за действием стоят личностные, эгоистичные интересы, кармическая сила такого поступка будет невелика. В таком случае действие не является позитивным поступком. Даже незначительное действие, совершенное с чистой мотивацией, может быть несравненно сильнее с кармической точки зрения. Создание позитивной или негативной кармы зависит в основном от нашей мотивации. Если она позитивная, то любое действие, большое или малое, будет иметь огромное позитивное воздействие. Вместе с тем, если мотивация не чиста, то действие будет иметь такой же сильный, но негативный результат.

Когда мы говорим о позитивном или негативном поведении, плохих или хороших действиях, имеется в виду не внешнее действие, а внутренняя мотивация, стоящая за ним.

Третье качество — это мудрость, и ее совсем непросто понять. Существует три вида мудрости: интеллектуальная мудрость — способность воспринимать и понимать концепции и контексты; мудрость размышления (созерцательная) и мудрость, возникающая посредством медитации. Когда мы слушаем наставления, и учитель говорит о страдании, карме, круговороте существования, пути Освобождения или качествах просветленного ума, для понимания нам необходима интеллектуальная мудрость, она позволяет ясно воспринять эти мысли и понять их значение. Следующий шаг — переварить услышанное. Мы задаем вопросы, выясняем, что подразумевается под этим и тем, и размышляем, правда все это или нет. «Я понимаю идею, но понял ли я истину?» Мы исследуем все глубже, чтобы прийти к неразрушимому проникновению в суть. Оно — все еще на концептуальном уровне, но уже гораздо глубже, чем простое теоретическое понимание. Это — мудрость, возникающая посредством глубокого размышления (созерцания). Третий вид мудрости проявляется во время медитации, когда вместо идеи и концепции мы переживаем и воспринимаем все непосредственно. Какая бы область духовной практики ни оказалась затронутой, мы всегда используем эти три вида мудрости. Это работает и в нашей ситуации, когда мы практикуем две фазы медитации: шинэ и лхагтонг. Сначала мы развиваем интеллектуальное понимание, потом глубокое проникновение в суть с помощью размышления, или контемпляции. И в конце концов в медитации у нас появляется прямой опыт.

Мирские и высшие накопления

Шинэ — первая ступень медитации, когда мы развиваем спокойствие и концентрацию ума. В настоящий момент природа нашего ума омрачена базовым неведением и эмоциональной запутанностью. Наш ум полностью рассеян и не может находиться на одном месте неотвлеченно и спокойно. Он подобен обезьяне, прыгающей в джунглях с дерева на дерево, или избалованному ребенку, который без малейшего понятия о дисциплине носится от одной вещи к другой. Наш ум в этом смысле «испорчен», у него нет ни силы, ни свободы неотвлеченно пребывать в каждой ситуации. Он поневоле постоянно отвлекается, а нам очень тяжело медитировать и быть однонаправленными в медитации. Независимо от вида медитации сначала мы стараемся сконцентрировать и успокоить ум. Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации. Ему теперь не нужно постоянно гоняться за одним и за другим.

Опыт шинэ заключается в том, что наш ум успокаивается. Все рассеивающие влияния отступают, и ум способен покоиться в любой ситуации.

Существует мирская практика шинэ и практика шинэ, выходящая за пределы мирского, которая может привести нас к Просветлению. Когда мы упражняемся в медитации шинэ и развиваем спокойствие и концентрацию ума, у нас могут возникнуть разные опыты и переживания. Например, переживания радости, опыт ясности и лучезарности ума или опыт пустотности — состояние ума, свободное от концепций.

Эти состояния — знаки работы медитации. Они, однако, становятся проблемой, когда мы привязываемся к этим переживаниям и считаем их окончательной целью. Привязанность к опытам радости может привести к перерождению в мире богов сферы желаний. Привязанность к опытам ясности и лучезарности ума влечет за собой перерождение в сфере формы, а привязанность к пустоте, неконцептуальному состоянию сознания — в сфере без формы. Если медитация развивается неправильно, а ум притуплен и сонлив, то в крайнем случае это может привести к перерождению в мире животных. Вполне возможно, что наша медитация будет очень ограничена и послужит лишь причиной нашего дальнейшего пребывания в сансаре.

С другой стороны, практика шинэ может привести практикующего к проявлению проблесков глубокого видения природы ума — лхагтонг. Если это происходит, это — путь к Просветлению. Все зависит от того, насколько мы развили медитацию шинэ. Если мы остановились до того, как достигли полного результата, шинэ будет только причиной для дальнейшего перерождения в сансаре. Если же мы полностью ею овладели, то для нашего ума — это первый шаг к преодолению круговорота существования.

Поэтому любой нашей практике медитации, используем ли мы мирские или духовные техники, стоит придавать неконцептуальное качество. Какую бы технику мы ни применяли, важно осознание нашей цели — совершенного пробуждения. Достижение Просветления имеет две грани. С одной стороны, мы сами получаем большую пользу, реализовав Дхармакайю — Состояние истины — абсолютный уровень опыта Просветления без формы. И мы наслаждаемся этим совершенным постижением. Но совершенное пробуждение имеет и второй аспект — это принесение пользы другим существам, когда из опыта Просветления проявляются Состояния формы: Самбхогакайя (Состояние радости) и Нирманакайя (Состояние излучения). Принесение абсолютной пользы как другим, так и себе — совершенное Просветление — это наша цель.

Медитация с ведущим

Очень важно каждый раз начинать практику с принятия Прибежища и развития Просветленного настроя ума — Бодхичитты и заканчивать разделением заслуги и хорошими пожеланиями. Если всегда начинать и заканчивать практику правильным образом, то мы на прямом пути к пробуждению, независимо от того, используем ли мы мирские методы или очень глубокие. Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Когда мы принимаем Прибежище, развиваем бодхичитту и произносим пожелания, разделяя заслугу, мы можем быть уверены, что не собьемся с пути.

Итак, каждую практику мы начинаем с принятия Прибежища, и сейчас, перед совместной медитацией также начнем с этого. Мы представляем, что перед нами в пространстве появляются Три драгоценности и Три корня[13] — источники Прибежища. Мы медитируем и несколько раз повторяем строки Прибежища: мы и все чувствующие существа отныне и до Просветления принимаем Прибежище в Трех драгоценностях и Трех корнях — источниках Прибежища. Мы просим их благословения, чтобы преодолеть все страдания и ограничения сансары и достичь Просветления для блага всех существ. Этот настрой очень важен во время принятия Прибежища.

Затем мы развиваем бодхичитту, пробуждая сочувствие и бескорыстную мотивацию. Мы думаем о бессчетном количестве существ, пребывающих в шести сансарических сферах со всеми их страданиями, отчаянием и ограничениями. Уму каждого из них недостает знания и непосредственного опыта своей истинной природы, и по этой причине ум считает свои иллюзорные проекции действительными. Это базовое непонимание, базовое неведение в уме существ служит причиной всей запутанности и страдания в сансаре. Мотивация нашей практики Дхармы — помощь всем запутанным существам. Мы даем обещание достичь пробуждения не только для нас самих, но желаем, чтобы все существа освободились от неведения, эмоциональной запутанности и возникающего из-за них страдания и достигли Просветления. С таким настроем мы развиваем Бодхичитту.

Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа однажды сказал: «Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе». Это означает, что все взаимосвязано. Если мы хотим, чтобы ум был спокоен, мы должны принять правильное положение тела. Это — очень важная часть улучшения медитации. Хорошо ли мы владеем важными аспектами позы медитации, например, можем ли сложить ноги в так называемой полной «ваджрной позиции», — зависит от нашей гибкости. Самое важное, однако, сидеть прямо и держать вытянутым наш позвоночник. В фазе развития шинэ можно применять различные методы: сосредотачивать ум на каком-нибудь конкретном объекте, на воображаемых формах или чем-то бесформенном. Существуют различные способы развития концентрации ума. В текстах описываются девять ступеней концентрации и покоя ума. Первая заключается в сосредоточении ума на каком-то объекте, вторая в возвращении ума в состояние сосредоточения, как бы он ни отвлекался. Развитие шинэ описывается очень детально, и всего ступеней — девять. Здесь мы рассмотрим только короткое введение в практику шинэ.

Как уже говорилось, природа ума — это открытое, ясное, безграничное и активное осознавание. Так как ум по своей природе пустотный и неосязаемый, то и опыт ума не имеет никакого осязаемого вкуса: у него нет цвета, формы, размера, его невозможно найти ни в каком месте, он — пустотный и неосязаемый, как пространство. Но нельзя просто сказать, что ум — это пространство, потому что он в своей способности переживать проявляет свою природу ясности. Способность все переживать и воспринимать — это лучезарная ясность ума. Также ум обладает качеством неограниченного и активного проявления. Ум может выражать себя как мысль или ощущение: это то, а это — это, это — хорошо, а это — плохо. Это — так и так, и так далее. То, что ум может осознавать все это — его безграничная природа. Все это вместе — это природа ума — это открытое, ясное и безграничное осознавание, и совершенно не нужно что-то «делать» с умом, чтобы получить этот опыт. Это уже — присущая уму природа. То есть нам не нужно никуда «направлять» ум, просто расслабленно позволить ему пребывать в собственном естественном осознавании, открытом, ясном и безграничном.

Этот метод, который мы могли бы описать как «смотреть на пустоту», заключается в пребывании в состоянии осознавания. Самый важный пункт здесь — не следовать появляющимся в уме мыслям и чувствам, в том числе и хорошим мыслям, таким как доверие и сочувствие. Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию. Поскольку естественное расслабленное пребывание ума в своем естественном состоянии и естественная расслабленность тела не являются опытом, к которому мы привыкли, у людей часто возникают умственные или телесные трудности, когда они медитируют. Могут появляться головные боли, напряжение или дрожь в теле, медитирующий может чувствовать себя неуверенно и нестабильно. Это происходит от непривычки к полной расслабленности тела и ума. Это — нечто, к чему мы еще не готовы, но чтобы помочь себе в такой ситуации, можем применять следующий метод: представляем себе, что перед нами восток, независимо от того, где он расположен географически. Затем мы «продлеваем» наше открытое, ясное и безграничное осознавание на тысячи миль перед нами на «восток». Мы просто направляем ум в этом открытом состоянии ясного осознавания, свободном от отвлечений, вперед, на восток. Мы концентрируемся на этом.

Любые мысли, даже хорошие, являются здесь отвлечением. Важно пребывать в состоянии чистого осознавания, отпустив любую возникающую мысль или эмоцию.

Теперь за нами в нашей системе координат представляем запад. И направляем наше сознание на тысячи миль назад на «запад». При этом мы сохраняем это открытое, безграничное состояние осознавания на тысячи миль за нами. Какое-то время концентрируемся на этом.

Справа от нас — юг, а слева — север. Теперь направляем наше сознание ясного осознавания на тысячи миль направо от нас на «юг» и на тысячи миль налево на «север» и оставляем наш ум в этом состоянии непосредственного опыта, открытого безграничного осознавания. Мы концентрируемся на этом некоторое время.

Мы можем применять этот метод для всех частей света, востока, запада, юга и севера.

Существует одна проблема, которая может возникнуть в медитации, — склонность нашего ума становиться неясным, терять энергию или становиться вязким, когда мы начинаем засыпать. В худшем случае мы действительно засыпаем. У всех нас есть такой опыт: ум становится «тупым», тяжелым, вязким, удерживать состояние ясного осознавания практически невозможно. Если такое случилось, можно применить ту же технику и направить ум на тысячи миль вверх. При этом мы сохраняем состояние ясности и безграничности осознавания, пока наш ум направлен на огромное расстояние в пространство над нами. Мы концентрируемся на этом какое-то время.

Во время медитации ум может стать очень диким. Это происходит в основном, когда мы уже какое-то время медитируем и привыкли к этому. Ум наполнен мыслями, очень возбужден, и его тяжело удерживать сосредоточенным, он постоянно мечется за всеми своими мыслями.

Тогда мы применяем этот способ, чтобы улучшить положение, направив наше сознание вниз. Мы по-прежнему сохраняем состояние ясного безграничного и бесформенного осознавания, но направляем ум на тысячи миль под нами под землей. Мы концентрируемся некоторое время таким образом.

Здесь можно протянуть наше осознавание во всех направлениях: на четыре основных и промежуточных части света, а также вниз и вверх — во все десять направлений одновременно. Мы просто распространяем наше сознание на тысячи миль во всех направлениях одновременно. И сосредотачиваемся некоторое время на этом.

Мы можем применять этот метод, переходя от ступени к ступени. Эту или любую другую технику можно применять, потому что ум по своей сути пустотен и неосязаем и обладает способностью к проявлению. Поэтому нет никакой причины думать, что медитировать невозможно. Это очень даже возможно. Ум совершенно свободен в своем выражении. Визуально ум выражает себя в способности видеть всевозможные формы. Благодаря слуху он выражает себя, воспринимая всевозможные звуки. То же касается запахов, вкусов и тактильных ощущений. Ум сам производит мысли, идеи, концепции и впечатления. Ум обладает способностью выражать себя этими разнообразными способами. То же относится и к медитации. Ум способен медитировать, он может медитировать любым способом, как бы мы ни пожелали. Когда мы это понимаем, весь процесс медитации становится легче и непосредственней.

С безначального времени ум воспринимает себя как отдельное «я», или ум в ограниченном смысле. Жизнь за жизнью существовало впечатление, что он — ум — в теле. Мы привыкли воспринимать ум как маленькое плотное «нечто» где-то в теле, в голове или в сердце. Если начинать медитировать с такими «исходными данными», у нас неизбежно появятся проблемы. Мы, как ребенок в утробе матери, который не может вытянуть ни руки, ни ноги, не может свободно двигаться, потому что «окружен» телом матери. Однако все это относится к телу ребенка, ум же не имеет физической природы, а следовательно, нет причин так к нему относиться. Но мы делаем именно это, думая, что наш ум находится где-то в теле и ограничен им. Не удивительно, что у нас появляются головные боли и боли в спине, напряжение, чувство недомогания или сердцебиение, когда мы начинаем медитировать. Чтобы избежать этого, нам нужно понимать: ум на самом деле неосязаем и нематериален, нет никакой необходимости обращаться с ним как с маленьким мячиком жесткого сознания. Мы жизнь за жизнью укрепляли привычку воспринимать его так. На самом же деле у нас есть выбор: медитировать, как мышь в клетке, которая не может никуда убежать, или как птица в открытом небе, свободная лететь в любом направлении.

Эти поучения я хотел бы завершить хорошими пожеланиями и разделить все хорошее, что из этого возникло, на благо всех существ.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.