ТРИ ТИПА СТРАДАНИЯ, ОБЩИЕ ВСЕМ СУЩЕСТВАМ САНСАРЫ[21]

ТРИ ТИПА СТРАДАНИЯ, ОБЩИЕ ВСЕМ СУЩЕСТВАМ САНСАРЫ[21]

Страдание страдания как такового. Вкратце — его слагают страдания существ трех низших миров и муки болезней, злобной клеветы и т. п., переживаемые богами и людьми.

Страдание перемен. Когда твое существование материально обеспечено и спокойно, жизнь кажется прекрасной, сладостной. Но вскоре, из-за преходящности всего, нагрянет и страдание перемены.

Страдание всего обусловленного существования. Два вышеназванных типа страдания основываются на том факте, что пять скандх[22] возникли совместно. Это — страдание, сокрытое во всем обусловленном существовании.

Находя себе опору-почву в пяти скандхах, и возникает все множество разновидностей страдания Трех Сфер (т. е. Миров Желания, Формности и Не-формности). Поэтому, независимо от того, высоко ли ты родился или низко, тебе не удастся избежать истинной природы самсары — трех типов страдания! Даже если жизнь и кажется тебе нескончаемым счастьем, если у тебя [здоровое] тело, есть дом, деньги, друзья, слуги, то все равно это — лишь замаскированное страдание. Все это подобно пище, поднесенной блюющему от отравы человеку, или пиру, который устраивает палач для осужденного на смерть.

Отвратись от страстных желаний! Вырви привязанность! Уничтожь жажду обусловленного существования вплоть до ее основы! Осознай величайшее благо Освобождения! — таково противоположное направление хода мысли, которое должно возникнуть из раздумий о порочностях самсары. А затем уже энергично используй методы достижения Пробуждения, [о которых будет поведано ниже].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Говоря в целом. Четыре Общие Основы присутствуют во всех наставлениях к поэтапному Пути к Пробуждению. Наша схема основана на системе Атиши, называемой "Поэтапный Путь для Трех Типов Людей Дхармы". Ее развил Ньям-мед Дагбо, который слил воедино два течения — Кадампа и Махамудра.

Если ты не применяешь эти Четыре с известной долей стойкости, то вместо поддержки [последующей] медитативной практики, ты лишь еще прочнее закрепишь "восемь мирских дхарм".[23]

Корень всей Дхармы есть рассудочный отказ от хлопотливой озабоченности этой жизнью. Но вся религиозная практика вплоть до сего момента еще не уничтожила твоей привязанности к этой жизни. Твой разум еще не отвратился от желания. Ты еще не отбросил пристрастности к близким, друзьям, спутникам и слугам. Ты ни на крошку не урезал своей тяги к вкусной пище, одеждам и праздным разговорам. Ты упустил самое главное в применении благотворного действия, и поток твоего бытия по-прежнему в порочном русле! Ты не учитываешь того уровня, до которого ослабляет твоя практика проявление аффектов-клеш, но замечаешь лишь затраченные на нее месяцы и годы. Ты исследуешь ошибки других, но не свои! Ты гордишься каждым хорошим качеством, которым обладаешь. Твои мысли заплутали в таких мелочах, как репутация и развлечения. Ты предаешься бездумной, бессмысленной болтовне. Ты воображаешь, что уже объединил воедино религиозные и мирские достижения, хотя фактически даже и одной из этих целей не достигал. Ты споткнулся в самом начале на размышлении о преходящности и потому попал в когти своего же собственного грубого склада ума.

Благословенный из Дрикхунпа говорил: "[Четыре Общие] Основы гораздо глубинней, чем актуальная практика [Махамудры].[24] Отсюда следует, что лучше капля по капле вливать эти Четыре Основы в поток своего бытия, даже в умеренном количестве, чем без толку творить все молитвы и созерцания четырех общепринятых тантр.

Тот, кто практикует Дхарму нерешительно, с оглядкой на мирское, тот обманывает и себя, и других, и впустую транжирит свою человеческую жизнь.

Короче, если у тебя нет твердой решимости вырваться из самсары, то все медитативные созерцания, [которые ты, может быть, практикуешь даже в горном ските], ничего не накопит, кроме кучи говна у подножья! Итак, осознай муки самсары и неопределенность момента смерти. А затем, независимо от того, с чем связаны твои разнообразные хлопоты, сведи их число к минимуму!

Говорят, что вера человека, который уже вступил на стезю религии, ослабнет, если на его пути Мара воздвиг препоны. Если ты замечаешь и разбираешь про себя ошибки своего гуру или духовного наставника, то это верный признак объятии Мары. И такой человек замечает серьезные ошибки у большинства людей, которые вершат Дхарму, он спутывается с обычными [неверующими] людьми, не озабочен в энергичном применении [в своей практике] учений, удовлетворяется мирскими благами и лишен благоговения и уважения к Драгоценнейшим. Такому человеку следовало бы побольше думать о положительных качествах гуру и Драгоценнейших и учиться видеть чистоту в тех, кто вершит Дхарму. Если ты видишь дурные качества в других, то это — признак того, что твои собственные действия были нечисты. Это — то же самое, что увидеть свое грязное лицо в зеркале.

Не связывайся с обычными людьми, не прислушивайся к их разговорам! Помни о порочности мирских благ! А говоря в целом, если у тебя нет ни малейшей веры, ты не разовьешь "белых" качеств. Следовательно, вера должна предшествовать всей религиозной практике. Хотя существует множество разновидностей веры, но глубокое доверие и искреннее уважение к Драгоценнейшим заключено в любой из них.

Ощущая на себе превратности жизни и смерти, болезней, демонов и случайностей и внемля духовным биографиям великих подвижников, историям из прошлых воплощений Будды, ты легче разовьешь свою веру. Возрождай веру и тем, что и в повседневной жизни вновь и вновь обращаешь свои мысли к ним.

Некоторые люди выглядят глубоко верующими в присутствии своих гуру, но стоит им отойти от Учителя, и веры не видно! Временами у них вера появляется, а потом исчезает. Когда они получают желанные наставления или дары, или когда их терзают демоны болезней и другие беды, тогда их вера велика. Но потом, у них не остается ни следа веры. У них нет ни толики сердечного доверия какому-либо коренному гуру или какому-либо сокровенному учению, и они зачастую поносят одного в пользу другого.

Отвергни такое поведение! Учись взращивать неколебимую веру. Перестань пялить глаза на внешние вещи. Внутренне всецело усвой [вышеуказанные наставления]. Затем, когда определенные религиозные качества возникнут в потоке твоего существования, ты истинно осознаешь эти наставления. Ты будешь абсолютно уверен в Дхарме. Если затем ты прочувствуешь милосердие своего гуру, ты непроизвольно проникнешься неподдельным благоговением и уважением к нему. А в результате все позитивные качества, связанные с религиозной стезей, возникнут непроизвольно, без малейшего усилия с твоей стороны.