Лекция 12
Лекция 12
Чтобы закончить намеченную нами задачу, мы должны изучить характер нашего времени в том духе, как мы изучили характер четырех протекших после-атлантических периодов. Мы видели, как после катастрофы развилась древне-индийская культура и т. д. Мы видели при характеристике 4-го периода, что работа человека над физическим планом в известном отношении достигла глубочайшей точки. В этом лежит причина того, что это время столь привлекательно и симпатично для современного исследователя. С другой стороны, эта глубочайшая точка была исходным пунктом для многих значительных событий современной культуры.
Мы видели, что в это время возник брак между духом и материей; мы видели, что греческий храм является таким произведением зодчества, в котором мог обитать бог. Человек говорил: Я так проработал материю, что материя для меня является отражением духовного. Так было в греческом искусстве, так было во всем, что мы можем сказать о жизни грека. Это делало материю столь притягательной, что Вольфганг Гете представлял слияние своего Я c этой культурной эпохой в трагедии Елены.
Если бы культура приняла это направление, то что явилось бы следствием этого? Мы можем уяснить это в простом наброске. В греческий период человек спустился глубже всего, но ни в одном кусочке материи он не терял духа. Во всех творениях этого времени в материи воплощен дух. Если мы рассмотрим греческий облик богов, то мы везде найдем, как греческий гений творчества запечатлевал духовное во внешнюю материю. Хотя грек завоевал материю, но он не утерял при этом духа.
Нормальным ходом культуры было бы погружение под почву, под материю, так что дух стал бы рабом материи. Мы должны лишь беспристрастно взглянуть на окружающее нас, и мы увидим, что, с одной стороны это и случилось на самом деле. Выражением этого погружения является материализм. Правда, что ни в одном периоде человек не завладевал материей больше, чем в наше время. Посмотрим только, какими примитивными средствами с построена гигантская пирамида, и сравним это с размахом египетского духа, погруженного в тайны мирового бытия. Нам нужно лишь подумать о том, какими глубокими образами были для египтянина отпечатки того, что происходило в космосе и на Земле. Тот, кто тогда мог провидеть в духовном мире, тот жил в том, что уже было невидимым в атлантическое время, но что было фактом в лемурийское время. И тот, кто не становился посвященным, кто принадлежал к народу, тот мог всем своим чувством, всей своей душой принимать участие в этом духовном мире. Но средства, которыми внешне нужно было работать на физическом плане, были примитивны. Сравним это с нашим временем. Нам достаточно прочесть современное бесконечное восхваление того, что достигнуто в этой области теперь. Теософ вовсе не должен противополагать тому, чего человек достиг благодаря завоеванию элементов; здесь мы рассматриваем вещи с другой стороны. Взглянем назад, на те далекие времена, когда люди растирали зерна с помощью простых камней и наряду с этим в своем миросозерцании взирали на безмерные высоты духовной жизни.
Об этих высотах, на которые взирали тогда, теперь человечество в своем большинстве не имеет никакого понятия о том, что переживал халдейский посвященный, когда он по-своему видел в связи с человеком звезды, животных, растения и минералы, когда он познавал их целительные силы египетские врачи были такими людьми, с которыми не могут сравняться наши врачи. На эти вершины духовной жизни современные люди не могут проникнуть и лишь теософия будет в состоянии создать понятие о том, что видели древние халдео-египетские посвященные. То, что теперь, например, предлагается как изложение тех рукописей, в которых содержатся глубокие мистерии, это является лишь карикатурой их древнего смысла. Итак, в древности мы имеем мало сил у людей к средствам физического плана и при этом могучие силы по отношению духовного мира.
И все больше опускался человек в материю, все больше обращал он духовные силы на завладение физическим планом, Разве это нельзя назвать: человеческий дух станет рабом физического плана. Если современный человек потратил неисчислимые духовныесилы для того, чтобы создать пароход, железную дорогу и телефон, то к чему это? Как много духа отвращено при этом от духовного мира. Теософ должен вполне понимать это, ибо он знает, что было необходимо завладеть физическим планом, хотя при этом остается правильным, что дух погрузился в физический мир. Является ли для духа чем-либо особенным, чем-либо большим, чем растирание зерен камнями, когда теперь возможно говорить с Гамбургом по телефону? Какая неизмеримая духовная сила была потрачена на то, чтобы установит пароходное сообщение с Америкой.
Спросим же себя, разве не исключительно для утверждения материальной жизни было истрачено такое количество духа?
И раз все это потрачено на мир, то у человека в материальном мире остается немного сил, чтобы подняться в мир духовный. Дух стал рабом материи. Грек в произведениях искусства видел дух, теперь же дух спустился под физический план.
Спросим же себя, вполне ли произошло это?
Это случилось бы, это пришло бы, — величайшее, могучее завладение человеком на физическом плане, — если бы не вошло то, о чем мы говорили в предыдущей лекции. Человечеству на самой глубокой точке был сообщен импульс Христа и он дал толчок кверху.
Христос — это другая сторона современной культуры. Он указал путь, которым может быть побеждена смерть. Этим он снова дал возможность подняться над уровнем физического плана. Должен был быть дан величайший из возможных импульсов, так побеждающий материю, как это представлено в Крещении Ев. от Иоанна и мистерии Голгофы. Христос Иисус, предвозвещенный пророками дал величайший импульс всей эволюции.
Но мы еще не вполне понимаем это.
Греко-латинское время стоит в середине семи эпох. Когда человек стал личностью, то Бог для его спасения должен был также стать личностью, чтобы дать ему возможность снова подняться. Мы видели, что впервые свою личность осознал римлянин. Ранее человек жил еще в духовном мире, теперь же он совсем спустился вниз.
Глубже всего мы должны проникнуть в третий, пятый и срединный периоды. Мы должны установить характерные точки, которые глубже всего введут нас в жизнь чувств и ощущений древнего египтянина и затем спросить себя, каким образом это снова загорается в наше время. Здесь мы должны обсудить нечто.
Мы видели, что египетские мифы и мистерии были воспоминанием прежних состояний человечества, что было как бы отражением прежних событий Земли. Человек смотрел назад, в свое древнее прошлое, и видел свою основу, своего духовного отца. Мы видели, как человек развился из своей групповой душевности. Мы могли указать, как эти групповые души сохранились в четырех обликах апокалиптических животных. Но человек в своем развитии выделился из такой групповой душевности. Мы можем проследить это исторически. Читая «Германию» Тацита, о временах, передающих состояние германских Земель через столетия после Христа, мы найдем, что сознание отдельного человека еще принадлежит к сознанию общности. Это сознание еще столь сильно, что один человек принимает на себя месть за другого той же группы.
Эта групповая душевность была в Атлантиде до позднейших времен. В последние времена Атлантиды эта групповая душевность исчезла в своих главных чертах. Выше мы описали отставших. Тогда люди поистине не знали ничего о групповой душе. В атлантическое время человек еще знал это. Он еще не говорил Я. Оставшаяся групповая душевность была перенесена на роды. И как ни странно, но память тогда была совершенно иной. Что такое теперь память? Она не идет дальше детства. В атлантическое время было не так. Еще в первый после-атлантический период человек вспоминал о том, что переживали его отец, дед и т. д. Не имело смысла говорить о том, что между рождением и смертью есть одно Я. Память обнимала собою столетия. Сколь далеко передавалась потомкам кровь предков, столь же далеко могло охватывать Я. Поэтому современный человек не может понять этого отзвука, сохранившегося в рассказах о древних патриархах, говорящих, что Ной, Авраам и другие были столь стары. Современный человек не может понять этого. В те времена не имело бы смысла давать имя отдельному человеку между рождением и смертью, имя сохранялось столетиями. Насколько помнил себя человек в столетиях, настолько давалось ему имя. Лишь зная реальные факты, знаешь в чем здесь дело. Человек чувствовал себя скрытым в этом ряде поколений: «Я и отец Авраам — одно»; когда ученик Ветхого Завета произносил это, тогда он поистине чувствовал себя человеком. Это же было и в древнем Египте. Чувствовали общность крови. И это повлияло на нечто и для духовной жизни. Когда теперь человек умирает, он обретает жизнь в Кама-Локе, которая заканчивается долгой жизнью в Девахане. Это уже следствие Христа. Тогда этого не было. Тогда человек чувствовал себя связанным с родом. Теперь человек должен отвыкать от страстей и желаний, которые они мел в физическом мире. Он привязан к этому бытию между рождением и смертью. В древности были привязаны к гораздо большему. К физическому плану были привязаны благодаря тому, что чувствовали себя членами целого рода физических поколений. Поэтому в Кама-Локе нужно было отделаться не только от связи с индивидуальным физическим бытием, но действительно приходилось проходить все связанное с родом, вплоть до пращура. В этом и заключается глубокая истина изречения: «чувствовать себя скрытым в лоне Авраамовом». И проходимый здесь путь назывался «путь к праотцам». И лишь пройдя этот путь, человек мог подняться в духовные миры и начать проходить путь богов. Душа некогда проходила путь праотцев и путь богов.
Культуры не различаются очень резко. Индийская осталась измененной. В индийской эпохе, современной египетской, также сохранялось нечто подобное. Теперь так легко смешивается то, что было позднее и то, что было ранее. Поэтому необходимо отметить, что я указываю лишь на характерное древнейших времен между прочим другим; теперь индусы приняли и мировоззрение пути праотцов и пути богов.
Чем более теперь человек становится посвященным, тем более освобождается он от привязанности к родине ипредкам, тем более он становится безродным, тем длиннее становится путь богов тем короче путь праотцов. Тот, кто всем существом был связан с предками, тот проходил долгий путь праотцов и короткий путь богов. Употребляя теперь выражение Девахан, мы должны уяснить себе, что мы употребляем лишь выражение, Девахан — это искаженное» дорога богов». Древний ведантист просто засмеял бы нас, если бы мы явились к нему с теми представлениями, которые мы даем о Девахане. Мы должны защитить восточные истины именно от тех, которые их преподают. Именно тот, кто в настоящее время получает какие-либо представления о форме так называемого индийского учения, именно тот совсем не знает, что он обладает весьма беспорядочным учением. Теософия отнюдь не должна быть восточным индусским учением. Но, конечно, хотелось бы, чтобы авторитет был чем-то особенно изысканным. Истина всюду и может быть исследована в каждый момент. Это мы должны иметь в виду.
Но только что приведенное у древних египтян было не только теорией, но праксисом. Поэтому мистерии древнего Египта распространяли нечто особенное. Теперь человек может засмеяться, когда ему говорится, что в определенный период фараон был посвященным, когда ему рассказывается, как египтянин относится к фараону и к своим правительственным учреждениям. Для европейского ученого весьма забавно, что фараон носил имя сына Горуса и даже самого Горуса. Не правда ли, это странно, что человек мог быть почитаем как бог. Но не следует думать ничего столь абсурдного. Ведь даже не знают, чем было в сущности посвящение фараона. Теперь в народе видят лишь группу людей, которую можно сосчитать. Для современного человека народ-это бездушная абстракция, — единственной реальностью является известная сумма людей, заполняющих известное пространство. Но не то народ для стоящего на точке зрения оккультизма. Как пальцы принадлежат руке, так отдельные люди тоже принадлежат душе. Но только народная душа является реальной не в физическом, а в эфирном облике. Она является абсолютной реальностью и посвященный может сообщаться с этой душой. Она гораздо реальнее, чем современный человек. Оккультист принимает в расчет духовный опыт для него народная душа есть нечто вполне реальное. Рассмотрим же схематически эту связь народной души с индивидуумами.
Если мы мыслим отдельных индивидуумов как небольшие кружки, то отдельные Я являются отдельными сущностями лишь для внешнего физического наблюдения. Наблюдающий же их духовно, видит эти отдельные индивидуальности включенными в эфирную душу. Допустим теперь, что отдельный человек нечто мыслит, делает, чувствует и хочет, он и излучает свои чувства в народную душу. И поэтому народная душа пронизана мыслями и чувствами отдельных людей. Отвлечемся от физического человека, будем наблюдать лишь его астральное тело, а затем астральное тело всего народа и мы увидим, что астральное тело народа получает оттенки своей окраски от отдельного человека.
Древний египтянин знал это и он знал еще нечто более. Древний египтянин спрашивал себя: «что же живет в народной душе? «Он видел в своей народной душе перевоплощение Изиды. Изида действовала в народной душе. А то, что египтянин видел как Озириса, действовало в индивидуальных духовных лучах. Итак, Озирис не был видим для физического плана. И лишь после смерти человека перед его глазами вновь представал Озирис. Поэтому в египетской книге мертвых мы читаем, что египтянин, будучи соединен с Озирисом, сам чувствовал себя Озирисом. Изида и Озирис вместе действовали в государстве и человеке.
Отдельный фараон перед посвящением проходил обучение для того, чтобы понимать это не только рассудком, но взять это как чистую истину. Он должен был уйти настолько далеко, чтобы быть в состоянии сказать себе: «если я хочу управлять народом, то я должен принести в жертву часть моей духовности, я должен погасить часть моего астрального и эфирного тела. Во мне должны действовать принципы Озириса и Изиды. Я лично не смею ничего хотеть; когда я говора что-либо, должен говорить Озирис, когда я действую рукою, должны действовать Изида и Озирис. Я должен являть собою сына Изилы и Озириса Горуса»
Посвящение не есть ученость. С посвящением связана возможность мочь таким образом пожертвовать собой. Часть, от которой отказывался в жертве фараон, именно эта часть давала ему власть. Ибо временная власть состоит не в том, что личность возвышается как отдельная личность, а в том, что воспринимается сильная духовная власть. Фараон воспринимал в себя власть, и это изображалось в змее.
Так снова заглянули мы в мистерию, и мы увидели нечто гораздо более высокое чем то, что дается, когда теперь говорят о фараоне.
Если принять, что египтянин имел также чувства, то в чем было это, собственно, для него важно? Ему было особенно важно, чтобы народная душа становилась, как можно сильнее, чтобы получила возможно лучшие силы. Египетские посвященные могли не считаться с тем, чем обладали люди благодаря кровному родству. Но те духовные блага, которые собрали предки, должны были стать благом и для остальной души. Это указывается нам в суде мертвых, где человек предстоит перед 42 судьями мертвых.
Кто такие они? Они предки. Думали, что человек связан с 42 предками. Он должен был оправдаться перед ними, доказав, что он действительно воспринял то, что они духовно приобрели.
Итак, египетские учения мистерий заключали в себе нечто, что должно было стать практическим для жизни и что было также ценным и для периода жизни между смертью и новым рождением. Но эта жизнь была связана физическим миром. Человек должен был в другом мире культивировать то, что призывало его к физическому плану.
Теперь мы должны вспомнить, что современные души суть перевоплощения древне-египетских душ. Все это некогда переживала душа между смертью и новым рождением, все, что сплелось с душой находится в этой душе и снова восстало в наш 5-тый период, вновь несущий плоды третьего периода, выявляющиеся в наклонностях нашего времени, но имеющие свои причины в древнеегипетском мире. Теперь вновь выявляются все мысли, которые тогда были лишь в зародыше. И поэтому легко понять, что завоеванное человеком теперь на физическом планет есть ничто иное, как огрубление, экстериоризации интереса на физическом плане в древнем Египте. Но теперь люди включены в него еще более.
Представим себе ученика древнего посвященного. Его взор был направлен наверх, к Космосу. Он духовно видел, как в Луне сменялись Озирис и Изида. Все было пронизано, пропитано духовно-божественными существами. Это он воспринял в свою душу. Он снова перевоплотился в 4-том и 5-том периодах. В 5-том периоде душа вспоминает о том, что она видела в З-тьем. Ученик тогда взирал на все, что жило в звездном мире. Все виденное вновь воскресает в душе одного человека 5-га периода. Он вспоминает все, что он некогда слышал и видел. Он не может это снова узнать потому, что оно получило материальную окраску. Он не видит более духовного, но снова возникают материально-механические соотношения, и он передает воспоминания в мыслях материалистической формы. Представим себе, что теперь снова возникло то, что ранее в Египте было видено духовно, и мы будем иметь душу Коперника. Мировая система Коперника возникла как воспоминание о видении древнего Египта. Так же и система Кеплера. Представим себе теперь, что возникает особое воспоминание; что то, что собственно мыслит такой дух, было в духовной форме пережито в древнем Египте. Что можетсоздать такой дух? Он словно смотрит назад в древний Египет. И такой дух говорит:» я взял себе духовные сосуды египетской жертвенной службы, и я показал их физическому миру»; разве это не слабое воспоминание, соответствующее истине? И это изречение Кеплера. И у него же мы находим следующее изречение: «старое воспоминание стучится в мое сердце». Так чудесно переплетаются вещи в эволюции человечества. Если проследить духовные взаимоотношения, то многие полные смысла загадочные изречения озарятся светом и движением. Только тогда жизнь становится великой и могучей, и человек чувствует себя великаном — человеком!
Можно отметить, что материалистическое огрубление того, что египтяне в животных образах прозревали как богов, снова возникло как дарвинизм. Я могу также сказать, что Парацельс знал, что его учение является возрождением того, что преподавалось в храмах древнего Египта. Рассмотрим такого духа, как Парацельс. Мы находим у него удивительное выражение. Тот, кто углубляется в Парацельса, знает, какой великий дух живет в нем. Он произнес одно удивительное изречение: во многом научиться немногому. Мы знаем, что он говорит, что меньше всего научился он в академиях, в своих странствованиях он изучал древние традиции. У нас нет возможности указать на примерах, какие глубокие непонимания истины существуют еще в нашем народе и которые в своем просветлении мог оценить Парацельс. Он говорил, что нашел книгу с глубокими медицинскими истинами. Какая же это книга? Библия! Он подразумевает не только Ветхий, но, главным образом, Новый Завет. Нужно лишь уметь читать Библию.
И что стало из медицины Парацельса? Она является поистине древним воспоминанием. Но благодаря тому, что он принял тайны христианства, импульс кверху, его истины пронизаны христианством. Это стезя в будущее. Это то, что должны бы делать все, которые все более хотят проложить обратный путь из погружения, имеющего место в новое время в материю. Есть возможность не слишком низко оценивать материальные достижения. Но есть возможность смотреть на них, как на страдания.
Тот, кто в настоящее время, будучи теософом, изучает то, что может дать материальная наука, кто хочет погрузиться и изучить материальный мир, тот поступает хорошо. Можно многому научиться из чисто материальных исследований. То, что мы там находим, мы можем пронизать чистым духом, который может дать теософия. Это ничто иное, как клевета на теософию, когда говорят, что она только фантастическое мировоззрение. Она может стоять твердо и прочно на почве всякой реальности. И это было бы лишь самым элементарным началом теософии, если бы хотели погрузиться в относительно шаблонное познание высших миров. Дело не в том, что теософ должен только знать вещи и внешне научиться теософическим понятиям; дело не только в этом. Дело в том, чтобы эти учения принесли бы плод в человеке, — в том, чтобы истинные теософические учения проникли в его повседневную жизнь.
Дело не в том, чтобы проповедовать, что теософия является перевоплощением общего братства. С подобной же фразой можно было бы обратиться к печке: «милая печка, твоя задача, нагревать комнату. Исполняй свою задачу» Того же самого достигают учения, даваемые подобными фразами. Дело в средствах. Печка останется холодной, если я лишь скажу ей, что она должна стать теплой. Она станет теплой, если в ней будет топливо. Что является топливом для современного человека? Духовная жизнь. Нельзя успокоиться на «всеобщем братстве». Нужно дать топливо. Братство возникает тогда, когда, подобно цветам растений, люди обращаются к духовному Солнцу.
Некоторые говорят, что дело вовсе не в том, что жила Е. П. Блаватская. Теософия сама является «братством». Люди, говорящие так, лишь упускают из виду то, что не было вообще теософического общества, если бы не жила его основательница.
Дело в том, чтобы те вещи, которые мы прозрели, не остались для нас лишь теоретическим учением, но стали бы силой в наших душах. Они могут дать импульсы каждому человеку в практической жизни. Люди, которые теперь с известной насмешкой смотрят на теософию, чувствуют себя выше «фантастических учений теософии». Нужно держаться фактов. Могло бы легко случиться, что теософ, если бы он, благодаря жизни в теософии, становился не сильным, а малодушным, усомнился бы в своей твердости и энергии, видя как теософию абсолютно не понимают те, которые должны бы понять ее, следуя вере в авторитет.
Наше время легко смотрит свысока на то, что египтяне называл своими богами. Про это говорят:» несущественная абстракция». Современный человек гораздо более суеверен. Он привязан к другим богам. Если верующий не молится им и не почитает их, то он склоняется перед ними как раб, не замечая, что понуждает его.
Мы должны всегда помнить, что, расходясь, мы не должны унести с собою суммы истин, но мы должны взять общее впечатление, — впечатление чувства которое всего правильнее принимает форму, известную теософу как волевой импульс к внесению теософии в жизнь и к ничем ненарушимой твердости /в теософии/. Представим себе одну картину. Теперь так часто слышишь: «Ах, эти теософы, они в своих ложах выдумывают всякие фантастические вещи; это какое-то подземное, духовно-подземное человечество». Теософов теперь часто принимают, как презренный класс людей, необразованных, неученых. Должно ли из этого для нас вытекать малодушие? Нет, если мы вызовем перед душою картину и в своем чувстве так охватим содержание этих лекций, что оно получит окраску в этой картине. Нечто подобное вспоминается нам ив прошлом. Мы вспоминаем, что нечто подобное происходило и в древнем Риме. Мы видели, что христианство впервые распространилось именно в древнем Риме. Со справедливым восхищением мы смотрим, например, на Колизей, построенный царственным Римом. Но мы не смеем бросить взгляд на людей, стоявших тогда на высоте своего времени, — на то, как они сидели в цирке и смотрели, как на арене сжигали христиан, как жгли ладан для того, чтобы кверху не возносился запах от сожженных трупов.
Теперь обратим взор на презренных. Они жили в катакомбах, в подземных переходах. Тогда, распространенное теперь христианство должно было прятаться. Внизу воздвигали первые христиане алтари, на гробницах своих умерших. Внизу были их святыни, их удивительные знаки. Мы будем охвачены удивительным настроением, когда теперь мы пройдем по катакомбам, по подземному презренному Риму. Христиане знали, что было их участью.
Если бы могли знать это теперь те, которые хотят завоевать духовное миросозерцание, если бы они получили уверенность христиан. Если бы теософы могли жить, презираемые современной ученостью, зная, что они работают для того, что будет цвести и преуспевать в будущем. Если бы они могли научиться переносить всю неприязнь современности! Мы работаем для будущего. Но мы должны это чувствовать со скромностью и без высокомерия; если чувствовать это правильно, то чувствуешь это со скромностью.
Исходя из такого чувства, попытаемся удержать то, что возникло перед нашей душой. Извлечем же это, как силу, и будем далее действовать между собой в истинном смысле по-братски.