5. Золотой век
5. Золотой век
Величайшим и замечательнейшим периодом истории Израиля было время до и после 1000 года до Р.Х. Именно в этот период жили Саул, Давид и Соломон, создавшие израильское государство, которое стремительно обрело немалую силу и значимость. В течение жизни двух поколений группа племён, связанных вместе религиозным заветом, независимость которых, во многом, определялась действиями их спонтанно возникавших харизматических лидеров, превратилась в сильный единый народ. Народ, бедствовавший вплоть до этого времени, неожиданно стал материально обеспеченным и даже богатым.
Существует немало археологических свидетельств, говорящих о принятии «нового курса» и процветании государства в этот период. После падения Силома около 1050 года Израиль оказался в очень бедственном положении, когда гарнизоны филистимлян закрепились в горной части страны (см., к примеру, 1 Цар. 10:5; 13:3), а евреи стали служить в филистимской армии (1 Цар. 14:21). Величайшая заслуга Саула состояла в том, что он смог изгнать филистимлян с гор. Давид же настолько ослабил их позиции и уменьшил их владения, что они уже никогда не рассматривались израильтянами в качестве серьёзного врага. Превосходная керамика филистимлян с её грациозными лебедями и изящными формами уже не изготавливалась. Материальная культура долин стала всё больше походить на культуру гор, что указывало на смещение центра политической и экономической жизни.
Мы можем составить определённое представление о жизни израильского земледельца в этот период по небольшой дощечке из мягкого известняка, найденной среди руин Газера в 1908 году. Вероятно, она использовалась для упражнений неким школьником, жившим в правление царя Соломона в X веке, — на дощечке видны следы повторявшегося несколько раз соскабливания старых письмён. Последний текст остался цел. В нем ритмически перечисляются сельскохозяйственные сезоны, что, возможно, должно служить целям их запоминания (нечто вроде английского «Thirty days hath September…»). Согласно древнееврейскому календарю год начинался в середине сентября. Первые два месяца (сентябрь-ноябрь) уходили на сбор урожая маслин; следующие два (ноябрь-январь) на посев зерновых; следующие два (январь-март) на посадку поздних культур. Лен собирался в марте-апреле; ячмень — в апреле-мае; пшеница — в мае-июне. Два месяца июнь-август, согласно календарю, были посвящены подрезке виноградников, хотя мы также знаем о том, что в это же время земледельцы занимались молотьбой. В последний месяц (август-сентябрь) земледельцы занимались сбором летних плодов: фиг, винограда и гранатов.
Саул (около 1020-1000 г. до Р.Х.)
Единственные прямые археологические свидетельства о времени правления Саула были обнаружены в ходе раскопок его столицы в Гиве. Здесь были найдены развалины его дворца. Город этот находился в трёх милях к северу от Иерусалима, на холме, стоящем у дороги, которая идёт на север, к Вефилю, Силому и Сихему. Город, стоявший на этом холме, был заложен около 1200 года до Р.Х., и уничтожен столетием позже, возможно, в результате межплеменной междоусобицы (ср. Суд. 20)[41]. Крепость-дворец, выстроенная Саулом на развалинах древней деревни, как и все лучшие здания того времени, имела не менее двух этажей. Семья Саула жила на втором этаже. Крепость была окружена двойной стеной, сложенной из грубо отёсанных камней, пространство между которыми заполнялось мелкими камнями и осколками. По углам стояли мощные башни, с которых защитники крепости могли стрелять из лука и бросать камни в неприятеля. Подобная резиденция вряд ли пришлась бы по вкусу монархам Египта, Сирии или Месопотамии, однако её простота вполне подходила по духу Саулу, который был, прежде всего, воином и харизматическим героем, но никак не богатым, образованным и космополитичным сановником.
Находки, сделанные в крепости, также свидетельствуют о простоте жизни её обитателей. Помимо прочего, здесь были обнаружены два наиболее характерных для того времени вида оружия — бронзовые наконечники стрел и камни для пращи. Железный носок лемеха, оселок, керамика, прялки, жернова для перемалывания зерна и большие кувшины для хранения зерна, вина и масла — вот что обычно удавалось найти в домах израильтян. Керамика чисто функциональна и практически лишена каких-либо украшений. Найдено также большое количество грубых закопчённых горшков для готовки пищи, небольших мисок и тарелок. Самыми изящными изделиями были небольшие чёрные полированные кувшинчики для благовоний и масла и кувшины розового или желтовато-коричневого цвета, которые в ряде случаев украшались круговыми полосками красного или коричневого цвета.
Несмотря на всю мощь этой крепости, она была уничтожена при жизни Саула, и произошло это, вероятно, перед битвой при Михмасе, описываемой в 1 Цар. 13-14. Как бы то ни было, она был едва ли не тут же восстановлена, правда, на сей раз, стены её были уже не столь массивными и аккуратными. Мы не знаем того, что происходило с ним после окончательного поражения и смерти Саула на горе Гелвуе (1 Цар. 31). Крепость была разрушена вновь, и не менее чем через столетие израильтяне построили на её месте небольшой, но хорошо укреплённый форт.
Давид (около 1000-961 гг. до Р.Х.)
Подобно Саулу и ранним судьям Давид был избран на роль лидера не потому, что он обладал наследственным правом на трон, но потому, что сумел продемонстрировать обладание особыми дарами или харизмой, полученной им непосредственно от Бога. Таким образом, он стал последним харизматическим героем в Израиле, ибо в конце его правления иерусалимский трон стал наследственным[42].
Рост Израиля при Сауле и Давиде сопровождался ростом военной силы. Давиду удалось набрать собственный отряд верных ему профессиональных воинов. Впоследствии в этом его личном воинстве появился и иностранный контингент: хелефеи и фелефеи (2 Цар. 8:18), возможно, критяне и филистимляне, и, уж, во всяком случае, выходцы из Эгеиды, предки которых пришли в Палестину двумя столетиями ранее. Входили в него и шестьсот воинов из филистимского города Гефа, которыми командовал некто Еффей (2 Цар. 15:18). Эта армия, во многом, обеспечила успех ряда военных кампаний Давида, поскольку ему не могли противостоять воинства других племён, состоявшие из менее опытных воинов. О победах Давида говорится, прежде всего, в восьмой главе Второй книги Царств. Мы знаем, что он начал с захвата таких хананейских городов, как Беф-Сан и Иерусалим, которые держались до этих самых пор. Затем он подчинил себе филистимлян, моавитян, аммонитян и идумеев, обложив их тяжёлой данью и заставив их заниматься подневольным трудом. Самым замечательным представляется его покорение великого арамейского (в английской Библии «Сирийского») государства, главными городами которого были Дамаск и Сова. В результате, Израиль стал самым сильным изо всех небольших государств на пространстве меж Евфратом и Египтом.
Меж прародителями арамеев и израильтян существовало близкое этническое родство (мы говорили об этом во второй главе). Арамеи захватили северную оконечность Плодородного Полумесяца во втором тысячелетии до Рождества Христова, а к тому времени, когда Израиль укрепил свои позиции в Ханаане, проникли и на юг, образовали одно из сильнейших своих государств в районе Дамаска и вскоре стали главнейшими торговцами Западной Азии. Два фрагмента из надписей царей Ассирии сообщают нам о том, что в правление современника Давида Ашшур-раби II арамеи захватили территорию в верхнем течении Евфрата, которая в течение столетия была частью Ассирийской империи. Отсюда следует, что это завоевание должно было произойти до поражения Давида и победы над арамейским царем Адраазаром. По иронии судьбы, победа Давида, возможно, спасла Ассирийскую империю в период её слабости от орд арамеев. В любом случае, это ассирийское свидетельство лишний раз говорит нам о силе армии Давида.
Недавно представленные данные свидетельствуют о том, что Давид мог использовать египетскую систему правления в качестве модели при создании собственного правительства. Существует два списка сановников Давида (2 Цар. 8:16-18; 2 Цар. 20:23-26), вероятно, относящиеся к различным периодам его правления. Особый интерес представляют должности «дееписателя» и «писца». Функции «дееписателя» состояли, в основном, в ведении архивов и хроник, однако, судя по контексту, данная позиция была куда как более важной. Используемое в тексте еврейское слово является точным эквивалентом титула египетского царского вестника, управлявшего всеми дворцовыми церемониями и являвшегося посредником между царём, сановниками и народом.
Должность «писца» также соответствует аналогичной египетской должности. Писец занимается как внутренней, так и внешней перепиской, а также выполняет обязанности личного и государственного секретаря. Переписчики, очевидно, не знали, как звучало имя писца Давида, вследствие чего оно явно было искажено (Суса — Sheva, 2 Цар. 20:25). Вероятно, писца звали Шоша (Shausha) или Шиша (Shisha). В любом случае, это имя было египетским. Представляется вполне возможным, что Давид пригласил на эту должность именно египтянина. Любопытным представляется то обстоятельство, что два сына этого писца стали писцами у Соломона, причём одного из них звали Елихорефом. Реконструкция исходного еврейского имени представляется затруднительной, существующие же версии Ветхого Завета позволяют предположить, что оно читалось как «Элихаф» (Elihaph), то есть, «Мой бог — Хаф (Haph)» (или египетский бог Апис). Если это так, то мы можем практически не сомневаться в том, что писец Давида был египтянином.
Со времён Соломона мы находим при каждом дворе сановника, титул которого звучит как «начальник над домом царским» или «начальник дворца» (3 Цар. 4:6; 18:3; 4 Цар. 18:18). Эта должность соответствует египетскому визирю или первому вельможе, должность которого некогда занимал и Иосиф (Быт. 41:40). Нам достаточно детально рассказывается о том, в чём состояли обязанности египетского сановника. Каждое утро он представал пред царём, отчитывался перед ним и получал от него наставления. После посещения хранителя казны он открывал двери дворца (и, соответственно, различных государственных учреждений), с чего и начинался его рабочий день. Все важные документы скреплялись его печатью. Он руководил всеми имевшимися службами, занимавшимися отправлением правосудия, организацией общественных работ, финансами, армией и так далее. В Израиле, как и в Египте первый вельможа носил особые одеяния, правил вместо царя при отсутствии или болезни последнего, а в одном месте даже назван «отцом» народа (Ис. 22:21).
«Тридцатью вождями» (2 Цар. 23:13, 24), вероятно, назывался почётный отряд или легион, который мог состоять из достаточно произвольного числа воинов, совершивших те или иные подвиги. Недавно было замечено, что подобная же организация существовала и в Египте, откуда Давид мог позаимствовать эту идею.
«Град Давидов»
Когда Давид стал правителем северного Израиля и Иудеи, он столкнулся с проблемой выбора нейтральной столицы. Он решил завладеть Иерусалимом, городом на границе меж севером и югом, который всё ещё находился в руках группы хананеев, именовавшихся иевусеями. Поскольку город был захвачен войском Давида, он стал его личным уделом и был переименован в «Город Давидов» (2 Цар. 5:9). Нам говорится о том, что он укрепил стены города, используя труд финикийских рабочих, построил себе дворец, перестроил Скинию и перенёс Ковчег Завета в Иерусалим, вследствие чего с этого времени Иерусалим стал не только политическим, но и религиозным центром этих земель.
Город находится на небольшом плато, расположенном на горном сложенном из известняковых пород хребте, проходящем через центральную часть Палестины, на высоте около 2500 футов над уровнем моря. От плато на юг отходят два ответвления, разделённые долиной, называвшейся во времена римского владычества Тиропеонской (Tyropoeon). Восточный холм носил название Офел (смотрите, примечание 11 к Мих. 4:8 (the hill = Heb. Ophel) в тексте Revised Version, 1884, или соответствующее примечание в Толковой Библии (А ты, башня стада, холм (ophel) дщери Сиона)), западный же холм впоследствии стал называться Сионом. К западу и к югу находится долина Енномова, являвшаяся местом свалки и ставшая в новозаветные времена синонимом Ада (Геенны), возможно, потому, что здесь постоянно горел огонь. Восточнее находится отделяющая Офел от Елеонской (Масличной) горы Кедронская долина, где находится Гион (Gihon) или Источник Пресвятой Девы, основной источник воды для жителей Иерусалима. Название Гион можно перевести как «фонтан». Вода здесь идёт не непрерывным ровным потоком, но, вероятно, сначала накапливается в каком-то подземном резервуаре и лишь затем вырывается наружу, частота же её выплескивания зависит от времени года. Несколько южнее, там, где сходятся Кедронская и Енномова долина, находится ещё один источник, называемый Рогель (En-Rogel), где Адония, желавший стать царём, устроил великий пир в ту пору, когда Давид был уже в преклонном возрасте (3 Цар. 1). Этот источник находился вне города и потому не защищался подобно Гиону.
С 1867 года начались интенсивные раскопки Иерусалима, в ходе которых археологам удалось обнаружить множество предметов, относящихся к различным периодам истории города. Нам известно, что люди жили на этом месте уже за три тысячи лет до Рождества Христова, само же название «Иерусалим» появляется в египетских текстах уже около 1900 г. до Р.Х. Тем не менее, здесь отсутствует сколько-нибудь выраженная структура «теля», то есть, холма, сложенного из напластований культурного слоя. Объяснить это обстоятельство можно тем, что древние развалины и старые останки были убраны из города и сброшены со склонов за сто-двести лет до Рождества Христова. Иудейский историк Иосиф Флавий сообщает нам о том, что сирийская крепость, построенная там в начале второго столетия была сравнена с землей иудейским патриотом Симоном (братом Иуды Маккавея) около 140 г. до Р.Х., при этом за три года был срыт даже холм, на котором некогда стояла крепость. На склонах горы Офел, на месте ветхозаветного города находят большое количество каменных обломков, смешанных с фрагментами керамики и другими предметами, датируемыми как третьим столетием, так и третьим тысячелетием до Р.Х.
Приводимыми выше причинами и объясняется то, что в Иерусалиме не было совершено ни одного сколько-нибудь значимого открытия, которое однозначно относилось бы к периоду правления Давида и Соломона. Мы знаем, где они жили и что они строили, однако практически все постройки кроме городских укреплений, были разрушены. Впрочем, даже сложный лабиринт укреплений горы Офел вряд ли может быть распутан и датирован с достаточной уверенностью. Сохранилась часть первого укрепления, некогда защищавшего холм. Внешняя часть стены с обеих сторон сложена из тёсаного камня, который порой имеет достаточно крупные размеры. Кладка имеет нерегулярный характер, пространство между камнями заполнено мелкими камнями и каменной крошкой. Пространство между лицевыми поверхностями стены заполнено каменными блоками. Дополнительная защита обеспечивается бастионами и башнями, сооружёнными в самых слабых местах укрепления. Эта система укреплений именуется «иевусейской», поскольку, как полагают, она была сооружена не израильтянами, но народом, жившим в Иерусалиме до них. В нескольких местах стена восстанавливалась, и эти восстановленные её фрагменты часто называют «Давидовыми» и «Соломоновыми», однако, к сожалению, подобное их наименование является достаточно произвольным, поскольку мы не располагаемым данными, потребными для их более или менее точной датировки.
В течение всей истории города особое внимание обращалось на источник Гион. Об этом красноречиво свидетельствует сложная система туннелей, находящихся поблизости. Одна из ранних попыток провести воду поближе к людям, жившим за городскими стенами, выражалась в прокладке по склону холма длинного акведука, шедшего от Гиона к западной окраине города и заканчивавшегося бассейном, называвшимся «старым прудом» (Ис. 22:11), который находился у входа в Тиропеонскую долину, внутри стен города. Если мы будем считать, что под «верхним прудом» в тексте Писания понимается сам Гионский источник, то, вероятно, именно здесь, в начале этого акведука, Исаия встретил Ахаза (Ис. 7:3). В другом месте (Ис. 8:6) Исаия говорит о «текущих тихо» по этому акведуку водах Силоама (Силоамский источник находится несколько ниже и заимствует воду из источника Пресвятой Девы) и уподобляет их Божьему попечению об Израиле. Этот водопровод отчасти идёт по подземным туннелям, отчасти поверху. Соответственно, во время осады он не мог обеспечивать жителей города водой. По этой причине Езекия перекрыл его ещё до 701 года до Р.Х. и выстроил вместо него другой туннель (смотрите главу VII). К этому времени первый акведук, вне всяких сомнений, уже считался старым, однако — так же как и в случае с укреплениями — мы не можем определённым образом датировать его.
Соломон во всей его славе (961-922 гг. до Р.Х.)
При Давиде царство обрело силу, славою же своею оно было обязано Соломону. Давид всегда оставался воином, Соломон же хотел стать богатым, светским, культурным правителем и потому желал, чтобы о «провинциальном» народе услышал весь «цивилизованный» мир. К сожалению, мы очень мало знаем как о нём самом, так и о событиях его жизни. Однако имеющиеся в нашем распоряжении источники позволяют нам судить о строительстве и торговле в период его царствования. Он возвёл вокруг Иерусалима новые укрепления, построил дворец, административные здания и Храм. Кроме того, он строил по всей стране «города для запасов» и «города для колесниц, и города для конницы» (3 Цар. 9:19). Он был богатым торговцем, покупавшим и продававшим коней и колесницы:
«Коней же царю Соломону приводили из Египта и из Кувы; царские купцы покупали их из Кувы за деньги. Колесница из Египта получаема и доставляема была за шестьсот сиклей серебра, а конь за сто пятьдесят. Таким же образом они руками своими доставляли всё это царям Хеттейским и царям Аморрейским» (3 Цар. 10:28-29).
Далее говорится о том, что, установив контроль над всей арабской и африканской торговлей, Соломон при помощи финикийцев выстроил флот, базировавшийся в Ецион-Гавере, в северо-восточном заливе Красного моря к югу от Едома. Этот флот совершал плавания на юг, в Эфиопию и в арабский Йемен, раз в три года и привозил оттуда золото, серебро, слоновую кость и два вида обезьян (а не павлинов, о которых говорится в английских переводах Писания) (3 Цар. 9:26; 10:22)[43].
Для того чтобы обеспечить нормальную работу сложной системы дворцовых служб и программу строительства царь счёл необходимым ввести регулярную систему сбора налогов не только с покорённых им народов, но и с израильтян. С этой целью он разделил северный Израиль на двенадцать административных округов, границы которых до некоторой степени соответствовали древнему племенному делению страны (3 Цар. 4:7 и далее). В каждом округе он поставил своих «приставников», одной из основных обязанностей которых являлось наблюдение за тем, чтобы подвластный им регион обеспечивал двор продовольствием на один месяц в году (3 Цар. 4:22-23).
Ряд находок подтверждает подлинность такой районной организации. Так, в Вефсамисе, входившем в число главных городов одного из регионов, в котором некогда жило колено Даново, возможно, удалось обнаружить резиденцию главы региона Бен-Декера (Ben-Deker), пусть раскопки и носили предварительный характер. Поблизости обнаружен высокий фундамент большого здания с толстыми стенами, которое было разделено на три узких вытянутых помещения. Скорее всего, это сооружение использовалось для хранения зерна и других продуктов. Толстые стены и большое расстояние от земли до пола, вероятно, до известной степени, защищали зерно от порчи. Резиденция и зернохранилище, имеющее подобное же устроение, были найдены и в Лахише, в области колена Иудина. Здесь дворец сооружался на платформе, внутренность которой была заполнена землей, и, вероятно, относился к такому же типу построек, что и Милло («заполнение»?), построенный («и обстроил кругом от Милло и внутри») Давидом в Иерусалиме (2 Цар. 5:9). Здания, о которых говорилось выше, возможно, и являлись «городами для запасов», построенными при Соломоне. Впрочем, здания Вефсамиса и Лахиша строились, скорее всего, ещё при Давиде (к такому выводу возможно придти на основании анализа возраста керамики, найденной среди развалин). Это обстоятельство позволяет объяснить то, почему в Писании ничего не сказано о подобном разделению северного Израиля разбиении Иудеи. Причина, скорее всего, состояла не в том, что Соломон более благосклонно относился к Иудее, но в том, что Давид уже произвёл необходимую реорганизацию. Единственное детальное описание административных районов Иудеи можно найти в Нав. 15:21-62, хотя в нынешнем своём виде список этот восходит ко времени правления Иосафата в IX столетии[44].
Великий город Мегиддо, находящийся в северной Ездрилонской долине, представляет собой наиболее замечательный изо всех раскопанных доныне образчиков строительства, вёдшегося при Соломоне. Вероятно, вначале на холме стоял только хорошо укреплённый дворец, окружённый стеной, конструкция которой характерна для Израиля, хотя, возможно, она была позаимствована израильтянами у финикийцев. Через каждые три-четыре фута возводились прочные столбы, пространство же между ними заполнялось беспорядочно уложенным булыжником. Скорее всего, сооружение это использовалось, во многом, для административных целей.
Было ли оно построено Соломоном или Давидом нам доподлинно неизвестно. В любом случае в скором времени после постройки здание было разрушено и перестроено в соответствии с частью плана, направленного на превращение Мегиддо в хорошо защищенный важный административный центр (3 Цар. 9:15-19). Вокруг холма была возведена новая стена, имевшая только одни хорошо укреплённые ворота, находившиеся в северной её части. Врата Соломона, раскопанные недавно израильской экспедицией, работавшей в Асоре, выстроены по той же схеме, которая весьма схожа с планом восточных Храмовых врат, описанных в Иез. 40:5-16. За вратами начиналась мощёная улица, вёдшая, к массивному сооружению. За стойлами находился мощёный внутренний двор резиденции окружного наместника, представлявшей собой прочное здание, которое, скорее всего, не было одноэтажным. Здесь же высилась башня, с которой он мог заглянуть за городские стены. Другое крупное сооружение находилось в противоположной части города. Перед ним лежала мощёная площадь, в центре которой находился желоб, по которому текла питьевая вода. Судя по отдельным деталям и, прежде всего, по капителям колонн, в создании этих построек принимали участие финикийские зодчие. Эти капители являлись финикийской адаптацией египетского оригинала, которая впоследствии была позаимствована греками и получила название ионической капители.
Подобные проекты можно было реализовать лишь при условии использования труда наёмников. Вначале Соломон превратил всех потомков хананеев в оброчных работников (3 Цар. 9:21). Затем он стал набирать свободнорождённых израильтян для службы в армии и для производства работ (3 Цар. 5:13 и далее; 9:22), что породило недовольство, особенно усилившееся к концу его правления.
Палестинская металлургия
Совершенно неожиданный аспект торговой деятельности Соломона был выявлен благодаря исследованиям, произведённым Нельсоном Глюиком (Nelson Glueck) в долине Арава, к югу от Мёртвого моря, и в Ецион-Гавере, порте Соломона на Красном море.
Мягкий песчаник восточного берега Арава содержит множество железных и медных жил. Раскопки показали, что в период правления Соломона и в последующие несколько столетий руда здесь добывалась особенно интенсивно, отражением чего, возможно, является вторая часть 9 стиха 8 главы Второзакония. Исследователь занялся изучением груд шлака. Возле некоторых из них были обнаружены огороженные площадки с находящимися на них развалинами шахтёрских домиков и печей, в которых производилась первичная плавка руды. Работали здесь, скорее всего, рабы, и ограды, возможно, возводились лишь для того, чтобы предотвратить их бегство.
Где-то в Ецион-Гавере должны находиться развалины морского порта Соломона (3 Цар. 9:26). Их так и не удалось найти, однако здесь была обнаружена самая крупная на Ближнем Востоке плавильная печь. Она была построена около X века, то есть, скорее всего, в правление Соломона. Ецион-Гавер находится в самом центре естественной аэродинамической трубы, открытой для всех северных ветров и песчаных бурь. Вероятно, именно по этой причине для строительства печи и было выбрано данное место. Воздуховоды плавильной печи были обращены на север, что позволяло плавильщикам обходиться без использования мехов для форсированного поддува. Место это во всех прочих отношениях было достаточно непривлекательным, вследствие чего мы вправе предположить, что труд невольников использовался и здесь.
Храм Соломона
Особое внимание Соломон уделял Иерусалиму, где им были построены дворец, храм и правительственные здания. Завоёванный Давидом иевусейский город, располагавшийся на горе Офел, был слишком мал для Соломона. Он разровнял большой участок земли, находившийся севернее, и включил его в состав города, обведя его стеной. Именно там он и приступил к своим трудам, в которых деятельное участие принимали финикийские мастера. С той поры и по сей день эта земля почитается как самое святое место на свете.
Самым известным из архитектурных чудес Иерусалима был Храм. Делалось множество попыток его реконструкции, однако до последнего времени учёные не располагали потребными для этого археологическими данными. Сегодня ситуация заметно изменилась, поскольку был сделан целый ряд открытий, имеющих непосредственное отношение к этой проблеме.
Мы вправе предположить, что Храм строился скорее по финикийским, а не по египетским или месопотамским канонам, поскольку в Третьей книге Царств нам сообщается о том, что Соломон прибег к материальной и к технической помощи Хирама, царя Тирского. К сожалению, нам мало что известно о храмовом искусстве и архитектуре Финикии этого периода, поскольку данный период изучен археологами явно недостаточно. Единственным храмом, принадлежащим к той же эпохе царей Израиля (1000-600 гг. до Р.Х.), найденным в Сирии или в Палестине, является небольшой храм царей Хаттины (VIII век до Р.Х.), обнаруженный в Тель-Тайнате (Сирия). Крайне важным представляется то обстоятельство, что он имел планировку очень схожую с планировкой Храма Соломона.
Храм Соломона был воздвигнут на платформе высотой около 9 футов (Иез. 41:8)[45]. Лестница, состоявшая из десяти ступеней, вела ко входу, по бокам которого находились две свободно стоящие колонны, известные как Иахин и Воаз (3 Цар. 7:21). Вероятно, именами колонн стали первые слова сделанных на них надписей. Их смысл и значение остаются неясными, хотя существует множество разнообразных соответствующих предположений.
Внутренность Храма была разделена на три части. За притвором или уламом находилась святилище, «Святое» или Ггекал. В святилище имелось несколько окон (3 Цар. 6:4), находившихся под самым потолком. Устройство окон финикийцы, вероятно, заимствовали у египтян. Пол храма был покрыт кипарисовыми досками, а стены обложены досками из кедра; подобная практика неизвестная жителям Месопотамии была характерна скорее для севера. Плоская крыша здания поддерживалась огромными кедровыми брёвнами. Стены и двери были украшены изображениями пальм и распускающихся цветов, а также цепей и херувимов, вырезанных на дереве и обложенных золотом (3 Цар. 6:35; 2 Пар. 3:5; Иез. 41:18 и далее). Эти резные изображения, вероятно, были исполнены в финикийской манере; собрания финикийской резьбы по кости (судя по которым, финикийцы находились под сильным египетским влиянием) позволяют нам судить, как они могли выглядеть.
В этом помещении находилась священная утварь: золотые светильники, стол для хлебов предложения и небольшой алтарь из кедра, инкрустированного (или обложенного?) золотом. Этот алтарь находился непосредственно перед лестницей, которая вела в следующее помещение. Подобная особенность была характерна и для хананейских храмов: алтарь или стол располагался непосредственно перед лестницей, которая вела вверх, к располагавшемуся выше «Святому Святых», где находилось изваяние божества, и воскуривались жертвенные благовония.
Третьим помещением было «Святейшее» или «Святое Святых». Это помещение именовалась Давир или «оракул», ибо оно считалось обиталищем Бога. Окон в нём не было. Здесь стояли два «обложенных» золотом херувима из масличного дерева высотою в пятнадцать футов. Крылья херувимов были распростёрты словно для полёта. Крылья, обращённые наружу, касались стен, обращённые внутрь касались друг друга в центре помещения. По всей вероятности, Кивот Завета находился именно здесь — под сенью крыл херувимов (3 Цар. 8:6).
Какими были эти херувимы? Почему их изваяния были помещены в Святом Святых и занимали столь видное место в резных изображениях, которыми были украшены стены и двери? К первому столетию по Р.Х. их природа уже была забыта. Иосиф Флавий пишет о том, что «никто уже не помнит, какими они были». В одном мы можем быть уверены: они, наверняка, нисколько не походили на миловидных ренессансных крылатых младенцев, заимствованных, возможно, из греко-римского искусства. Многие учёные считают, что это были гигантские крылатые быки, столь популярные в Месопотамии, однако последние совершенно не характерны для данного региона. Если мы будем пользоваться методом исключения, то придём к выводу, что образом херувима мог быть, единственно, образ крылатого сфинкса, то есть, крылатого льва с головой человека. Именно это крылатое существо наиболее характерно для финикийского искусства.
Почему же здесь использовалось именно это изображение? Среди прочих предметов из слоновой кости, найденных в Мегиддо, была и табличка, датируемая ориентировочно 1200 г. до Р.Х., с изображением хананейского царя, восседающего на троне, поддерживаемом двумя херувимами. Другие хананейские цари также изображены сидящими на таких же тронах. Подобным же образом о Боге Израилевом часто говорится как о «восседающем на херувимах». В официальной религии Израиля изображение Бога было запрещено законом, и потому считалось, что он незримым образом восседает в Святом Святых на этих двух огромных гибридных существах.
Религиозное значение херувимов достаточно неясно. В одном из фрагментов древнего гимна есть такие слова: «и воссел на Херувимов, и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (2 Цар. 22:11; Пс. 17:11; сравните, Иез. 10:20). По всей видимости, в религии Израиля, так же как и в других ближневосточных религиях подобные крылатые существа рассматривались в качестве своеобразных подручных божества, помогавших ему переноситься с места на место. Можно вспомнить о том, что в Быт. 3:24 херувим был поставлен на востоке от рая, чтобы охранять путь к Древу Жизни. Именно этой концепции соответствуют изображения херувимов и пальмовых ветвей, вырезанные на стенах и дверях Храма. В финикийском искусстве два херувима, обращённые лицами к дереву, являются достаточно обычным мотивом.
С северной и с южной стороны здания имелись двери, за которыми находились лестницы, ведущие к двум верхним этажам. На каждом из трех этажей имелся целый ряд маленьких боковых комнаток, перекрытия которых поддерживались горизонтальными уступами основной несущей стены Храма, благодаря чему верхние этажи были на полтора фута шире нижних. Видимо, эти комнаты предназначались для хранения храмовых сокровищ.
Во внутреннем дворе, находившемся перед Храмом, стояли большой алтарь для приношения всесожжений и медное море. Судя по описанию, приведённому в Иез. 43:13-17, общий вид алтаря напоминал вавилонскую культовую башню (зиккурат). Он состоял из трёх ступеней, причём нижние две ступени были на полтора фута шире, чем верхние. Верхняя платформа являлась печью для приношения всесожжений. Она называлась словом харел (harel), что, возможно, переводилось как «Божья гора» и восходило к аккадскому понятию, которым обозначался как подземный мир, так и космическая гора, на которой, как считалось, жили боги. Лестница, находившаяся с восточной стороны, вела к алтарной печи.
Медным морем называлась огромная чаша, имевшая диаметр 15 футов и высоту 7,5 футов. Она была отлита из бронзы толщиной около 3 дюймов с украшенными орнаментом краями (3 Цар. 7:23 и далее). Она стояла на спинах двенадцати литых волов, сгруппированных по трое и обращённых головами в направлении основных сторон света. Эта бронзовая чаша должна была весить около 25-30 тонн, то есть, имела массу, сравнимую с массой колокола собора св. Павла в Лондоне (17,5 тонн). Море и опоры были отлиты на глинистых берегах Иордана неподалёку от того места, где Иавок впадает в Иордан (1 Цар. 7:13 и далее, 46).
Далее нам сообщается о том, что море служило для омовения священников (2 Пар. 4:6). Но почему же эта чаша именуется «морем»? Иудейский историк Иосиф Флавий считает, что причиною этого стали его размеры. Однако представляется более вероятным, что это название имело символическое значение. Море играет важную роль в хананейской и вавилонской мифологии. Вавилоняне видели в нём источник жизни и плодородия, помимо прочего, оно было и обиталищем хананейского Левиафана, дракона хаоса. Соответственно, медное море Соломона подобно херувимам и колоннам использовалось постольку, поскольку издавна фигурировало в мифологии хананеев. Судьба же его была заранее предрешена. Оно содержало в себе слишком большое количество столь ценной в ту пору бронзы. Царь Ахаз заплатил волами дань царю ассирийскому в 734 г. до Р.Х., вавилоняне же разбили чашу и перевезли фрагменты в Вавилон после захвата Иерусалима в 587 году до Р.Х. (4 Цар. 16:17; 25:13).
Теологическое значение Храма
В древнем политеистическом мире царская власть и храм являлись двумя институтами, связывавшими божественный и человеческий мир воедино. В Египте царя считали воплощением бога Солнца. В Месопотамии он представлялся божественным избранником, управлявшим обществом, или, даже, «приёмным сыном» богов. В Израиле к царю относились примерно так же и потому величали его сыном Бога (2 Цар. 7:14; Пс. 2:7).
В Вавилоне одна из основных религиозных функций царя заключалась в проведении ежегодного празднества Нового Года. Центральным моментом этого празднества являлась культовая драма, в которой вновь разыгрывалась и выигрывалась битва творения, вследствие чего, как считалось, мир продлевал своё существование ещё на год. В этой драме царь в полном соответствии с принципами симпатической магии исполнял роль царя богов. Он имитировал действия божества и потому не мог не отождествляться с ним, ибо для политеистического сознания подобие мало чем отличается от тождества. В другой культовой церемонии царь отождествлялся с богом дождя и роста, а жрица превращалась в богиню плодородия. Их соитие являло собой союз творческих сил просыпающейся весенней природы. Таким образом, в подобных храмовых церемониях языческий царь отвоёвывал мир у хаоса и обеспечивал его плодородие и возрождение весной и осенью.
Некоторые учёные считают, что новогодний праздник, аналогичный вавилонскому, существовал у израильтян и праздновался их царём в Храме Соломона. В этом празднестве, которым руководили представители династии Давида, врагами Бога являлись не драконы хаоса, но исторические силы, пытавшиеся противостоять Божественной воле. В культовых церемониях их поражение считалось чем-то несомненным и близким или уже состоявшимся. Другие учёные категорически возражают против этого, считая подобные предположения совершенно беспочвенными. В Храме могли совершаться определённые церемонии, где читались псалмы, прославляющие победу Бога над земными противниками, в которых царь из рода Давидова представлялся вершителем Божественной воли (Пс. 2; 110), однако в этих церемониях не использовались принципы симпатической магии. Всё и вся вершилось Богом.
Роль царя и храма в жизни языческих сообществ представляется достаточно ясной. Считалось, что стабильность природы и общества зависит от церемоний, проводимых в храме. Храм являл собой подлинный «дом Божий, (…) врата небесные» (Быт. 28:17) и «основание неба и земли» (имя, данное культовой вавилонской башне). Хотя данный Израилю Синайский завет определял отношения между людьми и Богом, который был неизмеримо выше царя и храма, Храм продолжал называться «домом Бога» и «дворцом» (хекал). Судя по всему, такого понятия как храм на Ближнем Востоке попросту не существовало. Эту роль мог выполнять дом или дворец, в котором обитал божественный владыка, окружённый своими божественными и человеческими слугами. Человеческие слуги или жрецы следили за самим зданием и за принадлежащим ему имуществом, ибо именно они должны были обеспечивать потребности бога. Именно в этом и состоял смысл каждодневных сакральных церемоний. Бога необходимо было питать жертвами, приношениями и возлияниями.
В Израиле же антропоморфной концепции божества был поставлен предел. Великий Господь не обладал физическими потребностями, которые могли бы удовлетворяться людьми (Пс. 49:12-13). Вся система жертвоприношений, пусть внешне она и продолжала напоминать политеистические системы, имела иную цель и иное значение. Она являлась своеобразной угодной Богу формой Его почитания, восхваления, благодарения, приобщения и, в особенности, искупления грехов, при условии, что грехи эти не были проявлением дерзости, своеволия и бунтарских настроений, характерных для ожесточённых и вероломных душ. Подобные таинства вряд ли могли помочь таким душам.
Но как же космический бог, олицетворением которого были небо, буря, солнце или луна, мог поселиться в земном доме? Подобный вопрос мог возникнуть только у людей, руководствующихся в своей жизни логикой, или — как мы увидим впоследствии — у некоторых израильтян, но никак не у политеистов. Древний храм был исполнен космической символики и воспринимался как своеобразный микрокосм, миниатюрная копия космического мира, в котором обитал бог. В силу принципа подобия он в каком-то смысле становился миром, и потому в нём могло поселиться не знающее никаких пределов божество. Свидетельством присутствия божества являлось его изваяние, устанавливаемое в храме. Скульптурное изображение никоим образом не ограничивало его: он мистически присутствовал в своём образе, но при этом оставался тою же космической силой, с которой его почитатели могли соприкоснуться как в храме, так и в мире.
Вполне вероятно, что строители Храма Соломона относились к этой проблеме так же, как и носители политеистических культов. Храм был для них «домом Яхве», который незримо восседал на троне, поддерживаемом херувимами, в непроницаемой тьме Святого Святых. Тем не менее, со временем израильтяне осознали серьёзность этой проблемы. В содержащейся во Второзаконии молитве на освящение Храма, приписываемой Соломону, содержится отрицание политеистического взгляда, в согласии с которым Бог может жить на земле подобно человеку. Он обитает на небесах. Храм же носит Его имя и является домом молитвы или обусловленного ею мистического сосредоточения (3 Цар. 8:27-30).
Как понимался смысл и значение Храма храмовыми служителями нам неизвестно. Основой священнической теологии являлась концепция присутствия Бога в Его народе. Это Божественное присутствие было для этого народа благословением и залогом его безопасности. Видение Бога, покидающего Храм, воспринимается Иезекиилем как знак того, что Он решил уничтожить его (Иез. 10-11). Тем не менее, исходя из существовавшей терминологии, мы можем предположить, что священники осознавали эту проблему. Когда речь шла о человеке, то использовался глагол yashabh(сидеть, обитать). Если же речь идёт о Божественном присутствии в Храме, то употребляется глагол shakan, использовавшийся в древности кочевниками и обозначавший «жить в палатке (шатре)». Хотя Бог «обитает» на небесах, тайна его присутствия ведома и земле, поскольку он «живёт» (shakan) в своём народе.