Выводы

Выводы

Таким образом, две традиции – догматическое и «народное» православие – в церковной практике существуют одновременно, при этом поведение основной части верующих ориентировано на последнюю. Элементы традиционной религиозности проявляются практически во всех обрядах и таинствах официальной Церкви. Нет ни одного прихода и даже монастыря, где бы духовенству не приходилось регулярно сталкиваться с проявлениями «народных верований».

После смены правящего архиерея в Рязанской епархии проблема параллельного существования двух традиций была признана официально. В представлении духовенства народная религиозность является произошедшим вследствие недостаточной информированности (особая роль здесь отводится советскому периоду) искажением официального вероучения, а не самостоятельной формой религиозной жизни, динамичное развитие которой продолжается и при наличии противовеса в виде Церкви.

Такое представление о природе явления обусловило и официальное отношение к нему как к «пережитку», который необходимо устранить при помощи просвещения. Борьба с «псевдоправославием» оказалась возложена на епархиальную прессу⁶⁶. Результатом стало появление в различных православных изданиях нескольких статей, предлагающих «правильную» последовательность действий при погребении или во время праздника и порицающих «неправильную». Эти публикации не изменили ситуацию на приходах. По уровню публикуемых материалов и качеству полиграфии епархиальные издания заметно проигрывают светским, а потому не пользуются популярностью у широкой аудитории. Отличающийся профессионализмом и наиболее последовательно транслирующий позицию епархии «Рязанский церковный вестник» ориентирован в большей степени на священнослужителей, для которых приобретение журнала обязательно (но это указание не всегда выполняется). Потенциальным читателям из мирян затруднительно приобрести его из-за ограниченного тиража (998 экз.) и высокой цены (около 30 рублей). Максимальный тираж – 5–6 тыс. экземпляров – у газеты «Благовест». Это единственное издание, которое можно приобрести в киосках «Союзпечати», все прочие продаются только в храмах, главным образом в рязанских, что практически исключает попадание православной прессы к тем, кто не посещает церковь регулярно. Наличие епархиальной периодики в сельском храме – редчайшее исключение: если она туда изредка и попадает, то в количестве двух-трех газет с опозданием на несколько месяцев. Те, кто время от времени читает епархиальные издания, не признает их в качестве авторитетного источника информации, предпочитая ориентироваться на более привычные.

Выбор способа просвещения, вероятно, продиктован необходимостью донести официальную позицию Церкви не только до прихожан, но и до священнослужителей, поскольку у каждого батюшки существует собственное отношение к «народному православию». Родившиеся в советское время, нынешние священнослужители получали религиозное воспитание в основном при участии носителей «народной» традиции, благодаря чему многие лояльно относятся к проявлениям традиционной религиозности.

Отметим еще одну форму существования «народной» традиции в среде духовенства, не рассматривавшуюся в данной статье, – обращение к известным духовникам – старцам. Поездки к старцам широко распространены и в среде мирян, но для нас важны в первую очередь контакты с ними священников, поскольку зачастую советы популярных духовников не совпадают с публично декларируемой позицией Церкви⁶⁷. Я не могу оценить количество клириков епархии, прибегавших к помощи старцев, но этот фактор, безусловно, нельзя игнорировать. Особенно учитывая лояльное отношение к этой практике правящего архиерея, ликвидировавшего должность епархиального духовника, предоставив священникам самостоятельно выбирать себе духовного наставника, в том числе и за пределами епархии, узаконив тем самым уже существующую практику.

Провозглашение епархией курса на борьбу с «псевдоправославием» не отражает всех аспектов взаимодействия двух традиций. На уровне епархии можно видеть как минимум еще один вариант поведения: попытку «воцерковить» «народный» обычай, что ярко проявляется на примере использования в миссионерских целях особенностей традиции иконопочитания.

Более разнообразной выглядит ситуация на приходах. Здесь возможны несколько вариантов отношения священника к проявлениям «языческих пережитков» и пропагандистам «народной религии». Последние могут восприниматься как конкуренты и противопоставляться «настоящему» христианству. Это происходит, во-первых, тогда, когда сами «народные» лидеры становятся в оппозицию духовенству, открыто выступая против клира и иерархии и распространяя свои взгляды посредством листовок, брошюр, СМИ и через непосредственные контакты с верующими. Во-вторых, возможна модель, характерная в большей степени для сельской местности, где религиозное лидерство по-прежнему очень часто принадлежит мирянам, выполнявшим религиозные функции в советское время или перенявшим этот опыт у своих предшественников. Священники в этом случае, констатируя «неканоничность» деятельности конкурентов, предпочитают не вступать в открытую борьбу с ними, мирясь с наличием «дублеров». Сами бабушки – именно они обычно выступают в этом качестве – также стремятся не провоцировать конфликт и избегать контактов с духовенством.

Другим достаточно распространенным вариантом является попытка легитимизировать последователей альтернативной религиозной традиции, делегируя им часть функций, как это происходит в случае с читающими Псалтирь по благословению священника. Очень редко можно наблюдать лояльное отношение духовенства к религиозным лидерам из мирян: если священнослужители воспринимают их как легитимных «хранителей веры», не выступающих в качестве конкурентов. Однако, признавая легитимность их деятельности, духовенство одновременно стремится придать им официальный статус. Участие духовенства в поездках на могилы «признанных» старцев и стариц, визиты священников к не имеющим священнического сана подвижникам, трансляция (устная и письменная) священниками подробностей жизни этих людей не позволяет относить почитание благочестивых мирян только к «народной» традиции.

Что касается отношения священников к «неканоническим» проявлениям со стороны прихожан, то самый распространенный вариант поведения священнослужителей – не реагировать на действия паствы. Значительная часть священников, в том числе и в силу невысокого образовательного уровня, действительно не видит противоречия между «книжной» и «народной» традицией, а многие разделяют, по крайней мере, часть «народных верований». Показательно, что этот факт неоднократно отмечался руководством Церкви как негативный. В частности, патриарх в своих посланиях из года в год указывает на несоответствие христианскому вероучению распространяемых частью священников идей⁶⁸.

Священники, усматривающие в некоторых обычаях противоречащие церковной традиции элементы, также предпочитают не вести с ними борьбу, и тому есть ряд причин.

Во-первых, имеющий место в действительности низкий уровень религиозной культуры сводит на нет редкие попытки духовенства воздействовать на прихожан. Тем более что последним всегда готовы оказать поддержку пропагандисты «народного православия».

Во-вторых, большинство священников не обладает достаточными знаниями и не способно добиться от прихожан понимания сути совершаемых таинств и обрядов, а также разницы между двумя традициями. Не желая признавать такое положение вещей, духовенство склонно оправдывать собственное бездействие последствиями десятилетий «атеистической пропаганды».

В-третьих, священники де-факто не заинтересованы в том, чтобы вести активную катехизаторскую работу, не встречая реальной поддержки от руководства епархии. Любой другой вид деятельности, например восстановление храма или налаживание отношений с властями и спонсорами, позволяет гораздо быстрее добиться ощутимых результатов – от поощрения со стороны архиерея до материальной помощи.

В результате многие настроенные на борьбу с проявлениями традиционной религиозности священники через непродолжительное время перестают реагировать на несоответствие церковным канонам, убедившись в бесплодности своих действий. Часть духовенства, осознав безуспешность попыток искоренить «пережитки язычества», пытается хотя бы внешне адаптировать их к «правильному» православию или даже использовать в собственных целях.

Итак, можно говорить не о противостоянии, а о тесном взаимодействии и взаимопроникновении двух традиций. Священник, вне зависимости от образовательного уровня, публично позиционирует себя как носителя «истинной церковности», но статус выразителя официальной идеологии не исключает для него возможности ориентироваться на «народное православие». В тех случаях, когда имеют место попытки противостоять проявлениям народной религиозности, они обычно оказываются безуспешными, поскольку борьба с «народным православием», несмотря на его широкую распространенность, не входит в число приоритетных задач духовенства и не находит поддержки у прихожан, считающих более важным соблюдение традиции, носителями которой, по их представлению, были их предки. Священники включают в церковную практику часть «народных» обычаев. В то же время участники «народных» обрядов обычно стремятся так или иначе связать их с Церковью.