Функции и значение религии
Функции и значение религии
Объединяют все религии функции, которые они выполняют в обществе. Вопрос о функциях – это вопрос о том, что дает религия, зачем она нужна человеку, грубо говоря, какая польза от религиозной веры. Человек должен воспринимать лучшее, что существует в окружающей его жизни, в том числе и религию. Конечно, и в религии не все однозначно, но и из религии надо брать лучшее.
Первая из функций, которую рассмотрим, заключается в том, что религия дает ответ на вопрос: каково происхождение и устройство мира. Это ее онтологическая функция. Религия подчеркивает значение творчества и Творца, а также значение законов природы, которые установил Бог. Ведь это в примитивных религиях Бог вынужден создавать все, например, лепить из глины каждого рождающегося человека. В развитых религиях Бог совершает акт творения только качественно нового, а воспроизводство идет по создаваемым им законам. Понимание наличия этих сотворенных Богом законов лежало в основе развития науки. В мире есть чудо, потому что есть Бог Творец, творящий по собственному произволу, но в мире есть и законы, которые может познать человек. Онтологическое значение религии переходило в гносеологическое значение. Недаром ученый Сваммердам писал: «Я докажу вам существование божественного провидения, анатомируя вошь». В то же время ученые понимали, что Бог непосредственно не открывается в изучаемых ими явлениях и законы природы действуют сами по себе.
Религия ориентирует на то, что человек способен познать мир, потому что создан по образу и подобию Творца. Эта вера вдохновляла на познание природы, и посредством познания люди уподоблялись Богу, что особенно подчеркивалось в эпоху Возрождения. Вдохновленный Богом человек становится пророком, и таковым был и поэт, и ученый. Христианство оказало большое влияние на становление науки в западном мире, а ислам всегда подчеркивал значение знания.
Вера в широком смысле слова как вера в мир вокруг нас лежит не только в основе религии, но и науки. Без веры в объективный мир познание лишилось бы творческой основы. Это хорошо показано Б. Расселом в книге «Человеческое познание. Его сфера и границы». Таким образом, вера и познание составляют единое целое. Как ни странно это покажется, именно философия в своем развитии дала место вере и привела тем самым религию на высшую ступень пьедестала духовной культуры. Это сделала античная философия, но ее результаты подтвердил и Кант в Новое время, а позже Б. Рассел.
Выделяя антропологическую функцию религии, следует сказать, что и онтологическая, и гносеологическая функции, конечно же, имеют отношение к человеку, но в данном случае речь идет о значении религии для обычной жизни человека. Люди слишком поглощены бытом и мало думают об отдаленном будущем. Религия обращает их взор к вечному, тяга к которому живет в их сердце. Тем самым религия обращает человека к нетленному в нем самом. Она находит формы для выражения вечного и сообщает их людям. Конечно, самой религии грозит искушение преходящим, и, чтобы быть полезной людям, она не должна поддаваться этому, оставаясь символом вечности.
Религия утверждает, что земное существование не случайно и не бесцельно. Формируя свой дух на путях жизни, человек готовит его к вечности. Каждый призван на Земле «собирать себе небесные сокровища» (евангельские слова). В результате развивается и спасается душа. Итак, религия помогает понять смысл и перспективу человеческой жизни. Это ее смыслообразующая функция. «Древо жизни» бессмертно, и человек должен приобщиться к нему. Как? Очевидно не как Адам и Ева, а как-то иначе. По словам А. Меня, «эволюция биосферы – это побег от смерти, история же человека – это путь к воскресению и одухотворению материи» (Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т. М., 1991. Т. 1. С. 130). Воскресение из факта одной религии поднимается до универсального символа. Дух как способ победы над смертью есть путь к осуществлению этого самого сильного желания человека. Сейчас это невозможно для смертного человека, но может быть в перспективе.
Религия имеет значение для повседневного быта человека. Назовем эту функцию прагматической. Она поддерживает его во все моменты жизни – в делах и в болезнях, в решении сложных проблем и в организации его досуга. Говоря о прагматической функции религии, нельзя не коснуться так называемого прагматического аргумента в пользу веры, сформулированного американским философом Уильямом Джемсом (1842–1910). Если вера окажется ложной, то я ничего не теряю и не окажусь в худшем положении, чем неверующий; но если она окажется истинной, я обеспечу себе спасение и вечную жизнь. Не стоит терять единственный шанс, и, значит, есть резон верить в Бога. Прагматический аргумент веры, конечно, тоже способен оказать влияние, и все же он не может быть главным. Вера рождается не из меркантильных соображений, а прежде всего на основе искреннего чувства.
Религия имеет и важное психологическое значение для преодоления страха смерти. Отталкиваясь от замечания У. Джемса, что зло может пониматься как жертвоприношение, можно сказать, что, осознавая значение жертвы в культуре (и прежде всего в религии), мы с помощью религии справляемся со страхами, преследующими человека, и особенно со страхом смерти, проистекающим из ее осознания, и не только в том смысле, что верим в загробное существование, но и потому, что осознаем смерть как необходимое в цепи других для жизни в этом мире жертвоприношение, которое имеет место не только в случае, когда человека распинают, но и когда он умирает в собственной постели.
Велико этическое значение религии. Моральные представления, начиная с древности, были заключены в мистическую, мифологическую и религиозную форму (например, 10 заповедей). Религия выполняет важную нравственную миссию: учит почитать родителей, любить и прощать, раскаиваться в своих грехах, не зазнаваться и т. п. В религии в наиболее сильной форме представлена идея жертвоприношения. Если она связывается с моралью (скажем, через восприятие зла как жертвоприношения), то тем самым связываются религия и мораль. Но религия, в отличие от морали, принимает зло как данность, а не просто клеймит его; не пропагандирует зло, а ограничивает его при внутреннем неприятии. Конечно, Иисус Христос выгнал торговцев из храма, но он же добровольно взошел на Голгофу и не обвинял с креста распявших его и молчаливо взиравший народ.
В религии Бог становится моральным примером для человека, высшей нравственной идеей, облекшейся в плоть и кровь. Но религия может и расходиться с обыденными правилами и ожиданиями, поскольку имеет примат над человеческим пониманием добра и зла. Мораль, а тем более этика не тождественны религии. Моральные максимы являются одной из сторон религии, а этические представления (особенно в наше время) не обязательно присутствуют в религиозной форме, но также в философской, научной, идеологической. Говоря о соотношении религии и морали О. Пфлейдерер пишет, что «богослужение совершается двояко: богослужение в узком смысле слова – это культ, непосредственное общение с Богом; в широком смысле слова – это соответствующее Божественной воле нравственное поведение в мире» (Мистика. Религия. Наука… С. 125). Конечно, это не всегда и не у всех людей соединяется вместе. Можно соблюдать все обряды и вести себя безнравственно, а можно, наоборот, поступать нравственно, не соблюдая требований культа. В целом религия укрепляет веру в конечное торжество справедливости, т. е. помогает реализации этой сущностной потребности человека.
В лице церкви как социального института религия играет важную социально-консолидирующую роль. Религия имеет такое же социальное значение в жизни современных мировых цивилизаций, какое мифология имела для становления ранних цивилизаций. Т. Гоббс называл религию необходимым и подходящим политическим инструментом. Основная функция религии, по Б. Малиновскому, состоит в соблюдении традиций, которые сами освящаются ею (там же. С. 378). По Э. Дюркгейму, важнейшей задачей религии является «позитивное поддержание нормального течения жизни» (там же. С. 207).
Имея в виду влияние религии на индивидуальную и общественную жизнь, Вольтер со свойственной ему афористичностью провозгласил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать», а русский анархист Бакунин со своих позиций преобразовал данное высказывание следующим образом: «Если бы Бог был, его следовало бы упразднить». Основоположник политологии А. Токвиль считал, что людей в государстве скрепляют две силы – патриотизм и религия. Правда, в XX в. религию в этой ее функции потеснила идеология, но, как показывает опыт (и, в частности, опыт СССР), одной идеологии для этого далеко не достаточно.
В религии культура достигает своего высшего духовного развития, почему порой и отождествляется не совсем справедливо (хотя основания для этого есть) с духовностью. «Она превращает несовершенное земное создание во что-то целостное, она возвышает нас к вечности, вырывая из страданий и борьбы бытия, подчиненного времени» (там же. С. 134). В последующих отраслях культуры – науке и идеологии – происходит спад духовности. Те, кто этого не хочет, остаются с религией. Обеспечивая высшую степень духовности своим последователям, религия выполняет тем самым эволюционную функцию, поскольку духовное направление представляет собой один из путей эволюции человека как вида.
В XIX в. основатель позитивизма французский философ О. Конт (1798–1875) высказал мысль, что человеческое мышление прошло в своем развитии три этапа. Сначала оно было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным), и оно делает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.
Такое представление было в XIX в. очень популярным, и оно развивалось в двух направлениях. С одной стороны, основатель коммунистической идеологии К. Маркс (1818–1883) выдвинул тезис о том, что цель религии отвлечь трудящихся классового общества от борьбы за свои права. С другой стороны, против религии выдвигается обвинение, что, защищая слабых, она препятствует эволюции, в которой выживают сильнейшие (Ф. Ницше). Было провозглашено, что «Бог умер», а большевики после революции 1917 г. в России пытались это осуществить на деле, закрывая храмы и репрессируя священнослужителей. Эта чудовищная попытка избавиться от религии оказалась тщетной. В XX в. мысли об эволюции человеческого мышления были скорректированы К. Ясперсом в том смысле, что религиозное, философское и научное отношение к действительности не сменяют друг друга, а сосуществуют. Роль религии не изменяется в течение значительного промежутка времени, и нет оснований считать, что она уменьшится в обозримом будущем. Это свидетельствует о том, что религия выполняет важные социальные функции. Причина, приведшая к возникновению религии как отрасли духовной культуры и социального института, о которой говорилось в первой главе, остается поныне, а стало быть, религия сохраняет свое значение.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.