Сухоруков Виктор Викторович Анти-Дворкин

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Сухоруков Виктор Викторович

Анти-Дворкин

Какой маразм! И эти люди писали и пишут учебники для наших университетов… Они выплеснули только ребёнка, а грязной водой продолжают промывать мозги студентам.

Сергей Кара-Мурза «Потерянный разум»

Необходимое пояснение

После отказа от здравомыслящего государственного атеизма в обществе обострилась потребность в религии. Она удовлетворялась как уже давно существовавшими религиозными организациями{1}, так и возникающими. И вполне естественно, что уже признанные игроки религиозного рынка стремятся ограничить доступ новых игроков{2}. Поскольку существуют небольшое число крупных конфессий (православие, ислам, буддизм, иудаизм), то этот рынок имеет смысл характеризовать как олигополистический. И олигополисты стремятся не допустить превращения этого рынка в рынок монополистической конкуренции (т.е. появления большого количества религиозных организаций с минимальными барьерами входа и выхода с рынка), поскольку в этом случае они потеряют свои прибыли. Однако для потребителя лучше второй вариант, поскольку в этом случае монополистические конкуренты зависят от потребителя в области цен (люди могут «голосовать ногами»), а олигополисты назначают цену сами [2; 584]

Но поскольку массы не примут концепцию наподобие ООО «Русская Православная Церковь», то для маскировки используются несколько механизмов: замена на ценниках надписи «цена» словом «пожертвование», деление религий на традиционные и нетрадиционные (причём не в научно-познавательных, а именно в юридически-ограничительных целях нетрадиционных религий), а в связке с этим делением — и жупел «секта» (разумеется, перечень маскировочных трюков неполный). Конечно, ситуация подаётся так, что невинные аки агнцы небесные традиционщики отчаянно борются со злобными и коварными сектантами. Разрозненные отряды борцов объединяются в армию Российской ассоциации центров изучения религий и сект (РАЦИРС), главнокомандующим которой является Александр Леонидович Дворкин.

И воевал бы с сектами себе на здоровье, но ведь одним из инструментов борьбы Дворкин представляет их научное изучение. То, что сектоведения как науки не существует, псевдопрофессора [4] не смущает — он выпустил огромный опус под названием «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования» [5]. Рассмотрение этой книги я и предлагаю вашему вниманию.

Красивая обёртка?

В данной части я рассмотрю то, что в первую очередь всего бросается в глаза при знакомстве с любой книгой: заголовок, содержание, эпиграфы, предисловия, благодарности, библиографическую справку и приложения. Но причиной такого внимания служит не только и не столько их внешняя привлекательность, сколько их определяющее влияние на всё дальнейшее.

Заголовок. Как видно, ложь начинается уже в заголовке книги: сектоведения не существует. Это важный момент, потому что Дворкин одним из главных признаков сект считает обман: когда при вступлении в секту человеку говорят одно, а в реальности имеет место совершенно другое (позднее для этого вводится даже специальный термин — «эзотерический разрыв»). В данном случае такая же ситуация с сектоведением (это какой-то «научный разрыв»), т.е. Дворкин явно использует двойную мораль.

Содержание. Что же касается структуры работы, представляемой содержанием книги, то необходимо отметить три обстоятельства. Во-первых, «исследование» открывается шестью страшилками о некоторых сектах, что сразу подчиняет читателя власти сектоборца, который может спасти от грозящего ужаса. Это манипулятивные технологии (запугивание, эффект ореола), в применении которой сам Дворкин обличает других. Во-вторых, общие понятия о сектах делятся на две части, причём параграфы разных частей сходны (например, «Обман при вербовке» и «Методы вербовки», «Что такое промывание мозгов и контролирование сознания, и как с этим бороться» и «Методы контролирования сознания»). Это даёт возможность удвоить поток негативной информации о сектах и в то же время придать большую солидность «теоретической» части работы, чтобы поддерживать имидж Дворкина как учёного. В-третьих, материал о сектах организован вопреки всем правилам классификации. Разделы следующие: «Секты-долгожители», «Поствоенная эклектика: сайентология и мунизм», «Псевдоиндуистские секты», «Псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты», «Секты отечественного происхождения (постсоветская эклектика)», «Культы «Новой Эры»». Как видно, нарушены правила:

А) деления по одному основанию (их несколько: длительность существования, время появления, эклектичность учения, конкретные религиозные системы с приставкой «псевдо-», место происхождения, смешанное со временем и эклектичностью, да плюс еще и «Новая Эра»),

Б) совпадения объёмов родового и видовых понятий (некоторые секты — при всей неопределённости этого понятия, уже дающего повод задуматься о принципиальной возможности определить его объём, — не включены в книгу, значит, сумма видовых понятий меньше родового),

В) отсутствия скачка в делении (это требование в принципе невозможно выполнить пока различны критерии классификации, поскольку скачок предполагает указание вместо видового понятия подвида, а у Дворкина даже виды определены неправильно),

Г) непересечения видовых понятий (тоже невыполнимо вследствие различности критериев; конкретный пример — включение «Псевдохристианства — „Евангелия Эры Водолея“» в раздел «Культы „Новой Эры“», хотя существует специальный раздел псевдоевангельских сект).

Итак, структура работы противоречит принципам научности, это даёт дополнительный аргумент в пользу того, что обман начинается уже со слова «Сектоведение» в заголовке книги. Кроме того, систематичность невозможна без соблюдения правил логики (а они, как видно, грубо нарушены), следовательно, декларирование систематичности опыта исследования — также обман.

Эпиграфы. Дворкин использует целых 5 эпиграфов! Причём в трёх из них допущена одинаковая логическая ошибка: использование второй фигуры простого категорического силлогизма при отсутствии отрицательной посылки. Например, цитата из Библии: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Ин. 2, 18). Силлогизм получается следующий (субъект написан курсивом, предикат – жирным шрифтом, средний термин — обычным шрифтом; буква А — это обозначение общеутвердительного суждения):

Последнее время есть время прихода антихриста А

Теперешнее время есть время прихода антихриста А

___________________________________________

Теперешнее время есть последнее время А

С двумя другими эпиграфами ситуация аналогичная с той лишь разницей, что меньшие посылки (характеризующие теперешнее время) в тексте Библии отсутствуют, однако, они с лихвой восполняются дворкинским опусом и на их доказательство направлен весь текст книги (конкретно — что отвращён слух от истины и что будут внимать учениям бесовским).

Предисловия. Напечатано три предисловия: к третьему изданию (авторы: архиепископ Викентий и протоиерей Димитрий Смирнов) и два авторских предисловия (к третьему и второму изданиям). Рассмотрим их по порядку.

Викентий:

«Для любого православного христианина «методологический агностицизм» и «бесценностный» подход просто невозможны, так как все мы имеем высшей ценностью опыт жизни в Духе Святом, дарованный нам Спасителем и Господом нашим Иисусом Христом».

Методология — это учение о научных методах познания или их совокупность. Агностицизм же — это позиция, отрицающая знание. Так что методологический агностицизм невозможен в принципе, так же как Колобку невозможно повеситься, разумеется, если мы желаем оставаться в рамках научности (впрочем, Дворкин за них уже вышел, так что удивляться упоминанию «методологического агностицизма» — пусть даже в негативном плане — не приходится). Что же касается высшей ценности, то для науки это истина (а вовсе не опыт жизни в святом духе), и это также доказывает антинаучность работы Дворкина.

Смирнов:

«Пожелаем же книге, увеличившейся от первого к третьему изданию более чем в два с половиной раза, возрастать и в дальнейшем».

Ведь если книга будет возрастать, то это означает рост сект: либо количественный, либо качественный, либо и тот, и другой. Можно возразить: как же так, с одной стороны, я утверждаю, что секты отнимают доходы у традиционных религиозных организаций (и, следовательно, они обязана с ними бороться и сокращать их численность), а сейчас утверждаю, что они хотят роста сект? Никакого противоречия здесь нет, поскольку рассматриваемые утверждения находятся на разных уровнях (можно сказать, что в различные моменты времени): тактическом (о росте сект) и стратегическом (о сокращении их числа). В тактическом плане духовным олигополистам выгодно увеличение сект, т.к. это: 1) позволит в процессе борьбы с ними выгодно распиарить себя; 2) даст возможность давить на государство вплоть до введения элементов теократии; 3) подготовит почву для обращения бывших сектантов в православные (ибо секта уже проделала над человеком всю черновую работу — отключила рациональное мышление, а православные заберут «готовенькое»). В стратегическом же плане, несомненно, традиционным религиозным организациям выгодно доминировать в религиозной жизни страны, а для этого (после получения тактических выгод) секты надо сократить.

Дворкин:

«Объект сектоведения изменяется столь стремительно, что каждое новое издание должно подвергаться значительной переработке».

Но если бы эта книга имела хоть какой-то оттенок научности, то тогда, во-первых, объект был бы чётко определён (пусть даже меняющийся, в определение объекта можно заложить качество быстроты трансформации), во-вторых, был бы определён не только объект, но и предмет (это делается даже студентами в курсовых работах, не говоря уже о титулованных учёных и диссертациях с монографиями). Ни того, ни другого мы не наблюдаем. Следовательно, и научной дворкинскую работу считать никак нельзя.

Благодарности. Из 16 упоминаемых персон 9 являются священно- и церковнослужителями РПЦ МП, 1 — работница дворкинского Центра им. священномученика Иринея, 2 — западные сектоведы, 1 — жена, характеристики 4 оставшихся не могут быть установлены с достаточной степенью достоверности. Разумеется, в данном случае говорить о соблюдении правил классификации не приходится, но я вынужден использовать тот материал, который предоставляет в моё распоряжение Дворкин. Если же соблюсти правила, то можно сказать, что 11 из 16 человек точно являются православными (т.е. почти 70%). Это дополнительно подтверждает, что научным «исследование» Дворкина не является.

Библиографическая справка. Целесообразно рассмотреть распределение источников в агрегированном виде по разделам (поскольку сам Дворкин перечисляет источники по главам, но вторая и третья даны совместно). Однако по утверждению автора (которому нет оснований не доверять, оно подтверждается текстом книги), этот перечень неполный, в справке даны только основные (композиционные для глав) источники. Соответственно, список является неполным. Но даже такие скудные данные позволяют сделать определённые выводы о работе (как минимум, о её фундаментальных качествах, коль скоро источники основные).

Таблица 1. Краткая количественная характеристика источниковедческой базы

Структурная единица Всего источников На русском языке На иностранном языке Доля иностранных Раздел первый. Введение в сектоведение 28 9 19 68% Раздел второй. Секты-долгожители 17 8 9 53% Раздел третий. Поствоенная эклектика: сайентология и мунизм 28 10 18 64% Раздел четвёртый. Псевдоиндуистские секты 33 18 15 45% Раздел пятый. Псевдобиблейские (псевдоевангельские) секты 26 14 12 46% Раздел шестой. Секты отечественного происхождения (постсоветская эклектика) 16 15 1 6% Раздел седьмой. Культы «Новой Эры» 21 15 6 29%

Данные таблицы свидетельствуют, что наиболее научно-теоретический раздел (первый) в большей степени заимствован у западных авторов. Такая же ситуация с сайентологами, мунитами, иеговистами и мормонами. И это вполне естественно, потому что, во-первых, секты появились сначала на Западе, а затем уже в России, во-вторых, Дворкин провёл много времени, сотрудничая с западными спецслужбами [6] и ведя там якобы научную деятельность (поскольку степень Дворкина, напомню, не признана в России).

Дать общую характеристику структуры источниковой базы по всей книге, к сожалению, невозможно, поскольку в разных разделах нередко используются одни и те же источники (поэтому суммирование данных по русским и по иностранным источникам приведёт к двойному учёту). Наконец, следует отметить то, что в список источников включены такие труднопроверяемые, как «Записи публичных выступлений проф. Йоханнеса Огорда», «Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия» и материалы различных антисектантских центров.

Приложения. В отличие от предыдущих элементов книги, приложения находятся не в начале, а в конце, но, не входя в текст непосредственно (также, как и заголовок, предисловия и т.д.), привлекают к себе внимание, создают определённый настрой восприятия (скорее даже, последующей оценки) текста, поэтому вполне естественно рассмотреть приложения именно сейчас.

В 4-х приложениях приведены 2 определения архиерейского собора РПЦ МП и 2 итоговых документа международных научно-практических конференций (одна из которых характеризуется как «православная»). Что же касается содержания приложений, то определения соборов дышат нетерпимостью, пренебрежительным отношением к духовным конкурентам (конечно, это ожидаемо, если знать, что религия — рынок, но неожиданно, если придавать главное значение принципу толерантности). Кстати, неадекватной реакцией на критику грешит и одно из определений (отметьте такой же характер итогового «научного» документа, как и у церковного) второй конференции:

«Эта безграмотная рецензия написана для подрыва значимости и необходимости книги Дворкина, несмотря на то, что книга имеет официальное благословение и является плановой в учебно-просветительской работе Свято-Тихоновского Богословского института».

Оказывается, для участников «научной» конференции главными критериями ценности исследования являются не истинность, а официальное благословление и использование в православном учебном заведении!{3}

Какие выводы можно сделать из этих фактов? Во-первых, РПЦ МП хочет приобрести статус главного борца с сектами. Во-вторых, наука является лишь прикрытием для её сектоборческих устремлений (как по сходству содержания, так и по составу участников этих конференций). В-третьих, РПЦ МП стремится использовать государство в своих целях (воздействуя как изнутри, ведь в конференциях принимали участие представители власти, так и извне — придавая конференциям международный характер).

А что внутри?

Прежде, чем перейти непосредственно к основному тексту работы, хотелось бы отметить два обстоятельства. Во-первых, в разных местах встречается дословно одни и те же даже не предложения — целые абзацы! Как это толковать: недостаток творческого таланта автора или манипулятивный приём повторения одного и того же, чтобы вдолбить в сознание нужную информацию? Во-вторых, довольно часто встречаются серьёзные обвинения, не подкреплённые ссылками на источники, например: «Воспользовавшись своими связями с российскими высшими политическими кругами, Асахара, уже готовивший в то время своих боевиков на базе российского спецназа, нашёл способ приобрести рецепт изготовления зарина и боевой вертолёт, предназначенный для распыления газа над Токио», или другой пример: «…речь идёт о массовом уничтожении церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожжённых заживо, об изнасилованиях католических монахинь и даже о нападении на миссию почитаемой в Индии матери Терезы Калькуттской».

Целесообразно будет построить исследование не по каждому разделу, а разделить на теоретическую (представленную первым разделом) и практическую части (остальные), поскольку последняя представляет из себя, в основном, просто изложение (причём неизвестно, насколько достоверное) учения и практики сект, обильно приправленное продуктами очернительных технологий.

Раздел первый. Введение в сектоведение.

«…мир воочию увидел, что секты убивают. Кадры жертв Джонстауна стоят в одном ряду с фотографиями из ГУЛАГа или Освенцима и со снимками «полей смерти» камбоджийского диктатора-убийцы Пол Пота».

Эта аналогия призвана демонизировать религиозное объединение «Народный храм». Она, безусловно, является манипуляцией, поскольку не выполняются фундаментальные критерии подобия (о чём автор аналогии не мог не знать), что отражено в таблице ниже. Общим является только один параметр (да и то чисто внешний) — массовость гибели людей.

Таблица 2. Анализ визуальной аналогии между «Народным храмом» и ГУЛАГом и др.

Объект / Критерий «Народный храм» ГУЛАГ, Освенцим, «поля смерти» Пол Пота Уход из жизни добровольный насильственный Характер смерти религиозный уголовный, политический, расовый… Легитимность системы для умерших да нет

«…о религиозно-сектантском характере марксизма-ленинизма писалось уже достаточно много».

Солидаризируясь с этими писаниями, Дворкин забывает, что марксизм-ленинизм не соответствует его определению секты («это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона») вообще ни в одном пункте! Он не закрыт, не религиозен, не противопоставляет себя основной культурообразующей общине страны (ибо сам был этой общиной).

«Собственно, и Джим Джонс, использовавший в построении своей «истинно христианской» религиозной системы многие элементы марксизма вкупе с оккультными практиками и обрывками восточных религий и обещавший боготворившим его последователям своей секты рай на земле и вечное блаженство на небесах, не смог придумать ничего лучшего, чем тот же самый ГУЛАГ с хорошо знакомыми нам приметами».

Опять неправомерная демонизационная аналогия и опять полное противоречие фактам в каждом пункте аналогии. Ведь в ГУЛАГе не было ни оккультных практик, ни обрывков восточных религий (да и сам ГУЛАГ не строился как «истинно христианская система»). Заключённые не боготворили начальников ГУЛАГа. Эта система не обещала людям ни рая на земле, ни блаженства на небесах.

«…сотрудничество с инославными деноминациями бывает очень полезным, как и для разговора с журналистами или с представителями власти. Они часто прибегают к доводу: вы, православные, боретесь против иеговистов (к примеру), потому что они — ваши конкуренты, они отбивают у вас паству. И тут очень важно показать, что не только православные, но и представители других традиционных (если хотите, культурообразующих) конфессий также выступают против деструктивных сект».

Но ведь секты являются конкурентами и традиционных религий тоже — вот они и борются. Можно возразить: православные и другие традиционные конфессии — тоже конкуренты, но между ними яркого конфликта нет. Во-первых, всё-таки борются (вспомним хотя бы инициативы по основам православной культуры и появлению военных священников), во-вторых, естественно, что традиционным религиям выгоднее сначала объединиться и уничтожить мелких конкурентов (их проще задавить), а потом уже или начать войну друг с другом на истребление, или установить духовную олигополию. В противном случае (если традиционные религии будут сначала бороться друг с другом, а потом с сектами), то ослабят себя, а секты не дремлют, и ситуация будет уже — монополистическая конкуренция, а это означает, что потребитель духовной продукции будет диктовать условия, а не РПЦ или другие традиционные религии.

«Если раскрыть человеку содержание строго секретных сайентологических курсов для посвящённых высших уровней, он просто придёт в ужас и не захочет иметь с сайентологами ничего общего. В Православной Церкви всё обстоит ровно наоборот: прежде человек исповедует, во что и как верует, и только потом делается членом Церкви».

Это наглая ложь! Ведь в православие попадают и младенцы через крещение — тем самым человек входит в церковь, но вряд ли младенец исповедует православие. Кроме того, чуть ранее Дворкин пишет о человеке, желающем стать православным: «Его просто не окрестят до тех пор, покуда он сознательно и свободно не примет догматы православной веры». Но с младенцами это правило как-то забывается. Ведь есть крёстные, которые отвечают за то, что РПЦ получит нового адепта, так что ни о какой сознательности и свободе в принятии догматов православия речи не идёт. Крёстные ему просто вдолбят то, что нужно.

«В 1996 г. в популярном журнале приводились такие цифры: в России от 400 до 500 тысяч всяческих магов, целителей и экстрасенсов, 100 тысяч из них — в Москве. Думаю, что число это сильно завышено, но зато в него не входят руководители и управляющее звено сект — с ними число, возможно, было бы ближе к достоверности. Представьте себе, какой силе приходится противостоять нашей Церкви».

Этот абзац — прекрасный образчик манипуляции сознанием при помощи чисел.

Во-первых, не указан источник — что это за популярный журнал? Число невозможно проверить. И это не говоря уж о том, что достоверность количественных сведений популярного журнала может вызвать определённые сомнения. Во-вторых, оценка масштаба противоречит известным числам. Даже если взять наиболее благоприятный для адекватности оценки Дворкина вариант (т.е. сектантов побольше, православных поменьше), то 500 тысяч составляют примерно 0,3% от численности населения всей страны в 1996 году (148,3 млн. чел. по данным Госкомстата [7]). В то же время православных 70 млн. чел. [8], или примерно 47% населения России (в том же 1996 году. В источнике приводится вилка — от 70 до 80 млн. чел., но мы уже договорились, что православных берём по минимуму). Получается, что православных примерно в 140 раз (!) больше, чем сектантов. Возникает вопрос: ну и кому же приходится противостоять превосходящей силе? В-третьих, если приведённое число в полмиллиона сектантов сильно завышено (а потому недостоверно), то при включении в него руководства и управляющего звена сект оно может только возрасти, т.е. стать ещё более завышенным, ещё более недостоверным, чего, собственно, Дворкин и желает.

«…секты, возникающие на основании видений и откровений того или другого человека, стали восприниматься как нормальное, закономерное, терпимое, а то и положительное явление».

Но ведь именно так — из откровений одного человека (разумеется, при уже существующей культурной почве, но она есть и у современных сект) — и возникли христианство, ислам и буддизм (кстати, именно они и привили приемлемость возникновения религии из откровения одного человека). Так что метод формирования ещё не является поводом для негативной оценки того или иного религиозного объединения. Иначе под удар попадает защищаемое Дворкиным православие.

«…есть секты, в которых нет собственно религиозного учения, учения о Боге. Даже пользуясь понятием религии в самом широком смысле, в новом определении, сформулированном диаконом Андреем Кураевым, определившим религию как попытку преодоления смерти и установления связи с духовным миром, — даже в этом смысле ряд сект мы не сможем назвать религией. В них есть лишь культ благополучия и богатства и громкие, навязчивые обещания успеха, которые принесёт вступление в организацию, компанию, клуб. Такие секты религиоведы называют коммерческими (или индустриальными) культами. Типичные примеры подобных сект — «Гербалайф», «Эм-Уэй» («Am-way»), «Ипсум» («Ipsum») Фабриса Керерве и другие подобные им организации, функционирующие по принципу пирамиды, или, как они сами это называют, «многоуровневого маркетинга».

Но ведь ранее Дворкиным было дано совершенно чёткое определение секты — «это закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основной культурообразующей религиозной общине (или основным общинам) страны или региона». А «Гербалайф» и т.п., как признает сам Дворкин, общего с религией ничего не имеет. Следовательно, включение его в число сект является грубейшей ошибкой, подтверждающей, что научностью в работе Дворкина и не пахнет.

«Французская телевизионная группа, посетившая одну из московских школ, сняла репортаж о мунитской учительнице, с наивной гордостью сообщившей, что из 60 учеников после года работы с ними 20 стали регулярно ходить на молитвенные собрания «Церкви объединения».

Интересно, а сколько школьников стали членами РПЦ после уроков «Основ православной культуры»? Это была бы очень отрезвляющая статистика. Тем более, что потом Дворкин объясняет: главные вербовочные усилия мунитов направлены на молодёжь, поэтому они интересуются образованием. В таком случае, и РПЦ пытается вербовать новых адептов именно в образовательной системе при помощи ОПК.

Кратко об остальных разделах.

«В этой главе речь пойдёт о мормонах — самой «старой» из новых сект. С богословской точки зрения, её можно охарактеризовать как синкретическую неоязыческую оккультную секту с милленаристским (хилиастическим) уклоном, активно занимающуюся политической деятельностью».

Но ведь политическая деятельность не является предметом богословского взгляда на вещи, следовательно, Дворкин вводит читателя в заблуждение, обещая богословскую характеристику секты, а на деле занимаясь политической.

«Мормоны занимаются прозелитизмом среди христианских (зачастую православных), часто гонимых и преследуемых меньшинств в исламских странах, стремясь отнять у них последнее и самое драгоценное сокровище, которое у них осталось, — веру их отцов! Любые комментарии о нравственной оценке такой деятельности излишни».

Но ведь и православная церковь должна заниматься прозелитизмом, потому что Христос заповедовал научить этой вере все народы. Получается, что её деятельность по смене «веры отцов» у неправославного населения в любой стране тоже безнравственна.

«По статистике самих иеговистов (кстати сказать, они боготворят статистику), ещё в 1994 г. только в странах СНГ по иеговистским методикам изучали Библию 72 492 человека. На это изучение потрачено 12 млн. 495 тыс. часов. Было крещено 16 686 человек. На территории этих стран в том же году состоялось 521 собрание верующих. На декабрь 1999 г. в России было 107111 «возвещателей царства» (то есть активных членов, серьёзно занимающихся вербовкой), а к декабрю 2000 г. это число составило 114 284 человека. На Украине число возвещателей также перевалило за 110 тысяч, а по всем странам бывшего СССР превысило 300 тысяч человек. В 1997 г. во всех странах СНГ всего на Вечере Воспоминания (это их единственный праздник — день распятия Иисуса Христа) присутствовало более 600 тысяч человек, а в конце 2000 г. это число уже составило 665 тысяч человек. На московском судебном процессе в феврале 1999 г. сами «Свидетели» распространяли сведения, что их московская община состоит из 10 тыс. человек, а всего по стране их более 250 тысяч, что, как заявляли они, делает их 5-й по численности «христианской» организацией России».

В отличие от других приводимых чисел, на эти у Дворкина сноски есть, причём на иеговистскую литературу. Однако необходимо отметить, что системы в этих числах нет (ни во временных интервалах, ни в географических границах — невозможно провести сравнение), это бессвязный набор значений, имеющий собой только одну цель — поразить воображение читателя якобы существующей мощью секты. Особенно потрясает количество часов, потраченных на изучение библии (12495000). Но на самом деле это не часы, а человеко-часы (поскольку если бы это время было потрачено одним человеком, то он изучал бы библию более 1400 лет — не учитывая, что часть годов високосные). Если же затраченные на изучение 520625 человеко-суток разделить на количество изучавших, то выйдет всего неделя! Всего неделю иеговисты работали с каждым человеком. Разве это навязчивость, которую Дворкин им приписывает: «Они чаще, чем члены многих других сект, ходят по домам, пристают к людям на улицах, раздают свои листовки и журналы, навязчиво предлагают изучать вместе Библию и приглашают на свои собрания»? Конечно, нет, навязчивостью тут и не пахнет (по крайней мере, если сравнивать с описываемой им вербовкой у мунитов — несколько семинаров с возрастающей длительностью, например, двухнедельной).

«Сайентологию практически невозможно — даже условно — классифицировать».

Разумеется, ведь Дворкин так и не придумал никакой толковой классификации. Да она и вряд ли возможна в его псевдоисследовании по квазинауке.

«Путешествовал мальчик в Китай лишь один раз со своей матерью, чтобы посетить отца, который находился по делам службы на острове Гуам. Рон всё время поездки находился при маме и с китайцами никаких контактов не имел. Существуют дневники Хаббарда, в которых говорится об этом путешествии. Там имеются такие «глубокомысленные» высказывания автора: «Главная проблема с Китаем в том, что в нём слишком много косоглазых».

Не соглашаясь с действительно оскорбительной для китайцев формулировкой «косоглазые», следует, тем не менее, заметить, что по содержанию Хаббард прав. Ведь большая численность населения Китая — это и есть главная проблема. Причём не только самого Китая (трудности с обеспечением работой, жильём, пенсиями и проч.), но и других государств (чайна тауны), особенно России (китайская колонизация Дальнего Востока).

«…негативными для человека считаются те переживания, которые он испытал от общения с другими людьми или же от жизненных неприятностей, но не те события, в которых сам этот человек стал виновником переживаний и несчастий других людей».

Но ведь это логично, ибо события рассматриваются именно в отношении человека, занимающегося аудитингом, а не в отношении тех, кто от этого человека пострадал. Дворкин же пытается поставить всё с ног на голову.

«Происхождение этого термина сам Хаббард объясняет так: слово происходит от латинского scio («знаю») и греческого ????? («слово») — слово о знании. Возникает вопрос: зачем было создавать такого уродца, если существует слово гносеология, которое означает то же самое? Известный сектовед Джон Атак высказал предположение: есть греческое слово ???? — «тень, призрак», так что, возможно, слово сайентология означает «слово о призраках».

Но ведь гносеология — это философская наука! А новое учение является религиозным. Разумеется, что для него необходим новый термин. Тут даже умножения сущностей нет.

«На улицах можно увидеть юношей и девушек, собирающих пожертвования «на бедных студентов» или торгующих мелочёвкой. Если вы спросите у них, что за организацию они представляют, они назовут её вам; «Вузовская ассоциация по изучению Принципа» (или CARP — английская аббревиатура). Но на самом деле муниты придают этому слову второе, внутреннее значение: КАРП — это крупная, жирная рыба, а наша организация — это сети, через которые мелкая рыбёшка уплывает, а большие карпы остаются у нас».

Такой же домысел, как и происхождение слова «саентология». Разумеется, это очень эффективный манипулятивный приём — уничтожить главное, системообразующее понятие религиозного объединения, без которого остальные идеи (да и реальные оргструктуры) рассыплются и тогда их будет значительно легче уничтожить.

«Это и есть тайное ядро хатхайоги; магические отношения с богами, которые суть бесы и мистический тлетворный блуд».

Вновь мы встречаем такой приём, как создание негативного ореола для представителей иного религиозного объединения, в данном случае это достигается при помощи искажённой аналогии между центральными понятиями одной религии и негативными понятиями другой.

«…вся жизнь основателя секты, приобрётшей за 35 лет своего существования одну из самых криминальных репутаций, является иллюстрацией одной всеобъемлющей, поглощающей его страсти — неуёмного честолюбия, вытекающего из необузданной, воистину дьявольской гордыни. Достаточно взглянуть на его фотографию (её можно найти в любом кришнаитском издании), чтобы это стало очевидным».

Здесь виден дичайший для православного (как себя позиционирует Дворкин) человека предрассудок физиогномики. Кстати, а если посмотреть на фотографию самого автора «Сектоведения»? Он похож на Ивана Грозного, по которому писал свою научную работу.

«Воцарившись в своих удельных княжествах, гуру стали воевать между собой: они выгоняли агентов друг друга из своих пределов и без конца выясняли отношения на тему, кто у кого украл «преданных» и кто заехал со своей санкиртановой командой на чужую территорию».

А как же конфликты между РПЦ МП и Вселенским Константинопольским патриархатом по поводу Украины [9] и Эстонии [10]? А скандал с переходом епископа Василия (Осборна) из московского в константинопольский патриархат? [11] Ведь по сути то же самое!

«Когда кришнаиты раздают свой прасад на улицах, то нужно помнить, что, съедая его, мы таким образом причащаемся Кришне…»

Это означает, что Кришна, как минимум, существует (иначе нечему было бы причащаться). Но из этого факта следует, что православие не является адекватным описанием мира, что оно не является «единственно верной» религией, что существует хотя бы один другой бог, кроме православного. И это усиливает сомнения в реальной религиозной принадлежности самого Дворкина к православию, хотя сам он её декларирует.

«То, что движение Махариши делает в России, — это самый настоящий геноцид».

Это ложь, т.к. геноцид — это «истребление отдельных групп населения, целых народов в мирное или военное время по расовым, национальным или религиозным мотивам» [12; 128]. Деятельность «Трансцендентальной медитации» не соответствует этому определению. Примечательно, что вывод о ТМ как геноциде Дворкин сделал на основании письма женщины с диагнозом «шизофрения».

«…культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно «авторское произведение», действующее в ареале движения «Ньюэйдж».

Но ведь рассказывает об этом Дворкин именно в разделе псевдоииндуистских сект, а не в специально посвящённом «Нью эйдж»! Отсюда вывод, что он сам не знает, о чем пишет.

«Занимался Кривоногов методами воздействия на человеческую личность, и, судя по целому ряду газетных публикаций, у него была секретная связь с определённым отделом КГБ, который занимался тем же. Кривоногов исполнял какие-то заказы этой организации».

Но ведь точно также можно сказать и об Алексие II: то, что он сотрудничал с КГБ под именем «Дроздова» — факт общеизвестный [13]. Так что сотрудничество со спецслужбами главы религиозного объединения ещё не повод демонизировать само религиозное объединение, если, конечно же, Дворкин не желает подставить под удар свою церковь.

В итоге

Итак, что можно сказать в заключение нашего исследования? Первое — Дворкин не является учёным ни по форме (его степень не признана в России, а звание профессора присуждено церковным учреждением), ни по содержанию (грубейшие логические ошибки, непорядок с источниковой базой не оставляют в этом никаких сомнений). Сектоведение не является ни самостоятельной наукой, ни даже областью знаний в составе какой-либо науки. И, естественно, его опус не является научным трудом. Второе — наука (в особенности, религиоведение) находится в большой опасности, поскольку выступает как объектом устремлений православных, так и их оружием в общественно-политической борьбе. Эта опасность должна быть устранена. Третье — всем здоровым силам общества (в том числе и в особенности научному сообществу) необходимо выступить единым фронтом против таких «учёных» и их организаций (типа РАЦИРС), а также против введения сектоведения даже в религиозное образование, не говоря уж о светском. Четвертое — весьма продуктивной оказывается применение многих методов Дворкина к самой же РПЦ МП. Результат отрезвляет.

Примечания

1. Практическое решение государственных проблем в работах студентов: Материалы Всероссийской студенческой научно-практической конференции. — Екатеринбург, УрАГС, 2008.

2. Макконнел К.Р., Брю С.Л. Экономикс: принципы, проблемы и политика: Пер. с 14-го англ. изд. — М.: ИНФРА-М, 2004.

3. Секта Дворкина // Русский Вестник. URL: http://www.rv.ru/content.php3?id=810.

4. Документ. Справка Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки по поводу отсутствия учёных степеней и званий у А.Л. Дворкина //  Славянский правовой центр. URL: http://www.sclj.ru/news/detail.php?SECTION_ID=&ELEMENT_ID=1241&sphrase_id=50655.

5. Сектоведение. Тоталитарные секты // URL: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d/dvorkin/sects/contents.html.

6. Портрет. А. Дворкин. // URL: http://portal-credo.ru/site/?act=rating&id=29.

7. Численность населения //  Государственный комитет статистики РФ. URL: http://www.gks.ru/bgd/regl/b08_11/IssWWW.exe/Stg/d01/05-01.htm.

8. Рецензии // URL: http://www.rubricon.com/about_nir_6.asp.

9. Москва и Константинополь не могут поделить Украину. Эксперты говорят о церковной революции // Мир религий. URL: http://www.religio.ru/arch/28Jul2008/news/17009.html.

10. МОНИТОРИНГ СМИ: Патриархальный спор. "Эстонский вопрос" едва не омрачил встречу глав Православных Церквей в Cтамбуле // URL: http://www.portal-credo.ru:8000/site/?act=news&id=65910.

11. КОММЕНТАРИЙ ДНЯ: Глобальное Противостояние. Епископ Василий (Осборн) в Константинопольском патриархате и Константинопольский патриархат в Украине. Часть первая // URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=comment&id=1000.

12. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. — М.: Азбуковник, 1998.

13. Лебедев В. Патриарх Алексий // URL: http://www.chayka.org/article.php?id=548.