1.2. Версии происхождения религии
1.2. Версии происхождения религии
Широко известны и приняты в религиоведении два основных подхода к вопросу происхождения религии: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).
Религиозный подход исходит из того, что появление идеи существования Бога в психике людей и возникновение религии как веры в существование Бога, богов или сверхъестественного обусловлено тем, что Бог существует. Он сотворил мир, природу и воздействует на человека и природу. Последние же могут воспринимать это воздействие, что и является взаимосвязью человека с Богом. В рамках религиозного подхода существует так называемые шесть «доказательств» существования Бога:
1. Онтологическое[29]«доказательство» сформулировано «блаженным» Августином (V век) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI век). Оно состоит в том, что «мы можем представить совершенное существо, поэтому оно обязательно должно быть, иначе мы не могли бы его себе представить».
В такой логике существование Бога подменяется существованием представления о Боге, после чего как правило следуют многочисленные фантазии на тему Бога. В то же время именно этим принципом, основанным на первом «доказательстве» неосознанно руководствуются многие верующие в Бога люди, имея каждый своё представление о Боге, но не имея ни веры Богу, ни связи с Богом.
Это «доказательство» «опровергнуто» немецким философом И.Кантом (1724–1804 гг.) с позиции И.Канта.
2. Космологическое[30]«доказательство» впервые озвучено Платоном и Аристотелем и окончательно сформулировано теологом западноевропейского средневековья Фомой Аквинским (1226–1274 гг.). В логике космологического доказательства высказано предположение, что для такого сложного мира как наш нужны первопричины первоначального импульса всякого начала и движения. Сам импульс должен быть беспричинным, безусловным, а значит он имеет перводвигатель.
Космологическим «доказательством» руководствуются часть религиозных верующих, которые своё представление о Боге сводят к существованию целесообразного космического разума, который создал все законы бытия. Представления о целесообразности человеческого существования такой подход не даёт: наоборот, если «первоначальный импульс» беспричинный, то нечего и искать причины человеческого существования.
Это «доказательство» «опровергали» философы-рационалисты, которые утверждали, что материя сама обладает движением и поэтому импульса не требуется.
3. Телеологическое[31]«доказательство» утверждает наличие мировой целесообразности, порождённой Богом, что есть «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом». Наличие мировой гармонии, целесообразности в мире исходит от Творца.
Такой подход также не проясняет (обходит молчанием) роль человека в гармонии мира: получается что за человека всё сделает Бог, а человек должен лишь быть кротким и спасать себя для будущей жизни.
Мало того, противники такого «доказательства» выдвигают антиаргументы, мол гармония мира, основанная на пожирании сильными слабых, на постоянной борьбе, не согласуется с добротой Творца. В ответ сторонники телеологического «доказательства» указывают на факт грехопадения, внёсшего «порчу в творение» (библейская версия начала глобального исторического процесса). То есть творение испорчено земным грехопадением, но в «другом мире» всё гармонично. Поэтому задумка Творца относительно людей на Земле не совсем удалась.
Последним утверждением сторонники теологического «доказательства» признают за Творцом некий «брак» в отношении большинства людей, ставя Бога в положение того, кто ошибся.
4. Историческое «доказательство» — одно из самых древних и сводится к формулировке: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишён веры; даже атеисты являются не до конца неверующими; идеологические мифы, принимаемые атеистами на веру — это по существу тоже религия». Историческое «доказательство» исходит из утверждения, что «заблуждение перестаёт быть заблуждением, если оно воспроизводится из века в век, из тысячелетия в тысячелетие». То есть, это «доказательство» от противного: если существование Бога заблуждение, то почему религия в той или иной форме воспроизводится практически всеми народами на протяжении всей известной истории.
Историческое «доказательство» также как и все предыдущие не является доказательством, а представляет собой рассуждение-логику с опорой на исторический опыт. Сам же исторический опыт вполне может быть и самым большим заблуждением, а может и не быть таковым: последнее тоже требует «доказательств».
5. Психологическое «доказательство» — одно из современных и сводится к формулировке: «Наличие в психике людей религиозной составляющей обязательно должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог».
Это «доказательство» легко опровергается, так как в его логике можно «доказать» и обратное: «наличие в психике людей злонравия и атеизма (и мало ли чего там ещё имеется…) доказывает, что Бога нет». То есть, психологическое «доказательство» ничего не доказывает, а это просто логические рассуждения.
6. Моральное[32]«доказательство» утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, который предложен людям и является проявлением божественного начала в мире. Выдвинуто немецким философом И.Кантом. Кант утверждал что Бог осуществляет руководство через совесть человека.
С этим утверждением можно согласиться, но «доказательством» бытия Божиего утверждение об обращении Бога к человеку через совесть не является. Поскольку совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность — нравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям.
Если развитость чувства Божиего Промысла у людей позволяет осуществлять обоюдостороннюю связь с Богом через совесть (то есть пребывать в вере Богу), таким людям «доказательств» бытия Божиего не требуется: они и так имеют связь с Богом. Иным людям, которые не обращают внимания на призывы Бога через совесть и/или просто находятся в невнимательности к своему внутреннему духовному миру, такое «доказательство» ничего не доказывает: их совесть не реагирует на призывы Свыше. То есть, моральное «доказательство» не имеет значения ни для высоконравственных людей (они и так не сомневаются в существовании Бога: им «доказательства» не нужны), ни для безнравственных, либо злонравных людей,[33] которые просто не следуют призывам своей совести.
Главное, что религиозный подход всегда апологетичный либо конфессиональный. Но ещё главнее — он атеистичен во всех его шести видах «доказательств». Причём существование Бога в каждой из таких религиозных систем «доказывается» для того, чтобы сформировать у мирян (людей, которые не имеют церковный статус) и клириков (церковнослужителей) представление о Боге, веру в конфессионально представленного Бога, а не веру Богу. Для внеконфессионально верующего Богу человека никаких доказательств существования Бога не требуется: такой человек убеждается в этом на основе своей истинной (можно сказать «абсолютной», а не конфессионально-культовой) религиозности — обоюдосторонней сокровенной связи с Богом. Требовать каких-либо «доказательств» существования Бога для истинно религиозного человека — богохульство по отношению к Богу, и введение в заблуждение людей из окружения. Поэтому все «доказательства» религиозного подхода лишь уводят людей в сторону от сущностной грани истинной религиозности — обоюдосторонней сокровенной личностной связи с Богом — в лучшем случае к околорелигиозным взаимоотношениям (где сохраняется иллюзия необходимости каких-либо «доказательств» веры); в худшем — к прямой агитации «за Бога» в рамках апологетики той или иной религиозной системы идеалистического атеизма.
В художественной форме этот вывод выражен в романе «Мастер и Маргарита» М.А.Булгакова, который видимо много размышлял на тему истинной религии и существующих «доказательств» Божиего бытия (выделения жирным сделаны нами при цитировании):
«— Но, позвольте вас спросить, — после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, — как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?
— Увы! — с сожалением ответил Берлиоз, — ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума[34] никакого доказательства существования бога быть не может.
— Браво! — вскричал иностранец, — браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьёз: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!
— Доказательство Канта, — тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, — также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус[35] просто смеялся над этим доказательством».
М.А.Булгаков не ошибся, когда сказал, что кантовские рассуждения могут удовлетворить только рабов. Дело в том, что в каждой исторически сложившейся религии — своя система моральных (нравственных) ценностей (что «хорошо», а что «плохо»), которые именем Бога провозглашаются абсолютными. После чего такой конфессионально-«канонический» нравственный «абсолют» воспринимается людьми за совесть, к которой их призывают всякий раз, когда нужно за что-то сагитировать именем Бога. На этом держатся все существующие системы идеалистического атеизма и многоликий толпо-«элитаризм» (рабовладение).
В действительности же конфессиональные нравственные системы как правило мало чем стыкуются с совестью (чувством Божиего Промысла как такового, неразрывно сопряжённым с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью). Но искажение объективной системы нравственных ценностей (которые от Бога) позволяет хозяевам и иерархам религиозных конфессиональных систем удерживать мирян и клиров в скрытом подчинении себе (а не Богу), которое мало чем отличается от рабства.
Так формируется искажённое (не соответствующее Объективной реальности) мировоззрение людей, верующих не Богу, а в догматы о Боге, существующие в той или иной религиозной системе. Ясно, что искажения мировоззрения людей — прямое следствие попадания в психику нравственных критериев конфессиональных систем вместо того, чтобы эти критерии формировались по жизни естественно через совесть — от рождения.
В приведённом выше отрывке из романа М.А.Булгакова действительно сказано основное: все интеллектуально-рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия — вздорны.
В то же время разум всякого индивида — ограничен, ограничены и его знания. Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру. Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечёт за собой их ущербность, т. е. неполноту, ограниченность. Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной объять всё. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой: принятие на веру, а равно и отказ принять на веру ту или иную определённую информацию, определённый смысл в конечном итоге обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью, которая также определяет и алгоритмику его сознательной и бессознательной интеллектуально-рассудочной деятельности. То есть объективно порочная нравственность позволяет принять на веру в качестве истинных ошибочную и заведомо ложную информацию, а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру в качестве истины. Смысл религиозной жизни — приведение нравственности к объективной праведности, а веры к истине, что достижимо только с Божией помощью, поскольку Бог всемогущ и всеведущ.
Но вопреки тому, что многие думают, что доказательств бытия Божиего нет, они всё же есть и неоспоримы для тех, кто внимателен к жизни:
Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.
Последнее — когда нравственность и мировоззрение индивида меняется в направлении уклонения от праведности, несмотря на предложения Свыше касающиеся изменений в сторону праведности — основной признак атеизма.
Атеизм губителен для людей — «доказательством» чего является жизненная практика.
М.А.Булгаков в «Мастере и Маргарите» художественно представил «седьмое» — нравственное «доказательство» бытия Божия. Оно было предъявлено Берлиозу и Бездомному в форме смерти под колесами трамвая Берлиоза, отрёкшегося от Бога и безнадёжного в своём неверии. Этот результат соответствовал «вере» Берлиоза в том стечении вокруг него жизненных обстоятельств, которые более знающий Воланд и описал ему в основных чертах. При этом Воланд поднял вопросы управления мирозданием и правильно показал возможности индивида по сравнению с возможностями Бога:[36]
«— Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?
— Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный, на этот признаться, не очень ясный вопрос».
И Воланд, снизойдя к непониманию Бездомного, пояснил принципиальные вопросы практики управления:
«— Виноват, — мягко отозвался неизвестный, — для того, чтобы управлять, нужно как-никак иметь точный план на некоторый сколько-нибудь приличный срок. Позвольте вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день? И, в самом деле, — тут неизвестный повернулся к Берлиозу, — вообразите, что вы, например, начнёте управлять, распоряжаться и другими, и собою, вообще, так сказать, входить во вкус, и вдруг у вас… кхе… кхе… саркома лёгкого… (…) А бывает ещё хуже: только человек соберётся съездить в Кисловодск, — тут иностранец прищурился на Берлиоза, — пустяковое, казалось бы, дело, но и этого совершить не может, потому что неизвестно почему возьмёт — поскользнется и попадёт под трамвай! Неужели вы скажите, что это он сам собою управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой? — и здесь незнакомец рассмеялся странным смешком.
Берлиоз с великим вниманием слушал неприятный рассказ про саркому и трамвай, и какие-то тревожные мысли начали мучить его».
Берлиоз представлял светскую духовную интеллигенцию времён материалистического атеизма (СССР). Он и Бездомный — атеисты и, как сказал Берлиоз, «сейчас об этом можно говорить открыто». Но роман[37] указывает на сущностное единство обоих видов атеизма — материалистического и идеалистического: когда Бездомный, напуганный смертью Берлиоза согласно «пророчеству» Воланда, принялся гоняться за свитой Воланда по ночной Москве, он от страха приобщился в идеалистическому атеизму — взяв в руки икону и свечи. Булгаков мастерски объединил оба вида атеизма, показав их пагубность (в судьбе Берлиоза) и психическую нечеловеческую основу (в судьбе Бездомного). Действительно психологически атеизм приводит в конечном итоге к тому, что называется шизофрения. Поэтому светский подход к вопросу происхождения религии — не менее шизофреничен, чем «религиозный».
Светский подход к вопросу о происхождении религии традиционно классифицируется следующим образом:
1. Натуралистическое объяснение появления религии. Основоположники — французские просветители XVIII века. К ним примыкали немецкий классический философ Л.Фейербах (1804–1872 гг.), К.Маркс (1818–1883 гг.) и Ф.Энгельс (1820–1895 гг.). Основная идея натуралистического объяснения в том, что религия произошла от бессилия людей перед господствующими над ним природными силами. В натуралистическом объяснении доминировал вывод, что всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые окружают людей; что религия является отражением, в котором земные силы принимают формы неземных.
Удобство такого объяснения особенно для основоположников марксизма состояло в том, что натуралистическая позиция давала повод достаточно логично перейти к теории материалистического атеизма, которая, как пропагандировали «социалисты», избавит общество от всяческого порабощения. В такой логике, предшественники и последователи марксизма трактовали религию как основное идеологическое средство поддержания рабства в мире; а для избавления от рабства надо избавиться и от религии, которая по сути есть отражение в головах людей бессилия перед господством не только природных сил, но и социальных (то есть — господ-хозяев).
Такая позиция основоположников и последователей марксизма явилась главным идеологическим рычагом для смены идеологической надстройки в обществе с идеалистического атеизма (когда общественное и научное мнение опиралось не религиозный подход) к материалистическому атеизму (в котором господствует светский подход к возникновению религии с позиции того, что в действительности Бога нет). Поэтому светский подход это как правило позиция материалистических атеистов.
Сторонники натуралистического объяснения считали, что если на ранних стадиях развития общества, когда люди ещё не познали явления природы, это незнание породило религию, то по мере развития наук и росту образованности людей, религия будет себя постепенно изживать.
Сторонники натуралистического подхода ошиблись. Практика жизни показала, что развития науки, рост образованности людей не оттолкнули последних от тяги к религии. Наоборот, благодаря успехам науки думающие люди увидели, что появившиеся объяснения многим силам природы, большинство из которых освободили людей от «мистического страха» перед стихией, вовсе не были первопричиной религиозности людей. Просто в глубокой древности не было современных средств, с помощью которых людям можно было выражать свою религиозность: религиозность выражали в поклонении силам природы; а после периода политеизма начался период монотеизма, в течении которого как раз-то и было придумано изощрённое рабство под прикрытием религиозных идей. С последним и пытались бороться материалистические атеисты, которые взяли на вооружение марксизм. С уходом марксистских идей в прошлое люди стали возвращаться в лоно монотеизма традиционных религий идеалистического атеизма. Ясно, что марксизм с его натуралистическим подходом не решил задачи избавления людей от системного рабства, а жизненные обстоятельства вернули общество к вопросам религии, к вопросу религиозного подхода к происхождению идеи Бога.
2. Социологический подход. Основоположники: французский философ О.Конт (1798–1857 гг.), немецкий философ М.Вебер (1864–1958 гг.), французский обществовед Э.Дюркгейм (1858–1917 гг.), американский социолог Т.Парсонс (1902–1986 гг.).
В социологическом подходе делается главный вывод: религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни; делается это в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения; вследствие этого действиям и мыслям людей придаётся скоординированный характер. То есть в социологическом подходе религия это своеобразное средство агитации и координации людей на определённые дела и мысличерез формирование соответствующей общественной среды.
Другая сторона религии как средства координации людей в обществе это — социальная функция, институт управления, устанавливающий определённые в религии нормы и мотивы социального поведения — логику социального поведения и мышления. При этом религиозная мораль (нравственность) через социальную среду распространяется на общество и доминирует в нём. Нравственные установки, становясь абсолютными нормами для большинства людей, формируют культуру общества, которая соответствует религии, её нравственным установкам и её логике поведения и мышления. Последним и обеспечивается относительная устойчивость управления обществом на базе основных религиозных идей, которые приняты большинством как нравственные постулаты.
Действительно, механизм распространения религиозно-нравственных постулатов в общество людей указан в социологическом подходе правильно и достаточно откровенно. Однако при всей откровенности высказываний сторонников социологического подхода, в нём можно легко найти причины его несостоятельности. Ущербность и объективная несостоятельность социологической теории возникновения религии была предопределена как только в ней провозгласили, что религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни.
Напомним, что правильное определение религии это — обоюдосторонняя связь с Богом. Согласно этому определению, настоящая религия представляет собой связь социального института с надсоциальным институтом и не является лишь функцией замкнувшегося самого на себя социума (то есть, общества людей). Функцию «надсоциального института» взял на Себя Бог и на Языке Жизни предлагает людям принять объективно праведную нравственность.
Подмена понятия религии в рамках социальной теории происхождения религии сужает рамки понятия религии, ограничивая всех, кто живёт в данной религиозной культуре социальным уровнем; а обоюдостороннюю связь с Богом трансформирует в обоюдостороннюю (либо одностороннюю) связь с религиозными социальными институтами, которые и поддерживают в социуме определённую нравственность — как средство «устойчивого» управления.
Кроме того, устойчивость и длительность управления под покровом установившейся религиозной культуры определяется соответствием логики социального поведения и мышления, которую поддерживает религиозная культура и логикой социального поведения и мышления большинства людей. Последняя же, как показала практика жизни, зависит не только от довлеющей на психику людей доминирующей религиозной культуры, но и от других факторов, над которыми не властны социальные институты. И в первую очередь в число этих факторов входит Божий Промысел в котором человеку предложено не замыкаться на социальные институты, а жить, соотнося свою нравственность с объективно положенной Богом.
3. Этнологический подход проповедовали те, кто исследовал разные народы, находившиеся на ранних стадиях развития, Э.Тайлор, Дж. Фрейзер, Б.Малиновский. Сторонники этнологического подхода видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и форму её нормального функционирования.
К этому ещё надо добавить, что религия как естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры прошла большой путь от ранних стадий развития людей нашей цивилизации через крупные монотеистические религии, и теперь люди вплотную подошли к пониманию объективно нормального для людей её функционирования. Но сторонники этнологического подхода как правило останавливались на исследовании истоков религии, не указывая на её предназначение и конечную цель.
4. Биологические и психологические теории происхождения религии. Основатели — американский философ-прагматик У.Джеймс (1842–1910 гг.), немецкий философ В.Дильтей (1833–1911 гг.) французский этнолог Л.Леви-Брюль (1857–1939 гг.), основоположник теории «психоанализа» З.Фрейд (1856–1939 гг.). Сторонники биологических и психологических теорий сходились в том, что объясняли существование религии присущими людям эмоционально-психическими состояниями, которые якобы объясняются «природой человека». К этим состояниям они относили в первую очередь зависть, страх, стыд и любовь.
Если опустить описание фрейдизма, о котором написано много трудов, можно кратко сформулировать общую суть «биопсихологического» объяснения происхождения религии, высказанную З.Фрейдом: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологическом истоке религии З.Фрейд отвечал «это иллюзии…».
В «биопсихологическом» подходе много общего с натуралистическим подходом и оба они представляют крайнюю позицию по отношению к религии — позицию материалистического атеизма. И те и другие творили на рубеже XIX–XX веков. Если сторонники натуралистического подхода готовили общественное мнение к отказу от религиозной формы общественного устройства для перехода его к светскому характеру, то сторонники фрейдизма подводили под это «биопсихологическую» базу: мол природа человека такова, что он (человек) очень слаб психологически и это в него заложено природой — то есть, биологически. Далее же делался вывод, о том, что когда рассеивается иллюзия доброй власти Бога, всё равно слабым и страдающим психологическими комплексами людям нужна «добрая» власть, которая ими бы и управляла. И более «доброй» будет та власть, которая не будет скрывать перед людьми своего атеизма, но возьмёт на себя заботу о слабых и психически неустойчивых людях.
«Биопсихологический» подход, основанный на фрейдизме, по сути на «научном» уровне закрепил иллюзию: «толпа должна быть руководимой и верить вождям, также как она когда-то верила в Бога или богов». Фрейдизм остаётся и до сих пор фундаментом (отправным началом) в теориях «психоанализа», которые оказывают значительное влияние во многих сферах деятельности современного общества (в первую очередь в воспитании и образовании).
Самое плохое, что было сделано сторонниками «биопсихологического» подхода, это «научное» обоснование якобы низменной природы человека, которому никогда не будет дано подняться над своими якобы врождёнными и природно обусловленными пороками и слабостями. Но в среде людской толпы фрейдизм выделил прослойку «гениальных» людей, из круга которых и надо черпать руководителей для остальной толпы. Сама же толпа, поскольку всё равно никогда не поднимется до уровня «гениальности», достойна лишь «кнута и пряника». Формы же последних меняются в ходе глобального исторического процесса: от рабского ошейника и миски с похлёбкой (во времена рабовладельческого строя) до «мягкой» стратификации общества, в котором «каждый сверчок знает свой шесток» при «социализме» либо буржуазной демократии. Этим фрейдизм и его «биопсихологические» модификации теорий происхождения религии опускали общество людей до уровня одомашненного рабочего скота, которому объясняют его «природу» и задачи, и который после этого должен радоваться жизни.
Если сторонники натуралистического подхода формировали в обществе идеологическую базу при переходе от религиозных форм управления обществом к светским, то сторонники модификаций фрейдизма подводили под новые идеи психологическую основу так, что сама психологическая основа как «наука» была доступна лишь «элите», толпа же довольствовалась в основном главными идеями.
Все светские подходы к вопросу происхождения религии сводятся к категорическому отрицанию изначального Божиего Промысла, который люди могут ощущать и к которому люди бессознательно стремятся. Кроме того эти подходы направлены на закрепощение сознания людей в убеждении того, что всё управляется лишь с социального уровня, то есть самими людьми. А религия — всего лишь социальное средство управления и если уж толпа хочет верить, то религиозный фактор можно употреблять для повышения качества управления толпой в целях «правящих классов».
Надсоциальный религиозный уровень — Иерархически Наивысшее объемлющее по отношению к социальному уровню управление миром (то есть Бог) — в принципе отрицается в логике светских подходов. Поэтому все эти «научные» подходы рано или поздно оказываются научно несостоятельными — когда логика социального поведения и мышления людей значительно отрывается от логики светских подходов под воздействием Иерархически Наивысшего управления на жизнь людей, объемлющего Своим Промыслом все социальные системы как религиозно-атеистические, так и светско-материалистические.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.