Глава 5 Легенды о мире духов

Глава 5

Легенды о мире духов

Как мы уже имели возможность заметить, истории о людях, поднявшихся на небо при помощи веревки, или же, наоборот, о тех, кто спустился в подземный мир, кузиму, и вернулся оттуда, почти идентичны и встречаются в африканском фольклоре очень часто. Не так широко представлены легенды о духах предков, обитающих на небе. Люди, попадающие на небо, как правило, имеют поручение либо к верховному божеству, либо к небесным обитателям, не имеющим ничего общего с обычными человеческими существами. В Страну Мертвых же можно попасть через пещеру или дыру в земле, например нору животного, или через дверь на дне озера. В предыдущей главе упоминалась история о вратах на восточном горизонте. В прежние времена человек, потерявший детей и страшащийся угасания своего рода, мог войти в эти врата и изложить духам свою просьбу. Духи милостиво выслушивали человека и отправляли домой, обещая послать ему еще детей. Но число просителей со временем так выросло, что предки, будучи не в силах помочь всем, закрыли два входа – в этом эпизоде может содержаться намек на извержение вулкана. Третьи врата были открыты несколько дольше, но и этот вход со временем был закрыт, и теперь никому не под силу отыскать его.

Эпизод с паломничеством, совершаемым безутешными родителями, представляет интерес хотя бы из-за сходства с историей, знакомой нам с детства и уже упомянутой в первой главе, – это «Фрау Холле» из сборника братьев Гримм «Детские и семейные сказки». Существует множество африканских вариантов этой истории, и некоторые из них мы сейчас рассмотрим.

Пройдя через врата, отец подошел к калитке в ограде крааля, здесь он ждал до тех пор, пока к нему не вышла старая женщина. Она провела мужчину в хижину и спрятала его в маленькой спальне. В полдень, когда «солнце отдыхает», мужчина увидел детей, которых вел человек, являвшийся, судя по всему, их стражем. Мужчина узнал среди детей своих умерших малышей и показал их старой женщине. Она отправила мужчину домой, сперва спросив его, предпочитает ли он пройти через «врата с нечистотами» или «врата сахарного тростника». Если бы мужчина выбрал последний вариант, ему бы пришлось пройти – каким именно образом, в тексте не уточняется – через огонь и заросли тростника, он получил бы ожоги и порезы и вернулся бы домой только для того, чтобы умереть. Если бы мужчина выбрал менее привлекательную на первый взгляд альтернативу, он бы очутился дома целым и невредимым и прожил бы еще долгие годы. В истории не говорится, нашел ли мужчина по возвращении домой своих детей.

Вера в то, что озера и прочие водоемы служат входами в подземный мир духов, основана, по всей вероятности, на частых смертях от утопления в местности, где потоки быстры и опасны. Мать, которую обманом заставили утопить ребенка, сама бросилась в воду и попала в Страну Духов, как в случае с Марувой в сказке, о которой мы поговорим ниже.

Но есть и более простой способ. Некоторые африканские племена верят, что духи будто бы обитают в священных лесах. В этом случае никакие физические препятствия не мешают людям проникнуть в их убежище, хотя, разумеется, делают это они на свой страх и риск. Жюно приводит интересную историю, действие которой происходит в Мачакени, неподалеку от Лоренсу-Маркиша[24]. В течение нескольких лет люди радовались небывалым урожаям, но со временем стали пренебрегать своим долгом и перестали совершать приношения духам. И вот однажды, как обычно, посадив батат и сахарный тростник в плодородную почву у подножия холмов, люди обнаружили, что посевы их не взошли. Напуганные перспективой голода, они поднялись на холмы и посадили батат и тростник там, но и на этот раз ничего не взошло. Через некоторое время, спустившись в долину, обнаружили, что их покинутые поля принесли обильный урожай, но собрать они его не смогли. Никто не мог вырыть из земли батат, никто не мог сорвать банан с дерева. Появившиеся духи стали преследовать людей, и те рады были унести ноги. Женщины, отправившиеся в лес за хворостом, обнаружили в дупле дерева пчелиный улей. Всякий, кто пытался просунуть в дупло руку, чтобы набрать меда, ломал ее у запястья. Единственной, кто избежал этой участи, была дочь вождя, Сабулана, отказавшаяся подходить к дереву. Она связала охапки хвороста для своих товарок и помогла им водрузить их на голову. Когда женщины вернулись домой, Сабулана посоветовала им «бросить кости» (проконсультироваться с предсказателем), чтобы узнать, как поправить дело. Предсказатель велел Сабулане отправиться в священный лес и принести жертву. На следующее утро все жители деревни собрались возле леса, но лишь одна Сабулана осмелилась войти туда. Она обнаружила духов, сидящих на поляне, словно вожди племен, собравшиеся на совет. Духи спросили девушку о цели ее прихода, и она ответила им песней, которая для нас особого смысла не представляет:

Это я, это я, Сабулана,

Дочь страны пастбищ, —

Это я, дочь страны пастбищ,

Сабулана, Сабулана.

Предкам так понравилась песня Сабуланы, что они попросили девушку пропеть ее еще раз. Затем они (видимо, без дальнейших расспросов) одарили ее съестными припасами и позвали своих детей, велев тем донести груз не только до края леса, где ждали жители деревни, но и до самой деревни. Через некоторое время у всех женщин чудесным образом зажили руки. Вскоре Сабулана вернулась на поляну, где сидели духи. «Ступай и скажи своим людям, – начали вещать духи, – что они согрешили: они возделывали землю и собирали урожай, но забывали воздавать нам почести. Теперь пусть они придут со своими корзинами и мешками и каждый заберет столько пищи, сколько сможет унести на своей голове, потому что они наконец вознесли нам молитвы… Мы гневались на наших детей, ибо они питались сами, но не совершали приношений. Как ты думаешь, кто помешал вашим посевам взойти? Это сделали мы, оттого что вы грешили снова и снова».

За свои заслуги Сабулана и ее мать стали вождями.

Совершенно отличная и весьма любопытная концепция мира духов представлена в зулусской сказке «Унана Боселе». Двоих детей, а впоследствии и их мать проглотил слон. «Очутившись в желудке слона, женщина увидела обширные леса и большие реки, а также множество холмов. С одной стороны высились скалы; здесь множество людей выстроили себе целые деревни; и было там много собак и много скота; и все это было внутри слона; здесь же женщина увидела и своих детей».

Короче говоря, по словам Тэйлора, перед нами описание зулусского Аида. Эту историю можно с некоторыми поправками причислить к категории сказок, которые мы рассмотрим несколько позже, – это истории о людях и животных, проглоченных, а затем извергнутых чудовищем. Однако вместо того, чтобы ждать помощи извне, женщина сама проложила себе путь на свободу после того, как вместе с детьми отведала внутренностей слона. Дети пожаловались матери, что ничего не ели до тех пор, пока она не пришла, «она же сказала: «Почему же вы не пожарили это мясо?» А дети сказали: «Если бы мы прикоснулись к этому чудовищу, оно наверняка убило бы нас!» – «Нет, – ответила мать, – это чудовище умрет, а вы останетесь живы!» Женщина разожгла огромный костер, потом отрезала у слона большой кусок печени, поджарила его и поела вместе с детьми. Потом они снова отрезали кусок мяса, поджарили его и съели. Все люди, что находились в брюхе у слона, смотрели и удивлялись: «Поглядите, они едят мясо слона, почему же мы голодаем?» Женщина сказала: «Да, да, слона можно есть!» Тогда люди стали отрезать себе мясо и есть его».

Этот довольно отталкивающий инцидент процитирован в полном объеме, поскольку он часто повторяется в историях о животных. Результат был предсказуем.

«Слон сказал другим животным: «После того как я проглотил женщину, я чувствую себя больным; мои внутренности просто разрываются от боли!» (В другой версии сказки говорится, что стоны слона были столь ужасны, что все животные, кормившиеся в разных частях леса, пришли узнать, что происходит.) «И животные сказали: «О Вождь, может быть, тебе так плохо оттого, что слишком много людей скопилось у тебя в желудке?» Через некоторое время слон умер. Женщина разрезала плоть слона ножом, а ребро разрубила топором. Первой из брюха слона вышла корова. «Му-у, – сказала она, – наконец-то мы видим землю». Спасенные люди преподнесли женщине различные дары, коров, коз и овец. Она выбралась из слона вместе со своими детьми и стала очень богатой».

О мертвых, обитающих в подземном мире, рассказывают предания о Умкатшане и Ункаме, а также сказка об Унтомби-япанси. Унтомби-япанси была дочерью вождя, который также имел сына, Усильване, и еще одну дочь – Усильванеказану. Судя по всему, Усильване занимался черной магией, хотя рассказчик определенно об этом не говорит. Однажды Усильване вернулся с охоты, принеся с собой детеныша леопарда, и сказал: «Это моя собака, дайте ей молока; смешайте его с вареной кукурузой и сделайте кашу; кашу давайте холодной, чтобы животное могло есть, ибо оно умрет, если кормить его горячей пищей». Слуги выполнили все приказы Усильване, леопард подрос и окреп, к ужасу людей, которые не уставали повторять: «Он сожрет нас! Усильване станет умтакати (колдуном). Зачем он приручил леопарда и называет его собакой?»[25] Любимая сестра Усильване, Усильванеказана, очень тревожилась по этому поводу. Случилось так, что однажды, оставшись дома одна, она накормила леопарда горячей кашей и он умер. Увидев мертвого леопарда, брат рассердился и ударил сестру ножом. Затем он собрал кровь Усильванеказаны в кувшин, омыл ее тело и уложил ее на постель так, чтобы все подумали, будто она спит. Затем Усильване заколол овцу и сварил кусок мяса в крови сестры. Когда вторая сестра пришла домой, Усильване предложил ей отведать мяса. Унтомби-япанси уже готова была съесть его, но ей помешала муха. Та назойливо вилась возле куска мяса, жужжа: «Ж-ж-ж, дай мне отведать мяса, и я расскажу тебе кое-что». Тщетно девушка пыталась отогнать муху, но потом сдалась и позволила ей отведать мяса, и муха рассказала ей обо всем, что случилось.

Унтомби-япанси нашла тело сестры и выбежала из хижины, чтобы рассказать обо всем родителям. Усильване бросил в нее свое копье, и оно уже готово было пронзить тело Унтомби-япанси, но в отчаянии девушка воскликнула: «Разверзнись, земля, чтобы я могла войти!»[26] Земля разверзлась и поглотила ее, а Усильване, совершенно сбитый с толку, вернулся домой. До самого вечера Унтомби-япанси шла под землей, история не говорит, что именно она там увидела. Затем девушка прилегла поспать, а на следующее утро снова пустилась в путь. В полдень она вышла на землю и, поднявшись на холм, возвышавшийся над полем ее отца, громко закричала: «Это лето скорби! Усильване убил Усильванеказану, обвинив ее в смерти леопарда». Старая женщина, услышавшая слова девушки, повторила их соседям, и вождь велел убить ее за «клевету на сына вождя». То же самое повторилось на следующий день, на этот раз жизни лишился старик, услышавший крик Унтомби-япанси. Но на третий день все люди услышали голос девушки, они подбежали к ней и спросили: «Что случилось?» Унтомби-япанси рассказала им все. Жители деревни отправились в дом Усильване, схватили его и привели к вождю, спрашивая, какого наказания достоин злодей. Отец, охваченный горем, стыдом и отчаянием, велел всем выйти из хижины и закрыть двери, внутри остались лишь он, его жена и сын. Потом вождь поджег дом. Судя по всему, Унтомби-япанси пришла к отцу вместе с жителями деревни, потому что, перед тем как отдать приказ, отец повернулся к ней и сказал: «А ты, Унтомби-япанси, отправляйся к своей сестре (замужняя сестра до сего момента не упоминалась) и живи с ней, ибо я и твоя мать сгорим вместе с этим домом, мы не желаем больше жить, потому что Усильванеказана мертва, и мы хотим умереть вместе с ней… Возьми нашего мула, сядь на него и езжай. Когда ты будешь на вершине холма, ты услышишь, как ревет огонь, пожирающий деревню, но не оглядывайся, езжай дальше».

На пути к краалю сестры Унтомби-япанси встретила имбулу – судя по описанию, крупную ящерицу, но, очевидно, обладающую способностью принимать человеческий облик. Обманным путем ящерица заставила девушку отдать ей свои одежды и уселась на ее мула. И вот процессия прибыла в деревню, где имбулу приняли с почетом, как дочь вождя, а Унтомби-япанси, которую теперь называли Собачий Хвост (Умсилавезинья), сочли за служанку и отправили в поле распугивать птиц. Девушка, отправившаяся в поле вместе с Унтомби-япанси, очень удивилась, увидев, что та прогнала птиц при помощи пения – без сомнения, это была волшебная песня, хотя в истории об этом не говорится, а слова на первый взгляд не содержат никакой оккультной силы. В полдень Унтомби-япанси покинула свою товарку, сказав, что хочет искупаться в реке. Когда она вышла из воды, «все ее тело сияло, как медь». Унтомби-япанси ударила в землю медным посохом и сказала: «Явитесь, люди моего отца, и скот моего отца, и моя пища!» Земля разверзлась, и оттуда появилось множество людей, включая умерших родителей и сестру, они вели с собой много скота и несли пищу для Унтомби-япанси. Из земли вышел и ее мул (это означает, что не обязательно все вышедшие из земли были умершими). Девушка села на мула и запела песню, подхваченную людьми. Потом она слезла с мула, снова ударила в землю посохом, заставила скрыться в землю людей и скот и вернулась в поле. На следующий день ее товарка, снедаемая любопытством, втайне последовала за девушкой и увидела все происходящее своими глазами. Она рассказала об этом вождю, который спрятался в зарослях у реки и наблюдал за тем, как девушка произносила свои заклинания. Имбулу была разоблачена и убита, а вождь сделал Унтомби-япанси своей второй женой, и «они жили долго и счастливо». В истории не говорится, что после этого родители девушки вернулись к жизни. Вероятно, считалось, что, раз права их дочери восстановлены и она обрела свой дом, в их вмешательстве более нет нужды. Из истории ясно, что родители девушки жили в подземном мире той же жизнью, что вели на земле, а также что живые люди и животные могут входить в обиталище мертвых и без особого труда покидать его.

В первой главе упоминались некоторые африканские аналоги сказок, типичным образцом которых в Европе является сказка братьев Гримм «Фрау Холле». Она строится на мифологической основе, которая почти утрачена в английском варианте, где древняя богиня Хольда, или Хульда, превратилась в безымянную «старую ведьму», а девушка вместо того, чтобы упасть в колодец, оставляет родительский дом, чтобы найти себе работу. В африканских вариантах сказки несчастные или притесняемые люди ищут защиты на небе.

Существует несколько типов подобных сказок. В роли героини может выступать падчерица, страдающая от жестокого обращения со стороны мачехи, ищущей лишь предлога, чтобы избавиться от нее. Это может быть девочка, страшащаяся гнева родителей из-за какого-то проступка, или же одна или несколько жен, страдающих от ревности своих соперниц. Примечательно, что в то время, как в народных сказках довольно часто фигурирует ревнивая вторая (третья и т. п.) жена, жестокая мачеха встречается редко: в целом к детям в полигамной семье все жены относятся как к своим, а сводные братья и сестры живут в гармонии. Две истории о мачехах, которые я отнесла к этой категории, пришли из Западной Африки. Они отличаются от прочих тем, что почти не упоминают мир духов. В сказке народа хауса мачеха посылает девочку к реке Багаджун, которая считалась обиталищем ведьм-людоедов, в надежде, что падчерица никогда не вернется оттуда. В другой истории (народа темне) девочку отправили с поручением к Дьяволу, возможно – в раннем варианте сказки – в иной мир, хотя в позднем тексте на это указаний нет, а в роли Дьявола (сказку рассказывают в английской колонии Сьерра-Леоне, поэтому выражение это явно заимствованное) мог выступать лесной демон. Возможно, ранее это был дух предка, обитающий в лесу: в этом случае связь с миром духов очевидна.

В другой сказке хауса есть любопытная вариация. Первая ее часть (как и начало сказки чвана «Холле») относится к категории сказок об ограх. Мать, чья дочь была убита и съедена оборотнем-гиеной, собирает ее кости и отправляется с ними в деревню, «где лечат людей». По пути ее ждут различные испытания, которые она успешно преодолевает. В деревне она ведет себя вежливо и выполняет все указания, которые ей даются, и ее дочь возвращается к жизни. Вторая жена, полагая, что ее уродливая дочь таким путем сможет похорошеть, намеренно убивает ее и, собрав кости, отправляется в ту же деревню. Но там она ведет себя в точности как избалованная и сварливая девочка из сказки «Фрау Холле» и получает награду по заслугам – дочь ее «вылечена плохо», фактически женщина получает только половину дочери с одним глазом, одной рукой и одной ногой. Та же довольно странная идея встречается на противоположном конце континента. В сказке чага, о которой я уже упоминала, женщина обманом заставила соперницу утопить ребенка. Но, увидев, что ребенок вернулся к матери здоровым и еще более красивым, чем прежде, она решает намеренно утопить свое собственное дитя и получает его назад с одной рукой и одной ногой. Представление об этих половинчатых существах, судя по всему, распространено по всей Африке.

В большинстве вариантов этой истории девочка встречает по дороге различные испытания, обычно их три (как у нас огонь, вода и медные трубы). Первая девочка успешно проходит все испытания, а вторая терпит неудачу. Иногда от девочек требуют оказания услуг – в некоторых случаях довольно отталкивающего характера. Так, в одном из вариантов старая женщина, страдающая от кожного заболевания, просит омыть ее язвы и нарывы или – еще хуже – очистить ей глаза, слизав гной. Иногда, какв сказке «Дорога на небо», решающим оказывается отношение девочек к тем, кто указывает им путь. Так, в истории «Волшебные яйца Дьявола» (темне) первая девочка вежливо и уважительно отвечает говорящим мотыгам и одноглазому человеку. Сказка хауса «Как бедная девочка разбогатела» рассказывает об испытании самообладания: дорога идет мимо молочной реки, медовой реки и жарящейся на огне птицы, представляющих собой немалое искушение. Первая девочка, полная решимости выполнить данное ей поручение, проходит мимо. Другая поддается искушению. Иногда девочке поручают сделать что-то определенное (ведьма из сказки хауса просит девочку помыть ее, Дьявол велит очистить ему голову от блох) или же заставляют работать в течение длительного периода, как это сделала фрау Холле. Далее, по завершении всех испытаний, героине нужно либо выбрать себе подарок, либо решить, каким способом она отправится домой. Дьявол народа темне велит девочкам сделать выбор из четырех яиц: первая берет самое маленькое и, разбив его, обнаруживает там несметные богатства; ее сестра, напротив, выбирает самое большое, где обнаруживает пчел, змею, хлыст и огонь, которые убивают ее и ее злую мать. Колдунья хауса дает каждой девочке по корзине с указанием, когда их следует открыть, – одна девочка послушно следует этим указаниям, другая нарушает их и погибает.

В варианте чага старая женщина спрашивает: «Чем мне ударить тебя – горячим или холодным?» Принцип выбора не объясняется, но правильный ответ – очевидно, «холодное». Девочке, которая выбрала этот вариант, старуха велит погрузить руки в горшок; вынув руки из горшка, девочка видит, что они унизаны браслетами. Следует также отметить, что в двух случаях удача сопутствует той девушке, которая отказывается от пищи, предложенной духами. Этот эпизод встречается и в других мифологиях.

А теперь рассмотрим историю о Маруве, которую и по сей день рассказывают чага.

Маруву и ее маленькую сестру отправили в поле, чтобы присматривать за бобовыми побегами. Наступил жаркий полдень, и Марува, испытывавшая сильную жажду, спустилась к озеру Кининго, чтобы напиться. Ее маленькая сестра осталась одна. Тут на бобовое поле пришла стая павианов, но малышка была слишком напугана, чтобы прогнать их. Вернувшись, Марува обнаружила, что весь урожай погиб. Она ужасно испугалась, думая, что отец побьет ее, поэтому она побежала обратно к озеру и прыгнула в воду. Ее сестра вернулась домой и рассказала обо всем матери. Та пришла к озеру и увидела, что Марува не утонула, а плавает в воде. Мать позвала:

Эй! Марува, почему ты не возвращаешься?

Разве ты не собираешься вернуться?

Забудь про бобы, мы посадим другие!

Забудь про бобы, мы посадим другие!

Марува отвечала:

Это не я! Не я!

Пришли павианы и сожрали бобы!

Пришли обезьяны и сожрали бобы!

Мать снова спела свою песню, но дочь ответила теми же словами, а затем утонула. Мать вернулась домой.

Опустившись на дно озера, Марува обнаружила, что там живет множество людей, а дома их похожи на те, что стоят в ее деревне. Люди предложили ей еду, но она отказалась от нее. Желая знать, чем они могут угостить ее, люди спросили: «Что ты ешь дома?» – и Марува ответила: «Горькие фрукты и рвотный корень!» Девушка провела на дне озера много дней и все это время ничего не ела. Жила Марува в доме одной старой женщины, которой по хозяйству помогала маленькая девочка. Когда девочка вышла, чтобы набрать травы для коз, старуха сказала Маруве: «Ты можешь пойти вместе с ней, но смотри не помогай ей – пусть она сама делает свою работу». Марува, однако, не последовала совету, она нарвала травы и сама несла охапку на спине, отдав ее девочке, только когда вдали показался дом старухи. То же самое случилось, когда они пошли за водой и за хворостом. Девочка очень полюбила Маруву. Однажды она сказала ей: «Тебе нельзя долго оставаться здесь; как только ты привыкнешь к жизни в этой деревне, ее жители начнут плохо обращаться с тобой. Иди и скажи старухе, что ты скучаешь по дому, и попроси ее отпустить тебя. Если она скажет: «Как мне выпустить тебя – через навоз или через огонь?» – скажи: «Пожалуйста, выпустите меня через навоз, матушка!» Марува сделала так, как было сказано, и вышла на землю через дыру в навозной куче в хлеву. Очутившись в мире людей, Марува обнаружила, что она не только чиста, но и вся с ног до головы украшена металлическими цепочками и бусами. Она пришла к родительскому дому. Увидев, что дома никого нет, девушка спряталась в загоне для скота. Через некоторое время пришла мать, чтобы взять калебас с молоком, увидела Маруву, узнала ее и протянула руку, чтобы коснуться дочери. Но Марува закричала: «Не трогай мои украшения!» Женщина выбежала из дома и позвала мужа: «Эй! Мбоньо! Мбоньо!» – и попросила его принести из загона для скота бутыль с молоком – то есть обратилась к мужчине с довольно необычной просьбой. Тот сперва отказался, но потом, подозревая, что за просьбой жены что-то кроется, отправился в загон и увидел там Маруву, которая также запретила отцу трогать ее украшения. Отец понял, что у дочери есть серьезная причина держать родителей на расстоянии. Он привел овцу и подарил ее дочери, «чтобы та вышла во двор и он мог полюбоваться на нее.

Получив в подарок овцу, Марува вышла во двор в своих ослепительных украшениях, которые получила в озере Кининго. Все жители деревни собрались, чтобы посмотреть на Маруву».

Дочь соседа была очень завистлива. Услышав, что Марува принесла с собой украшения, она побежала к озеру и прыгнула в воду. Очутившись на дне озера, она съела все, что ей предлагали, а попав в дом к старухе, последовала ее совету и предоставила маленькой девочке самой делать всю работу. Однажды девочка сказала ей: «Нам здесь нелегко приходится, лучше попроси, чтобы тебя отпустили домой». Потом она дала девушке тот же совет, что и Маруве, сказав только, что нужно попросить старуху выпустить ее домой через огонь. Когда завистливая девушка вернулась в свою деревню, «в ее теле был спрятан огонь». Она спряталась в хлеву, как Марува, которая первой увидела соседку. Она протянула к ней руку, но из тела девушки вдруг вырвалось пламя. Она бросилась бежать, ныряя по пути в реки и ручьи, но не могла погасить огонь. Она молила каждую встреченную реку о спасении, но никто не мог помочь ей. Наконец она прибежала к Намуру и умерла в реке Сере. До сего дня никто, кому знакома эта история, не пьет воду из этой реки.

К этой же категории сказок относится история о Пауке, которую рассказывают племена Золотого Берега.

Однажды во время неурожая Ананси, или Анану (Паук), и его сын Анануте искали пищу в буше и Анануте нашел кокосовый орех. Только он собрался расколоть его и полакомиться мякотью, как орех вдруг выскользнул из рук и укатился в крысиную нору. Анануте пополз за ним и вскоре очутился в обществе трех чрезвычайно грязных духов – черного, белого и красного, которые не мылись и не брились чуть ли не с сотворения мира. Духи спросили Анануте, что ему нужно, и очень удивились, услышав, что он так старается из-за одного-единственного ореха. Духи накопали на своем поле немного ямса и отдали его Анануте, велели почистить клубни, сварить кожуру и выбросить прочь сами клубни. Анануте так и поступил и обнаружил, что кожура превратилась в очень вкусный ямс. Он оставался под землей три дня, у него было вдоволь еды, и он сильно поправился. На четвертый день он попрощался, спросив, может ли он отнести немного ямса своим родным. Духи дали ему большую корзину, доверху наполненную ямсом, проводили его и научили такой песне:

Соло:

Белый дух, хо! Хо!

Красный дух, хо! Хо!

Черный дух, хо! Хо!

Хор:

Если я ослушаюсь,

Что случится со мной?

Он выбросит голову,

Он выбросит ногу.

Ты, ты обидел великие фетиши!

Духи предупредили Анануте, чтобы он никому не пел эту песню, разве только когда останется наедине с самим собой. Как обрадовались домашние, увидев Анануте целого и невредимого, да еще нагруженного ямсом, которого семье хватило на долгое время! Когда запасы ямса истощились, Анануте снова отправился к духам. Поскольку он старательно следовал их указаниям, они позволили ему приходить так часто, как он того пожелает. Отца снедало любопытство, и он тоже захотел пойти к духам, но сын – зная характер отца – не хотел и слышать об этом. В следующий раз, когда запасы пищи подошли к концу, Ананси проснулся ночью, проделал дыру в мешке сына и наполнил его золой. Идя по дорожке из золы, Ананси смог нагнать сына прежде, чем тот добрался до места. Молодой Паук, видя, что отец настроен решительно, велел ему самому идти к духам, дал несколько советов и отправился домой. Нет нужды говорить, что Ананси произвел на духов чрезвычайно плохое впечатление. Стоило ему увидеть их, как он разразился смехом, принялся отпускать нелестные замечания относительно внешнего вида духов и даже предложил им подстричь бороды. Затем он имел наглость попросить ямса. Духи дали ему немного ямса, велели почистить его, сварить кожуру, а сами клубни выбросить. Но Ананси сказал себе, что он не такой дурак, и положил клубни в горшок. Прождав долгое время, он обнаружил, что клубни остались сырыми, тогда он попробовал сварить кожуру и она превратилась во вкусные клубни. Перед тем как Паук отправился домой, духи научили его своей тайной песне, и Ананси принялся распевать ее во весь голос, как только выбрался из норы. Тут все тело его «запылало, голова оторвалась, и Паук умер». Духи, не желая доходить до крайности, вернули Ананси к жизни, но он продолжал петь и на второй, и на третий раз, тогда они пришли за ним, отобрали у него ямс и устроили Ананси хорошую взбучку. Соседи Ананси, узнав о произошедшем, прогнали его из деревни.

Существует еще одна группа легенд, которую стоит упомянуть: в этих историях месть за совершенное убийство осуществляется при помощи птицы или другого существа, обычно, хотя и не всегда, отождествляемого с душой жертвы. Существует великое множество вариантов этих историй; одним из самых интересных является зулусская история «Уньенгебуле», в которой муж в порыве гнева убивает жену и хохолок из перьев, который она носила в волосах, превращается в птицу. Муж снова и снова убивает птицу, но она возвращается к жизни и наконец рассказывает об убийстве родителям погибшей женщины. Менее известную версию истории рассказывает народ кинга, живущий у северной оконечности озера Ньяса. История называется «Перо цапли» и повествует о том, как два юноши отправились в дальнюю деревню, чтобы навестить родственников. Один из них носил в волосах перо ворона, другой – перо цапли. На склоне холма юноши увидели девушек и спросили: «Девушки, который из нас вам больше нравится?» – «Нам больше нравится тот, кто носит перо ворона», – ответили девушки. Та же история повторилась во второй и в третий раз. Тогда юноша, отчаявшийся добиться внимания девушек, предложил своему товарищу поменяться перьями, и тот согласился. Когда они дошли до следующего холма, они снова встретили девушек и повторили свой вопрос, но ответ теперь был другой: «Нам больше по душе тот, кто носит перо цапли». Тогда неудачливый юноша воскликнул: «Они все презирают меня, им больше нравишься ты, а я уродлив и никогда не найду себе жену!» Ревность терзала его сердце. Через некоторое время юноши подошли к пересохшему руслу реки в глубоком ущелье. Затаивший злобу юноша предложил товарищу вырыть яму, чтобы добыть немного воды. Когда яма была уже с рост человека, завистливый юноша столкнул товарища в яму и засыпал ее землей. Потом он отправился к родственникам в деревню. Пробыв в гостях некоторое время, юноша вернулся домой. В деревне его, разумеется, спросили, где товарищ. «Я не знаю, – ответил злодей, – он отстал от меня; наверное, он еще в дороге». На следующий день родители пропавшего юноши снова поинтересовались, где их сын, и опять получили тот же ответ, который на некоторое время удовлетворил их. Но когда сын не появился ни вечером, ни на следующее утро, родители встревожились. Тут они заметили птицу, сидящую на ограде крааля и поющую: «Ваш сын пропал; товарищ похоронил его в яме». Услышав это, родители снова спросили юношу: «Где ты оставил своего друга?» – но молодой человек опять принялся уверять их, что товарищ задержался и наверняка появится на следующий день. Очевидно, родители не были уверены, что правильно поняли птицу, потому что приняли заверения преступника и стали ждать следующего дня. Юноша не вернулся домой, вместо него снова появилась птица и опять запела свою песню. Тогда родители пропавшего спросили юношу, о чем, по его мнению, поет птица. «Да она просто пьяна и несет чушь!» – ответил тот. Минул еще день, и птица снова прилетела. На этот раз отец с матерью решили пойти выяснить, что случилось. Они встретили людей, видевших, как двое юношей спустились в ущелье, но вышел оттуда только один. Родители отправились к ущелью, заметили, что в одном месте земля свежевскопана, принялись рыть и нашли тело сына. После этого они схватили убийцу, вырыли другую яму и похоронили его там.

В истории не уточняется, что это была за птица, но в первоначальном варианте она, несомненно, являлась олицетворением души погибшего юноши.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.