88. Средство борьбы с унынием и отчаянием

88. Средство борьбы с унынием и отчаянием

Христиане — это люди, отказывающиеся от мира сего и стремящиеся войти в Царство Христово. Не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем, говорит апостол Павел. Это означает, что на земле христиане — странники, они не считают землю своей родиной, своим постоянным местом жительства. Христиане имеют заповедь не привязываться к миру, к его богатству, славе, удовольствиям. «Не любите мира, ни того, что в мире», — заповедует нам Священное Писание.

Чтобы не привязываться к миру, нужно себя во многом ограничивать — в том, в чем не отказывают себе люди мира сего, то есть язычники. Когда какой-нибудь человек обращается к вере и перестает быть язычником, он отказывается от многих пристрастий и удовольствий, которыми жил раньше. Однако человек так устроен, что не может жить без радостей, без утешения. Проводя церковную жизнь и отказываясь от суетных мирских удовольствий, христианин приобретает другое утешение, духовное: Благодать Святого Духа, которая дает душе неземную радость, небесное блаженство.

Святые отцы говорят, что как рыбы живут в воде, так христиане живут в Благодати Божией. Рыба без воды не может долго жить, она начинает задыхаться. Точно так же и христианская душа начинает задыхаться, когда Благодать Божия ее оставляет. В начале нашего пути, когда мы только начинаем жить церковной жизнью, Господь часто дает большую Благодать, так что мы имеем в душе мир и постоянно радуемся. Нам легко выстаивать длинные церковные службы, у нас получается молитва, мы с радостью соблюдаем посты, Бог скоро слышит наши прошения. Так бывает вначале потому, что Господь, зная, что наша вера еще слабая, дает Свою Благодать даром, чтобы эту веру укрепить. Но по прошествии времени, когда мы немного укрепимся в вере, Господь отнимает Благодать, чтобы душа поборолась и показала свою верность Богу, чтобы явила свое произволение, чтобы научилась духовной брани и очистилась от страстей.

Потеря Благодати переносится христианином очень тяжело. Когда Благодать оставляет душу, тогда она погружается в бездну и мрак, на нее находит тьма. Душа тогда страдает и начинает метаться, к ней приступают невидимые враги, ее мучают плохие мысли. Страдания ее усугубляются еще тем, что христианин, ограничивающий себя в мирском, не может иметь удовольствий, пусть ложных и греховных, но все же удовольствий, которые имеют мирские люди. В таком состоянии человеку могут приходить помыслы сомнения в правильности избранного им пути. «Зачем мне все это нужно, — думает он, — вон люди и без Церкви прекрасно обходятся, живут в свое удовольствие, смеются от души и радуются жизни».

О состоянии такого помрачения говорится в семьдесят втором псалме, где описано, как пророк, позавидовав нечестивым, благоденствующим в мире, усомнился: не напрасно ли он очищал свое сердце и омывал в невинности свои руки, не напрасно ли жил праведной жизнью. Вот и христиане, когда их оставляет Благодать, нередко начинают роптать на Бога и даже обвинять Его в том, что Он не помогает им, что Он равнодушен к их страданиям. Своим состоянием они как бы обращаются к Богу со словами упрека: «Вот, я служу Тебе, стараюсь жить по Твоим заповедям, а Ты мне не помогаешь, я погибаю от отчаяния, но никакой помощи не получаю. Неужели Тебе так трудно мне помочь?» Так роптали в пустыне евреи, когда Моисей вывел их из Египта, из страны рабства, чтобы вести в землю Обетованную…

Иногда состояние такого помрачения продолжается довольно долго. Человек тогда погружается в уныние и может даже дойти до отчаяния. Что же нужно делать в этом случае и как бороться с такой бедой? Прежде всего, нужно набраться терпения и быть мужественным. Что бы с нами ни случилось и в какой бы беспросветный мрак мы ни погрузились, никогда нельзя отчаиваться, но при любых обстоятельствах нужно сохранить верность Богу. Так поступали святые угодники, например, праведный Иов, на которого в одночасье обрушились все мыслимые беды: он потерял всех близких и любимых людей, все свое имущество, свое здоровье, свое доброе имя — и несмотря на это не пришел в отчаяние и, по слову Писания, «не дал безумия Богу».

Нужно также всегда помнить, что Господь попускает такую брань не просто так, а по известным Ему причинам и для нашей пользы — чтобы мы очистились от страстей, чтобы познали свою немощь, чтобы на опыте убедились, что без Бога мы бессильны и ничего истинно доброго сделать не можем.

Кроме того, есть и еще одна причина: только через такие испытания человек может показать, что он верен Богу. Легко быть верным Богу, когда Он дает Свою помощь и Благодать, когда на душе мир, свет и радость. А вот когда находят на душу бедствия и мрак, тогда это бывает уже совсем не легко. Но именно в такие минуты и проявляется глубокая сущность души: верна ли она Богу или нет. Собственно, это самое и говорил Богу диавол про Иова: разве даром верен он Тебе? Не потому ли он верен, что Ты Сам во всем оградил его, дал ему мир и благоденствие? Но попробуй отними у него Твои блага, и тогда мы посмотрим, сохранит ли он верность Тебе. И вот Господь попускает диаволу испытать Иова, чтобы его верность и мужество стали явными для всех.

Путем Иова идут в этом мире все без исключения святые и праведники. И мы все призваны идти именно этим путем — путем сохранения верности Богу в любой борьбе и при любых испытаниях. Пророк Давид говорит, что очи Господа — на верных земли и что именно их Он прославит и посадит рядом с Собой. Но верность проявляется только в борьбе, а потому и попускаются христианам борьба и испытания.

В житии преподобного Антония Великого описано, как после одной самой страшной и ужасной бесовской брани, когда все силы ада обрушились на него и все силы преисподней терзали его, подвижник увидел Христа и, увидев, закричал: где Ты был, Господи? Почему в самом начале Ты не пришел прекратить мои великие страдания? И Христос ответил ему: Я был здесь, но ждал, желая видеть твое мужество и твой подвиг.

Столь тяжкая брань, какая постигла святых Иова и Антония, редко попускается Богом. Понести великие испытания могут только великие души, большинство же людей на это не способны. Мы несем несравненно меньшие испытания, по своим силам. Однако даже их нам бывает переносить совсем не просто. Когда нас надолго оставляет Благодать Божия и находит мрак уныния, тогда мы должны твердо помнить, что помочь нам может только одно средство — снова вернуть себе Благодать Божию. Какие же есть способы для того, чтобы ее вернуть?

Таких способов у нас есть несколько, и, может быть, сильнейшим из них является добродетель милосердия. Это средство действует почти безотказно и практически всегда возвращает Благодать — даже в самых тяжких случаях. Милосердие — это дело помощи другим страждущим людям, которым часто приходится несравненно тяжелее, чем нам. По словам святителя Киприана Карфагенского, дела милосердия имеют столь великую силу, что, подобно Крещению, снова возвращают нам Благодать и милость от Бога. И есть множество примеров, когда это средство буквально перерождало людей, возводило из бездны отчаяния и в прямом смысле спасало от самоубийства и ада.

Священномученик Кронид Радонежский в книге «Троицкие цветки» рассказывает историю известного русского благотворителя Иннокентия Михайловича Сибирякова, жившего в конце XIX века. Сибиряков был сыном богатейших иркутских золотопромышленников, он рано лишился родителей и в молодости, попав в окружение дурных людей, встал на путь порока и греха. И вот однажды в чаду распутной жизни на него напала неизъяснимая смертельная тоска, которая была настолько сильной, что он решил застрелиться. Перед смертью он поехал в банк, чтобы сделать последние распоряжения о своем огромном состоянии. Когда он садился в экипаж, к нему подошла исхудавшая от голода женщина с ребенком на руках и попросила ей помочь. Сибирякову стало жаль ее, и он отдал ей все свои наличные деньги. Однако, сев в экипаж, он подумал, что этих денег ей хватит, может быть, на полгода, и решил помочь ей больше — обеспечить на всю жизнь. Когда он принял это решение, внезапно в его сердце, дотоле мучимом смертельной тоской, явилось что-то светлое — какое-то чувство, похожее на жалость, сострадание или даже радость. Сказав женщине, чтобы она его подождала, Сибиряков поехал в один из Петербургских банков.

Проезжая мимо Казанского собора и вспомнив, как он когда-то ходил сюда со своей покойной матерью, Сибиряков неожиданно для себя велел остановиться и, войдя в храм, подошел к чудотворной Казанской иконе Богородицы. Из глаз у него полились слезы, в душу его пришло покаяние, и он вдруг осознал, насколько пустой, порочной и скверной была его жизнь перед Богом. Там, в Казанском соборе, с Сибиряковым произошел настоящий переворот. В банк для окончания своих дел он не поехал. Мысли о самоубийстве исчезли без следа. После этого жизнь его получила совершенно другое направление, и в конце концов он, отрекшись от мира и приняв монашеский постриг, удалился на Святую гору Афон, где скончался схимонахом. Когда спустя три года после смерти обрели его кости, они были чистого янтарно-розового цвета. Как известно, это считается на Афоне верным признаком, что человек угодил Богу и прославлен Им на небе.

Случай, происшедший с Сибиряковым, говорит нам о том, что благотворение, может быть, скорее всех других добродетелей привлекает к человеку милость Божию, возвращает Благодать, прогоняет уныние и приносит душе мир и радость. Поэтому, братия и сестры, когда к нам приступает злой дух уныния, когда в течение длительного времени нам бывает тяжело, то не будем сидеть сложа руки, а постараемся сделать какое-нибудь доброе дело, например, дадим деньги бездомному, поможем больным или одиноким престарелым людям, отправим помощь заключенным, съездим на православную ярмарку и пожертвуем, сколько можем, на монастыри, строящиеся храмы или детские приюты. И тогда мы увидим, что в нашу душу снова придет Благодать от Бога, которая, подобно яркому свету, рассеет мрак печали, прогонит уныние и даст душе силы дальше идти христианским путем, не останавливаясь и не сворачивая в сторону. Аминь.