ГЛАВНЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПОСТИЖЕНИЯ
ГЛАВНЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПОСТИЖЕНИЯ
перевод шастры чаньского Мастера Хуйхая — Дунь у жудао яомэнь лунь, или «Рассуждения о главных вратах, вводящих в Дао через мгновенное постижение».
1
Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света[1] и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что, возможно, так и не смог адекватно указать на Священное Сознание. Если это так, может быть, мне будет дана возможность дать более удачные указания. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них обретёт буддовость в своей настоящей жизни.
2
В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения[2]?
О: Его можно достичь только через внезапное озарение[3].
В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений[4]. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что–то, чего можно достигнуть.
В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень — это СОЗНАНИЕ.
В: Как его можно познать?
О: Ланкаватара Сутра говорит: «Когда возникают движения сознания (синь), тогда появляются все дхармы (явления); а когда движения сознания прекращаются, прекращаются и все дхармы». В Вималакирти Сутре говорится: «Те, кто желает достичь Чистой Земли[5], должны сперва очистить своё сознание, ибо очищенное сознание есть Чистая Земля Будды». В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: «Только благодаря сознанию для нас становятся возможными все вещи». В другой сутре говорится: «Мудрецы обращаются непосредственно к сознанию, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того чтобы найти ответ в самом сознании. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок своё сознание, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем сознание». Сутра Имён Будды утверждает: «Зло порождается сознанием, и с помощью сознания зло преодолевается». Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из сознания и что сознание, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор ещё что–то ищете во внешних [по отношению к] вам формах, вы никогда ничего не достигнете. В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигнете своей цели, даже когда пройдёт вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете обрести буддовость [в мгновение ока]».
В: Какими средствами осуществляется практика корня?
О: Только медитацией; ибо посредством её достигается дхьяна (чань) и самадхи (дин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: «Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся».
В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.
О: Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу[6], — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным сознанием. С помощью самадхи вы отдалите [своё] сознание от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: «Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости». Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования[7], перепрыгивание трёх миров[8], или становление Бодхисаттвой, Мудрецом, Победителем!
3
В: Куда сознание должно поселиться и где обитать?
О: Сознание должно поселиться в не–обитель и там обитать.
В: Что такое эта не–обитель?
О: Это — не позволять сознанию обитать (поселяться, обосновываться) где–либо вообще.
В: А какое это имеет значение?
О: Обитание нигде означает то, что сознание не цепляется ни за добро ни за зло, ни за существование ни за не–существование, ни за внутреннее ни за внешнее или за что–то между ними, ни за пустоту ни за не–пустоту, ни за сосредоточение ни за отвлечение. Это обитание нигде есть то состояние, в котором оно должно находиться; говорят, что те, кто достигает его, имеют не–находящееся нигде сознание, другими словами, они имеют Сознание Будды!
В: На что похоже такое сознание?
О: У сознания нет цвета, такого как зелёный или жёлтый, красный или белый; оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно — сам покой. Вот такую форму и вид имеет наше подлинное сознание, которое также является и нашим подлинным телом — Буддакайей[9]!
В: Чем можно ощутить это тело или сознание? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и умом?
О: Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.
В: Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?
О: Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и абсолютный покой, её нематериальная и недвижущаяся «сущность» способна к этому восприятию[10].
В: Однако, если ту чистую «сущность» нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?
О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может «воспринять» любые образы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанное сознание[11], оно не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы благодаря этому приобретёте способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: «В одно мгновение оказаться посреди совершённой пустоты — это действительно выдающаяся мудрость».
4
В: Согласно Главе о Ваджра—Теле из Махапаранирвана Сутры «[неразрушимое] алмазное тело[12] невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто». Что это значит?
О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отделено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделённая «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать. В Праджня Гатхе написано:
Праджня, не знающая, знает все;
Праджня, не видящая, видит все.
5
В: В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не–существования есть истинное освобождение. Что это значит?
О: Когда мы достигаем чистоты сознания, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего–либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего–либо как не–существующего. Поэтому написано: «Не воспринимать все с точки зрения существования и не–существования», и т. д. В Сурангама Сутре говорится: «Восприятия, служащие основой для создания концепций, являются источником всего невежества (авидья)[13]; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось, — это Нирвана, также известная как освобождение».
6
В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?
О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от влечения или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это то, что означает «ничего, что бы воспринималось».
В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?
О: Да.
В: Когда нам что–то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?
О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо оттого, присутствуют объекты или нет[14]. Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных наших чувств.
В: Когда мы смотрим на что–то, существует ли реально эта вещь в сфере восприятия или нет?
О: Нет, не существует.
В: Когда мы [смотрим вокруг и] не видим ничего, означает ли это отсутствие чего–то реального внутри сферы восприятия?
О: Нет, не означает.
7
В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?
О: Продолжается.
В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой–либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.
В: Если это так, кто или что является слушателем?
О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.
В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?[15]
О: Удерживаться от мышления (нянь) — это их учение, не позволять возникать ложным концепциям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.
В: Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы ещё не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?
О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но отнюдь не от правильного.
В: Что такое неправильное и правильное мышление?
О: Мышление с точки зрения существования и не–существования называется неправильным [мышлением], тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — [это] неправильное [мышление]; не думать так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, плохое и хорошее, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным [мышлением].
В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению.
О: Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).
В: Бодхи — это что–то ощутимое?
О: Нет.
В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?
О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи невоспринимаемым, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваше сознание не находится нигде. Выражение «не вызывать мысли о себе» подобно различным видам не–мышления, упомянутым ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определённых обстоятельствах, — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать сознание, как не находящееся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.
8
В: Что значит поступать, как будды?
О: Это означает быть непривязанным к действиям, которые называются правильными или священными. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и быть незатронутым действиями, вызванными отвращением, влечением и прочим [всем остальным]. В Великом Каноне монашеских Правил сказано: «Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые».
9
В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.
В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если всё–таки зрелище различных форм затрагивает вас влечением или отвращением, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам [восприятия].
10
В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?
О: Знание того, что благодаря осознанию [пустотности] всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигнете освобождения. Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного. Другое название этому — знание природы «сущности». Что касается нереальности [независимой природы] противоположностей, то именно мудрость, присущая «сущности», позволяет узнать, что осознать их [пустотность] означает освобождение и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений. Это то, что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности [независимой природы] противоположностей, мы говорим о несуществовании [независимой природы] относительностей, таких как «есть» и «нет», «добро» и «зло», «влечение» и «отвращение» и т. д.
В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?
О: Посредством данапарамиты.
В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть пара- мит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему её одной достаточно для нас, чтобы войти?
О: Введённые в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя её, можно выполнить все остальные.
В: Почему она называется данапарамита?
О: Дана значит отбрасывание.
В: Отбрасывание чего?
О: Отбрасывание двойственности противоположностей.
В: Что это означает?
О: Это означает полное отбрасывание идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не–существования, влечения и отвращения, пустоты и не–пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отбросив все это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведёт к достижению этого состояния без мысли о том, что «сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту» или «сейчас я отбросил их». Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма—Природа становится пустотой, а эта пустотность Дхармы—Природы означает не–нахождение сознания где–либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта [чуждого ей самой]. То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: «Те, кто отбрасывает все, зовутся буддами (просветлёнными)».
В: Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.
О: В Сутре Вопросов Брахмы говорится: Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: «Бодхисаттвы, отбросив все загрязнения (клёша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную ещё как благодеяние; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не вынашивая идеи «вредного» и «полезного», они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не вынося неверных суждений, они, можно сказать, выполнили праджняпарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами». То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый [метод] ведёт к отбрасыванию; второй — к не–возникновению; третий — к не–мышлению; четвёртый — к непребыва- нию в чем–либо; пятый — к отсутствию приверженности [ума]; и шестой — к отсутствию неверных суждений.
Мы даём другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному–единственному акту отбрасывания вы отбрасываете ВСЁ; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно. Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга. Глупцы, увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней. Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отбрасывания и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).
11
В: Что это за «три метода практики [для выполнения] на том же самом уровне» и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?
О: Это дисциплина (виная), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджня)[16].
В: Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.
О: Дисциплина подразумевает безупречную чистоту[17]. Сосредоточение подразумевает покой сознания так, что вы остаётесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает, что покой сознания не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете её какой–либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершённого покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том, что их сущность невоспринимаема и что, следовательно, они неразделимы и значит едины — это то, что подразумевается под тремя методами практики, выполняемыми на одном уровне.
12
В: Когда сознание находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?
О: Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли «сейчас моё сознание находится в чистоте», такая привязанность не возникнет.
В: Когда сознание находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?
О: Если вы думаете о своём сознании как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.
В: Когда сознание достигает состояния не–нахождения где–либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не–нахождению где–либо?
О: Пока сознание находится в пустоте, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не–находящееся где–либо сознание, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать сознание и не позволять себе суждения — то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего–нибудь ещё. Чем бы ни было прошлое, оно прошлое, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его ещё здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет[18]. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не–привязанность ко всему — не–привязанность в том смысле, что не следует позволять влечению или отвращению к чему–либо затрагивать ваше сознание; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времён, то можно сказать, что они не существуют.
Если ваше сознание продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда оно перестанет блуждать само. Если ваше сознание пожелает где–то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего сознания прекратятся сами. Таким образом вы придёте к обладанию ненаходящимся где–либо сознанием — сознанием, которое остаётся в состоянии не–пребывания где–либо. Если вы полностью осознаете в себе не–находящееся где–либо сознание, вы обнаружите, что существует только факт присутствия и нет ничего, где можно было бы находиться или не–находиться. Это полное осознание в себе сознания, не–находящегося где–либо, известно как обладание ясным восприятием своего сознания или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собственной природы. Сознание, не–находящееся где–либо, это Сознание Будды, сознание уже освободившегося человека, это Бодхи–сознание, Извечно Существующее Сознание; его также называют осознанием нереальности [независимой] природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется «пассивным осознаванием Извечно Существующего»[19]. Если вы ещё не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придёт понимание изнутри вас самих — понимание, идущее из сознания, которое не привержено чему–либо, понимание, под которым подразумевается сознание, свободное от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Сознание, покой которого нарушен влечением и отвращением, иллюзорное сознание; сознание, свободное от того и другого, настоящее сознание; и освобождённое сознание достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигаются свобода и избавление.
13
В: Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации или когда прогуливаемся — тоже?
О: Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться [в этом состоянии].
14
В Вайпула Сутре говорится: «Из пяти видов Дхармакайи[20], первый — это Дхармакайя Абсолюта: второй — Дхармакайя Дхарма—Природы[21]; четвёртый — Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый — Дхармакайя Пустоты». Которая из них является нашим собственным я?
О: Чтобы понять то, что сознание вечно, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы—Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в сознании, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что сознание не является сознанием, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего. Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что сознание бесформенно и неощутимо, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймёте смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого, — это достижение Дхармакайи Дхармы Будды[22]. Тот, кто полагает, что может достичь этого, держась или хватаясь за что–то, полон самомнения, — высокомерный человек с извращёнными взглядами, человек еретических убеждений. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: «Шарипутра спрашивает Деваканайю[23]: «Что вами достигнуто? Чего вы добились, что даёт вам такую силу различения?» На что Деваканайя ответил: «Я ничего не добивался, ничего не достигал, поэтому обрёл это. Согласно Дхарме Будды, тот, кто достигает и добивается чего–то, является человеком, полным самомнения»».
15
В: В сутрах говорится не только о Самьяк—Самбодхи (Полном Просветлении), но также и о непостижимом Просветлении, находящемся даже за его пределами. Пожалуйста, разъясните эти понятия.
О: Самьяк—Самбодхи — это осознание идентичности формы и пустотности. Непостижимое Просветление — это осознание отсутствия противоположностей, или можно сказать, что оно не подразумевает состояние ни Просветления, ни не-Просветления.
В: Действительно ли различаются эти два вида Просветления или нет?
О: Эти понятия используются соответственно в нужном контексте, что упрощает временно их понимание, но, по существу, они являются одним и тем же, будучи ни двойственными, ни различными. Это единство и тождество характеризует ВСЕ явления любого типа.
16
В: Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что «обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы»?
О: Праджня (мудрость) — это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает «то, что невозможно описать словами». Однако нематериальная и недвижущаяся Праджня обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганги; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами «проповедование Дхармы». Поэтому написано: «Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы».
В: [В Алмазной Сутре также говорится]: «Если добродетельный мужчина или добродетельная женщина придерживается, учит и повторяет эту сутру и выносит презрение других, этот человек, который вынужден испытать злую судьбу как возмездие за его прошлые грехи, и чьи кармические грехи уничтожаются теперь презрением других, достигнет ануттары-Самьяк—Самбодхи». Объясните это, пожалуйста.
О: Их случай похож на случай с человеком, который, не встретив просветлённого Учителя, продолжает не создавать ничего, кроме вредной кармы, так что его чистое подлинное сознание, помрачённое [благодаря] трём отравам[24], происходящим от изначального невежества, не может проявиться. Это является причиной, по которой мы называем его презираемым. Далее, как раз потому что он презираем в этой жизни, он решается на поиск Пути Будд безотлагательно; и таким образом побеждает своё невежество, что останавливает порождение трёх отрав, после чего его подлинное сознание начинает ярко сиять. Смятение его мыслей с этого времени прекращается; ибо все зло в нем уже уничтожено. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, прекращению смятения сознания и — как естественный результат этого — к [его] освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть — то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких–то других, которые придут.
В: Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?
О: Восприятие всех явлений чистыми (реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными[25], называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма–видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы ни было воспринятым, называется Видением Будды.
В: Также написано, что существует Великое Средство Передачи (Махаяна) и Высшее Средство Передачи. Каковы они?
О: Первое — это Средство Передачи Бодхисаттв, второе — Будд.
В: Каковы способы их достижения?
О: Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв — способы Махаяны. Достижение его и пребывание с этого времени в состоянии освобождения от логически искусного мышления, так что даже понятия «способов» для вас больше не существует, — такой полный покой[26], что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, которое является Средством Передачи Будд!
17
В: В Махапаринирвана Сутре говорится: «Переизбыток дхьяны (дин) по отношению к мудрости (хуй) не даёт никакой возможности уйти от изначального невежества (авидья), тогда как переизбыток мудрости по отношению к дхьяне ведёт к накоплению ложных взглядов; но когда дхьяна и мудрость одинаковы, мы называем это освобождением». Что это все значит?
О: Мудрость означает способность различать все виды добра и зла; дхьяна означает, что хотя вы проводите эти отличия, вы остаётесь совершенно не затронутыми влечением или отвращением к ним, — таким является объяснение дхьяны и мудрости, проявляющихся в равной мере.
18
В: Эта сутра также говорит: «Отсутствие слов, ничего, что бы следовало говорить, — это называется дхьяной». Но можем ли мы говорить о пребывании в дхьяне тогда, когда мы разговариваем?
О: Только что данное мною определение дхьяны относится к той вечной дхьяне, на которую не влияет речь или молчание. Почему? Потому что Природа дхьяны проявляется даже тогда, когда мы разговариваем, занимаемся, наша речь и те отличия тоже принадлежат дхьяне. Точно также, когда мы созерцаем формы сознанием в состоянии пустоты, пустота (пустотность) продолжает сохраняться во время этого разглядывания тех форм, также как и тогда, когда мы не разговариваем и не занимаемся каким–либо видом мыслительной деятельности. То же самое относится к нашему видению, слышанию, чувствованию и сознаванию. Почему? Потому что раз наша собственная Природа есть пустота, она остаётся такою во всех ситуациях; будучи пустою, она является свободной от привязанности, и эта беспристрастность делает возможным одновременное функционирование дхьяны и мудрости на одном уровне. Все Бодхисаттвы используют этот метод общей по отношению ко всему пустоты, которая позволяет им достичь окончательной Цели. Поэтому написано: «Когда дхьяна и мудрость проявляются одинаково, это — то, что мы называем освобождением». Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, тем чтобы пробудить ваше понимание и успокоить [ваши] сомнения. Возьмём зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что–то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не будучи затронутым этим. И что же? Где нет затронутое ничем, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или возьмём пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землёй? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения чего–то другого. То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем–то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений чего–то другого. Качество обладания способностью отражать (или сиять)[27] принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: «Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это то, что мы называем освобождением».
Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.
В: Чем они отличаются?
О: Обычные ощущения — это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.
19
В: Сутра говорит: «Путь слов и речи отрезан; деятельность ума прекращена». Что это значит?
О: Слова и речь должны раскрыть смысл Дхармы; но когда этот [смысл] понят, речь отбрасывается. [Смысл] нематериален; то, что нематериально, является Дао (Истиной), а Дао невозможно выразить. Отсюда «путь слов и речи отрезан». Под тем, что «деятельность ума прекращена», подразумевается то, что для истинного осознания смысла Дхармы не требуется дальнейшего созерцания. То, что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим. Существуя извечно, природа всех явлений является [пустотой]. Так как их природа [видится] пустою, все сопутствующие им причины искореняются, и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.
20
В: Что такое Таковость? [Жу Жу, Бхутататхата]?
О: Таковость означает неизменность. Так как сознание неизменно (чжэнь, абсолютно), мы называем его Таковостью. Отсюда можно понять, что все Будды прошлого достигали Просветления, пребывая собою в согласии с этой неизменностью. И современные Будды тоже, поэтому то же самое будет и с Буддами будущего. Так как результатом практики, будь то в прошлом, настоящем или будущем, является просветление, она называется достижением Таковости. В Вималакирти Ниреша Сутре говорится: «Так это было со всеми буддами; так это будет с Майтрейей[28] и с любым другим чувствующим существом тоже». Почему? Потому что Природа Будды имеет вечное и беспрерывное само–существование.
21
В: [Учение о] тождественности воспринимаемого и невоспринимаемого [пустого] и тождественности обычного и святого принадлежит доктрине внезапного Озарения?
О: Да.
В: Что вы имеете в виду под тождественностью воспринимаемого и невоспринимаемого и обычного и святого?
О: Когда сознание запятнано привязанностью, присутствует вещественность; когда оно свободно от пятен, присутствует невещественность. Запятнанное сознание обычно, а незапятнанное сознание свято. Абсолют имеет само–существование, которое подразумевает тождественность невоспринимаемого и воспринимаемого; но, так как последнее не имеет собственной основы, оно фактически невещественно. Здесь мы используем слово «невоспринимаемое» в смысле пустоты как природы воспринимаемого, но не в значении [разновидности] пустоты, которая являлась бы результатом уничтожения воспринимаемого[29]. Точно так же, мы используем слово «воспринимаемое» в смысле проявления невоспринимаемого, которое не существует само по себе, но не в том смысле, что воспринимаемое — это реальность [как обычно понимают].
22
В: Что такое истощимое и неистощимое, упомянутые в этой сутре?
О: Из–за пустой природы всех двойственностей, когда видение и слышание чего бы то ни было уже не затрагивает, наступает истощение, означающее конец страстям (асраваксья). Неистощимое имеет значение несотворенной сущности, обладающей чудесными способностями, многочисленными, как песчинки Ганги. Эти способности отвечают всем потребностям [чувствующих существ] без всякого истощения сущности. Таковы истощимости и неистощимости, упомянутые в сутрах[30].
В: Истощимости и неистощимости действительно являются тождественными или разными вещами?
О: Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах.
В: Но если у них одна сущность, то почему о них говорят, как о разных вещах?
О: «Одна» означает сущность речи, а речь является функцией этой сущности; эту единую субстанцию используют по–разному, в зависимости от обстоятельств. Поэтому говорится, что они имеют одну сущность, но говорят о них, как о самостоятельных вещах. Мы можем сравнить это с таким явлением: хотя в небе одно солнце, его отражения улавливаются водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ «содержит солнце», и каждое «солнце» полноценно и, кроме того, идентично солнцу в небе. Поэтому, несмотря на то что солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища. Отсюда [о том, что имеет] одну субстанцию, говорят по–разному. Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу, является совершённым и целым, то солнце, которое в небе, нисколько не уменьшается из–за них — отсюда выражение «неистощимое».
В: В сутре упомянуто «невозникновение и непрекращение существования». К какому виду дхарм (явлений) относятся эти слова?
О: Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и непрекращение никогда полезных[31].
В: Что такое полезные и вредные явления?
О: Сознание, запятнанное привязанностями и утечкой[32], является вредным; сознание, свободное от этих качеств, является полезным. Только тогда, когда не случается пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки, возникает чистота, совершенство и сияние — глубокий, вечный и непоколебимый покой. Это имеется в виду, когда говорят, что полезные явления не прекращаются; это объясняет выражение «невозникновение или непрекращение существования».
23
В: В Наставлениях Бодхисаттв говорится: «Когда чувствующие существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние буддовости — состояние, идентичное Полному Просветлению — и таким образом они становятся истинными сынами Будд». Что это значит?
О: Наставление Будд означает совершённую чистоту[33] сознания. Если кто–то выполняет практику чистоты и таким образом достигает сознания, которое не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует Наставлению Будды. Все Будды, вплоть до нынешнего дня, практиковали чистоту, которая не подвержена влиянию чувственных восприятий, и благодаря этому они достигали Буддовости. В наши дни, если кто–то выполняет эту практику, его заслуга приравнивается и ничем не отличается от заслуги Будд; поэтому про него говорят, что он вошёл в состояние Буддовости. Озарение, достигнутое таким образом, является тем же Озарением Будды, поэтому говорят, что такое состояние человека тождественно Полному Просветлению. Он действительно является сыном Будды, и его чистое сознание порождает мудрость. Тот, чья мудрость чиста, зовётся сыном Будд, или «этим сыном Будды».
24
В: Что касается Будд[34] и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог её проповедовать; но если Будда пришёл первым, тогда с помощью какого учения он достиг?
О: Будды предшествовали Дхарме в определённом смысле, но пришли после неё — в другом.
В: Как это возможно?
О: Если вы имеете в виду неизменную Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам; но если вы имеете в виду написанную или произнесённую Дхарму, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким, что каждый из Будд достиг Буддовости через неизменную Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала. «Учитель всех Будд», о котором было упомянуто в сутре, — это Дхарма; пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью наставить чувствующих существ. Следование и практикование Дхармы, которую проповедовали предыдущие Будды, этими чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма предшествует Будде.
25
В: Что значит «уметь обучать, но не передавать»?[35]
О: Это относится к тем, кто обучает тому, чего сам не реализовал.
В: А что значит «уметь обучать и передавать»?
О: Это относится к людям, чьё учение исходит из их собственной реализации.
26
В: Что значит «достижимое не достигнуто» и «недостижимое достигнуто»?
О: Под тем, что «достижимое не достигнуто» подразумевается «есть [интеллектуальное] понимание, но нет реализации»; под тем, что «недостижимое достигнуто» подразумевается «есть пробуждение, но нет полного понимания»; а когда пробуждение приводит к полному пониманию, это называется «полная реализация», или «окончательная реализация».
27
В: Пожалуйста, объясните два утверждения: «Дхарма Будды ни уничтожает мирское (ю вэй), ни погрязает в запредельном (у вэй)»[36].
О: Первое означает то, что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи, с того момента, когда он впервые решился на поиски, и до того времени, когда он достиг Просветления под Деревом Бодхи, и начиная с этого времени, до его вступления в Паринирвану в Кушинагаре[37]. Это и есть «не–уничтожение мирского». Другое утверждение означает то, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не–деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют достижение. Это то, что имеется в виду под «не погрязает в запредельном».
28
В: Существует ли в действительности ад?[38]
О: И да, и нет.
В: Каким образом?
О: То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа каждого человека — это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ад невозможен.
В: Имеют ли те, кто творит зло, Природу Будды?
О: Да, они имеют её тоже.
В: Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли она вместе с ними в ад или нет?
О: Нет, она не попадает вместе с ними.
В: Но, если они попадают в ад, где остаётся их Природа Будды?
О: Она тоже попадает в ад.
В: Раз она находится там, то, когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?
О: Нет. Хотя Природа Будды остаётся с этими людьми, пока они находятся в аду, страдают сами люди. Природа Будды, по сути, вне наказания.
В: Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?
О: Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом создания и разрушения[39]; тогда как Природа Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она — природа пустоты и не может быть разрушена. Если бы кто–то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение — чувствующих существ. Поэтому написано: «Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе».
29
В: Относительно цитаты «Трансформируй восемь состояний сознания (париджняна)[40] в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю»[41], какие из восьми состояний сознания надо соединить, чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?
О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.
В: Эти четыре Мудрости действительно разные?
О: Сущность у них одна, но называются они по–разному
В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую [вместе с остальными] сущность [тем не менее названная] Великая Отражающая Мудрость?
О: То, что, без сомнения, пусто и покойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникло влечение или отвращение, и что доказывает таким образом несуществующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойдённой способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия[42], свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.
В: Что касается «Соединения четырёх Мудростей Будды для образования Трикайи», какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?
О: Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только для того, чтобы помочь непросветлённым людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят, Трёх Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе[43], которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).
30
В: Что означает восприятие реальной Буддакайи?[44]
О: Это означает невосприятие больше чего–либо как существующего или несуществующего.
В: Но каково истинное значение этого понятия?