Апокрифические Евангелия и другие писания

Апокрифические Евангелия и другие писания

После разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. ученики Иисуса (мир ему!) рассеялись, и то же, за редким исключением, произошло с их записями учения Иисуса. Их место заняли труды нескольких анонимных авторов, вышедших на сцену со своими независимыми повествованиями, но, чтобы они были приняты общественностью, их приписывали ученикам Иисуса. Помимо четырех канонических Евангелий и других писаний, включенных в Новый Завет, имеется несколько других книг, которые были осуждены церковью как еретические [57]. Сандерленд грубо насчитывает 109 таких апокрифов, однако позднейшие исследования (1946 г.) значительно превысили это число. Некоторые из важнейших апокрифов кратко описаны ниже.

1. Евангелие от Варнавы. Написано Св. Варнавой, одним из 12 апостолов Христа. Мы находим упоминание о нем у многих христианских авторитетов 11 в. Британская Энциклопедия (ст. "Апокрифическая литература") и Декрет Гелазия (около 500 г. и. э.) указывают, что оно использовалось христианскими церквами до запрещения указанным декретом, а после этого было, к несчастью, утеряно или умышленно уничтожено отцами Церкви. В Американской Энциклопедии написано: "Было также Евангелие от Варнавы, на которое ссылаются некоторые древние авторы, в частности, упоминаемые в Декрете Гелазия (ок. 500 г. н. э.) " [58]. Это Евангелие имеет довольно интересную историю. Через несколько столетий забвения оно вышло в свет только в начале XVIII в. Его латинская версия была открыта одним немецким ученым в 1709 г. и до сих пор хранится в Венском Музее. Несколько позднее свет увидела другая версия этого Евангелия на испанском языке. Евангелие было издано в 1907 г. Лондсвейлом и переведено на английский язык Лорой Регг. Причина того, почему это Евангелие не могло получить одобрения церкви, вполне очевидна; оно основано на учении Иисуса, тогда как церковь была воздвигнута на пустых измышлениях Павла, которые стояли гораздо ниже того, чему учил сам Иисус, и противоречили ему. Ирония судьбы в том, что самого Павла Иисусу представил Варнава [59], но, когда Варнава обнаружил нововведения Павла в веру Иисуса, он порвал с Павлом и уплыл на Кипр [60]. Павел воздвиг надстройку христианской догмы на костях умиравшей тогда иудейской теологии и на развалинах греко-римской мифологии, также пришедшей к тому времени в упадок. Он смотрел на Иисуса как на исполнение пророчеств ранних иудейских писаний, и по своему произволу возвел Иисуса из цитадели пророческого ранга в недосягаемый ранг божества. При этих обстоятельствах Евангелие, основанное на учении Иисуса, пророчествующем о пришествии князя-Пророка в лице Мухаммада (мир ему!), а не в лице Христа, было осуждено церковью, и духовенство перестало обращать на него внимание. В ясных и недвусмысленных словах Евангелие предсказывало пришествие Пророка Мухаммаеда (мир ему!), как например: "Истинно говорю я вам, что Посланец Божий — это сияние, которое принесет радость почти всему, что сотворил Бог, ибо он украшен духом понимания и совета, духом мудрости и мощи, духом терпимости и любви, и духом благоразумия и умеренности: он украшен духом благодеяния и милости, духом справедливости и сострадания, духом мягкости и терпения, полученным им от Бога в три раза больше, чем Он дал всем своим созданиям. О благословенное время, когда он придет в мир! Верьте мне, что я видел его и почтил его, как это далось другим пророкам… И когда я увидел его, душа моя исполнилась утешения, и я сказал: О Мухаммад! Да пребудет Бог с тобой и да сделает он меня достойным застегнуть пряжки на сандалиях твоих; добившись этого, я стану великим и святым пророком Божиим. И, сказав это, Иисус возблагодарил Бога" [61].

Почти на каждой странице мы встречаем подобные пророчества, и, вероятно, поэтому служители церкви, столь осторожные в том, что касается догматов веры, объявили это писание еретическим и работой новообращенного мусульманина, как это отмечает Лора Регг. Помимо Евангелия, имеются и общие Послания Варнавы, включенные в древнейшую из существующих греческих рукописей Библии — Синаитский Кодекс. Их включение в эту рукопись указывает, что они были распространены в первые века, но позднее исключены из канона.

2. Евангелие от Матиаса пользовалось большой популярностью в церквах к концу II в. Ориген (246 г.), как и Клементий, епископ Александрийский, в свое время ссылались на него.

3. Евангелие от Василида. Написание оно было между 130 и 140 гг. н. э., и Ориген первый утверждал, что Василид был его автором. Он был основателем секты гностиков среди египетских христиан.

4. Евангелие от Апелла. Оно фрагментарно, и Хастингс утверждает, что это, скорее всего, версия Евангелия, написанного учеником Марциона.

5. Евангелие от Евы. Было распространено среди борборитов — секты египетских христиан. Мы находим упоминание о нем в трудах Епифания — одного из наиболее ранних христианских авторов.

6. Евангелие от Иуды Искариота. По свидетельству Иринея и Епифания, это Евангелие было очень популярно у каинитов, еще одной секты гностиков. Напомним читателям, что Иуда Искариот был учеником Иисуса, предавшим его.

7. Евангелие от египтян. Клементий Александрийский (175–299 гг.) упоминает это Евангелие как еретическое писание. Оно называлось также Посланиями Клементия Римского.

8. Евангелие от Петра. Оно датируется примерно серединой второго века, происходит из Сирии, и первым о нем говорит Ориген. О нем мимолетно упоминанается в письме Серипиона, епископа Антиохийского.

9. Евангелие от иудеев. Впервые о нем упоминает Хегесипп около 180 г. Джером говорит, что сначала оно было написано по арамейски — "на языке Христа и его апостолов". Некоторые считают его арамейским оригиналом Евангелия от Матфея и, следовательно, основой канонического Евангелия от Матфея.

10. Евангелие от Марциона. Считают, что оно написано в 1-й четверти II в. Марционом, отвергшим все другие Евангелия как не представляющие истинного учения Иисуса Христа. В нынешней форме включает в себя и Послания Павла.

11. Евангелие от Двенадцати Апостолов, датируемое концом II — началом III века. Эта оценка основана на утверждении Оригена.

12. Евангелие от Фомы о Детстве. Это Евангелие, повествующее о детстве Иисуса, широко читалось в свое время во всех ветвях церкви. Вероятно, написано в начале III в. Есть еще одно Евангелие, носящее имя "Евангелие от Фомы".

13. Евангелие от Никодима. Первоначально написано по-еврейски, а затем переведено на греческий язык Ананием.

14. Евангелие от Валентина или Евангелие истины. Оно также относится к довольно раннему периоду, и называется Евангелием Истины. Упоминание о нем мы находим у Тертуллиаиа — одного из ранних отцов христианской Церкви,

15. Евангелие от Филиппа. Имеется лишь его фрагмент этого Евангелия. Датируется концом II в. Помимо этих Евангелий, были и многочисленные другие. Делались различные попытки составить свод всех этих неканонических Евангелий, но во все эти так называемые апокрифические Новые Заветы включались не все неканонические писания; да такая попытка и не может быть плодотворной, ибо каждое десятилетие возвещает нам об открытиях новых неканонических писаний. Существование такого большого количества Евангелий доказывает, что среди отцов церкви стало модой писать подобные повествования, а затем, чтобы получать одобрение масс, приписывать их апостолам или другим хорошо известным религиозным руководителям. Лавинообразный рост числа писаний привел публику в такое замешательство, что она уже не могла отличить Священные писания от ложных. Нужно сказать, что каждое из этих Евангелий поддерживалось определенной группой христиан, составляющих какую-либо секту. Действительно, после разрушения Храма в 70 г. н. э. христианское общество раскололось на многочисленные враждующие фракции, каждая из которых претендовала на то, чтобы быть хранительницей Истины. Согласно Британской Энциклопедии, число таких Евангелий достигало 120. В 312 г. император Константин принял христианство, и с его обращением римская церковь вздохнула с облегчением. Со всех сторон, однако, подняли головы различные ереси. Поэтому император созвал в 318 г. совещание епископов в Никее. Среди других на нем рассматривался вопрос о создании канонов христианства. Отделение зерна от плевел было нелегкой задачей. Каждый участник Собора защищал Евангелие, которое исповедал сам. Обсуждения на этом Соборе продолжались долго, но, поскольку епископы-диссиденты не могли прийти к согласию, была использована обычная церковная техника чудес. Паппус, участник этого Собора, рассказывает в своем Синодике Собора:

"Положив без разбора под Стол Причастий в церкви все книги, представленные Собору на рассмотрение, епископы стали молить Господа, чтобы вдохновленные им писания оказались на Столе, а ложные — остались под Столом, и так и случилось" [62].

Таким вот образом, посредством "чуда" четыре ставших каноническими Евангелия с другими принятыми писаниями запрыгнули за ночь на Стол. По этому поводу г-жа Е. П. Блаватская остроумно заметила: "Однако нам не сказали, у кого ночью были ключи от соборного зала" [63].

Таким образом, разгадка чуда состоит в том, что ночью кто-то, заручившись согласием императора Константина и его фаворитов-епископов, положил четыре Евангелия по их выбору на Стол Господа, сыграв этим роль Святого Духа [64]. Так была решена проблема на Никейском Соборе. Однако не так легко было навязать эти каноны массам верующих. Лоадикейский и Карфагенский соборы, состоявшиеся в 341–381 гг., столкнулись с той же проблемой. И лишь в 367 г. н. э. Афанасий, епископ Александрийский, разослал знаменитое Пасхальное письмо по церквам Средиземноморья, предписывавшее 27 книг нынешнего Нового Завета. Однако, несмотря на все эти энциклики, многочисленные другие книги продолжали читаться в церквах, как это явствует из Декрета епископа Гелазия 500 г. н. э. Впредь любая книга, кроме предписанных каноном, считалась грязной, еретической и имеющей сатанинское происхождение. Всем христианам запрещалось прикасаться к этим так называемым апокрифам [65]. В противоположность этому, считалось, что 27 книг Нового Завета имели Божественное происхождение. Это относится к книгам, написанным псевдонимическими авторами, произвольно выбранным какими-то отцами Церкви на соборах. Ввиду этого есть все основания сомневаться в утверждаемой точности Евангелий. Более того, все еще неизвестно, как отмечал Томас Пейн, "находятся ли те писания, которые сегодня фигурируют под названием… Нового Завета, в том же виде, в каком составители утверждают, что нашли их, или же их изменили, кое-что добавили, убрали или приукрасили" [66].