Глава 6 Вверять и наблюдать

Глава 6

Вверять и наблюдать

1. Все вверять и отпускать

Стена из фиксированных идей

«Отпустить» означает отпустить не только неприятные, расстраивающие вещи, но и фиксированные идеи. Мы носимся с множеством фиксированных идей, таких как «ты», «я», «хороший», «плохой». Все эти фиксированные идеи созданы нами, и до тех пор, пока будем за них цепляться, мы не сможем объединиться со своим основанием.

Наихудшая тюрьма в мире — тюрьма мысли. Наикрепчайшая стена в мире — это стена фиксированных идей. С определенной точки зрения духовная практика означает освобождение себя из такой тюрьмы мысли. Если вы будете продолжать думать: «Я — лишь непросветленное существо», то из-за этой мысли вы не сможете сыграть никакой другой роли, кроме роли непросветленного существа. Поэтому вы должны отдавать себе полный отчет в том, что одна-единственная мысль создает огромную разницу.

Пусть вас не очень беспокоит духовное развитие других людей. Поскольку существуют более низкие уровни, то могут существовать и более высокие уровни. Если вы понимаете различие между высшим и низшим, вы не сможете добиться прогресса в вашей собственной практике. Даже если вы действительно знаете, не позволяйте мысли, что вы знаете, возникнуть. Даже если вы стоите выше, не думайте о том, что вы выше. Даже если кто-то ниже вас или невежественен, не позволяйте себе думать об этом.

С одной точки зрения что-то может отчетливо казаться правильным или неправильным. Однако с совокупной точки зрения прошлого, настоящего и будущего невозможно с легкостью назвать что-либо правильным или неправильным.

Вы можете катить бочку по дороге только тогда, когда вы находитесь снаружи этой бочки. Когда вы захвачены фиксированными идеями, то не можете свободно использовать свой ум — это похоже на то, как если бы вы попали в ловушку внутри бочки. Если вы вырветесь из собственных фиксированных идей, то увидите, что все мысли и точки зрения, которые вы считали столь важными, в высшей степени смешны. Ум не имеет формы и может свободно перемещаться по всей Вселенной. Мудро контролируя собственные мысли, вы сможете сбежать из бочки — из тюрьмы, не имеющей решетки.

Фиксированные идеи подобны клочку облака или дыма, но люди замыкаются в подобных идеях. Вы бы улыбнулись, если бы увидели, как кто-то споткнулся об облако, или услышали, как кто-то утверждает, что он был заключен в тюрьму из воздуха. Но в действительности люди без конца спотыкаются о вещи, которые не плотнее воздуха или облаков. Стену, которая окружает вас, вы создаете своим умом. Изначально стены или чего-то еще, обо что можно было бы наткнуться, просто не существует. Эти вещи — картинки, которые вы нарисовали посредством созданных вами мыслей. Не настаивайте на своих фиксированных идеях. Ваша настойчивость — это ваш узкий ум.

Если ваш ум широк, он легко может объять целый мир. Таким образом, всегда продолжайте смирять свой ум и относитесь ко всей жизни с глубоким уважением, тогда вы сможете объять целый мир. Это и есть возвращение к буддийской дхарме и упование на нее. Это то же, что стать свободной личностью. Всегда принижайте себя, тогда постепенно ваше сердце станет смиренным. Будьте смиренными, и тогда аромат вашего широкого и великодушного ума согреет сердца других.

Мысли о «я»

Основным препятствием, закрывающим путь к Будде, является цепляние за идею о том, что вы отличны от других до такой степени, что просто не можете представить всех как одно целое. Сначала фокусирование на «я» может показаться довольно полезным, хотя в действительности оно — основа зла. Цепляние за мысли о «я» на самом деле является препятствием для нашей способности существовать в Царстве Будды и переживать опыт стяжания невероятных благ, проистекающих от этого участия. Пока мы основательно не познаем истину недвойственности, не может быть и бесконечного отдыха. Поэтому вы не должны выносить о чем-либо двойственных суждений, но с силой и искренностью всё отпускать в ваше основание, идя вперед.

Мудрость является знанием того, что «я» не существует. Мудрость является знанием того, что материя и физическое тело — лишь картинки из сна или брызги воды, созданные волнами. Неведение заключается в том, что люди пытаются настаивать на существовании «я», при этом забывая, что физическое тело и материя не могут избежать исчезновения. Когда «я» будет отброшено, миллионы вещей погрузятся в сон.

«Моя собственность, мои мысли, моя репутация — то, чего я стою» — всё это заключает человека внутрь бочки. К сожалению, непросветленные люди обычно думают, что это их защитные стены, ограждающие от неприятностей и проблем, с которыми им приходится сталкиваться. Поэтому со временем они пытаются сделать их выше и толще. Пока они это делают, их ум сжимается и становится холодным. В результате эти стены уже не защищают, а приносят страдания и отделяют от свободы.

В чашу, которая уже полна, ничего не нальешь. Вы не можете налить что-либо в чашу, которая уже наполнена мыслями о «я», привязанностями, желаниями и сознанием личной гордости, которое утверждает, что вы — лучший. Чаша должна быть опустошена прежде, чем сможет получить пользу от новых вещей. Когда ваш желудок пуст, вы можете наслаждаться едой. Однако если ваш желудок полон, то даже если перед вами будут роскошные яства, вы не сможете съесть ни одного кусочка. Одна из истин состоит в том, что если вы всё отпускаете, вы всё получаете.

Отыщите эгоистическую гордость, сокрытую внутри вашего ума. Выполнение этого является работой честного и мудрого ума. По мере того, как вы будете практиковать, слои «меня» будут сниматься один за другим и стена, разделяющая все жизни, постепенно исчезнет. Личность, которая всё видит равным, никогда не впадает в эгоистическую гордость и находится на пути, который становится всё шире и шире.

Вы пусты, поэтому «я» не существует. Но люди, тем не менее, продолжают держаться за «я», бесцельно бредя по жизни. Внезапно солнце садится, наступает вечер, и приходит время спать.

Цепляние, привычки, загрязнения[24] и заблуждения

Ничто не является вашим. Освободитесь от всех идей о том, что можно чем-либо обладать. Если о вещах и можно сказать, что они кому-то принадлежат, то они принадлежат основанию; вы же просто взаимодействуете с вещами, которые приходят в вашу жизнь. Проявляйте заботу о людях и о вещах настолько хорошо, насколько можете, но будьте свободны от любой идеи обладания ими.

Даже если вы переносите свои принадлежности из одной комнаты в другую, эти вещи по-прежнему остаются вашими. И если целый мир является вашим домом, то какое имеет значение, находится ли эта вещь в той комнате или в этой? «Иметь» — это просто переносить вещи из одной комнаты в другую. У тех, кто никогда не делает различий между «твоим» и «моим», нет ничего, чем можно было бы обладать, следовательно, им нечего терять. Так пробужденные используют свой ум. Когда они в чем-либо нуждаются, это естественным образом становится для них доступным. Поскольку у них нет мысли о «моем», они свободно путешествуют по Вселенной, единые со всем сущим.

Взгляните на причину вашей несвободы — это внешний престиж, дорогая одежда или что-то другое? Кто является хозяином? Это вы, внешний престиж, слава или деньги? Я должен существовать для объекта или объект должен существовать для меня? Непросветленные люди подобны рабам в цепях привязанности и жадности, подписавшим сертификат о рабстве[25].

Не цепляйтесь за свое физическое тело. Если вы к нему слишком привязаны, оставить его будет очень тяжело, когда придет время. Поэтому в конце жизни многие люди в течение нескольких лет мучаются от боли. Это похоже на лущение стручка горошины: отделить горошины от стручка бывает сложно, когда они срослись. Однако если горошины созрели, шелуха легко спадает. Если вы не привязаны к своему телу, вы легко сможете оставить его, когда придет время.

Как неотделимы друг от друга море и волны, так просветление и иллюзорные мысли — не два. Так что не тратьте время на попытки определить, какие мысли загрязненные, а какие нет, — просто отпустите их. Когда вы это сделаете, мысли о «я», различения и иллюзорные мысли сами собой исчезнут.

Когда появляются мысли, не думайте о них как о мыслях, вводящих вас в заблуждение, и никогда не пытайтесь их прервать. Попытка от них избавиться уже сама по себе является мыслью, вводящей в заблуждение. То, что мысли возникают, не является проблемой. Если бы у вас не возникало мыслей, это означало бы, что вы — мертвое тело, а не живая личность. Для того чтобы освободиться от вводящих в заблуждение мыслей, вы должны сначала освободится от фиксированных идей о том, кем является тот, кто заблуждается. Способ себя освободить — это ввериться основанию, попытаться понять: «Что это за мысль?»

Поскольку даже вводящие в заблуждение мысли поднимаются из основания, вверяйте ему всё и полностью отпускайте это. Когда вы возвращаете загрязнения и заблуждения внутрь, в ваш ум-основание, его эволюционная сила становится явственной.

Подобно цветкам лотоса, цветущим в грязи, буддийская дхарма цветет среди загрязнений.

Я никогда не говорила о том, что вы не должны обладать деньгами, влюбляться или расстраиваться, когда сердитесь. Поступайте со всем так, как вам нужно. Но важно знать: всё это делается вашим основанием. Наблюдайте и смотрите, делаете ли вы это из привязанностей к «я» и к «мое». Если вы будете жить гармонично, с осознанием, что нет ничего, что не являлось бы вами, вы будете способны воспринимать всё в мире как материал для вашей духовной практики. Если вы по-настоящему сможете так жить, каждое ваше слово и действие станут законом и вы будете жить полной жизнью.

2. Как отпускать и вверять

Вера и отпускание

Отпускание — это и есть вера. Без веры вы не можете отпустить. Вы должны отпустить всё полностью, зная, что истинное я обо всем этом позаботится, независимо от того, как идут дела. Как вы сможете полностью отпустить, если не верите?

Как нужно вверять? Во-первых, искренне уверуйте в свою изначальную природу, которая обо всем заботится. Во-вторых, мужественно идите вперед. В-третьих, экспериментируйте с тем, как ваша изначальная природа обо всем заботится, постоянно применяйте свой опыт и никогда ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе пугаться чего-либо.

Отпускать не означает говорить: «Мне всё равно» или жить в отрицании. Если вы пытаетесь отпускать с отношением: «Мне всё равно» или «Пожалуйста, сделай так, чтобы дела шли хорошо», надеясь на чудо без какого-либо усилия с вашей стороны, то это не является истинным отпусканием. Когда вы так действуете, вы рассматриваете ваше основание как нечто отдельное от вас. Когда вы отпускаете, вы делаете это без сомнения, зная, что ваше основание является единственным, кто по-настоящему обо всем заботится. Отпускайте, осознавая при этом, что всё возникает из основания и что только основание способно всё разрешить.

Отпускайте без условий

Как только что-то возникает, вверяйте это без условии в ваше основание. Вверяйте все: то, что вы понимаете, и то, чего не понимаете, вверяйте счастье и страдание, бедность и болезнь. Отпускайте дела, идущие плохо, и дела, идущие хорошо. Отпускайте все, зная: «Только мое основание может истинно указать мне путь».

Отпуская таким образом, вы можете опустошить ум и сбросить тяжелый груз, который вы несли зоны. Так вы сможете счистить со своего ума грязь, накопившуюся в нем за зоны, по-настоящему умереть и по-настоящему жить.

Не пытайтесь опираться на теории, сутры, умные слова или идеи других людей. Вместо этого просто отпускайте, веря, что только истинное я может это решить. Отпустите один раз, отпустите другой раз и отпускайте постоянно, так, чтобы вы привыкли это делать. Продолжайте отпускать таким образом, чтобы это стало вашей второй натурой, подобно снятию ботинок при входе в дом; даже проблемы генетики и кармы тогда будут растворены.

Отпускайте в пустоту

Куда нам следует отпускать? Отпускайте в пустоту. Что такое пустота? Пустота означает, что все жизни изменяются и проявляются каждое мгновение, функционируя вместе как одно целое. Каждая отдельная вещь, включая меня самого, пуста. Всё является частью пустоты, всё подчинено закону пустоты. Всё меняется и проявляется, включая меня самого. Даже мысли «я сделал…» некуда прилепиться. Следовательно, не нужно даже говорить «отпусти» или «вверяй». И все-таки многие этого не понимают, поэтому я говорю им: «Отпустите в пустоту» — в качестве способа осознать истину.

Карма — это абсолютно неизбежные результаты того, что мы сделали; она непрерывно поднимается изнутри нас. Но поскольку она поднимается из основания, мы должны вернуть ее в основание. Меня беспокоит, что когда я говорю об отпускании, это может показаться слишком неопределенным, а для некоторых людей стать причиной для впадения в нигилизм. Итак, я сказала: «Примите пустоту за центральную опору и отпустите всё в это единое». Когда жернов вращается, он опирается о центральную точку. Таким же образом и вы должны сделать истинное я своим основанием, своей центральной точкой. Когда вы сможете это сделать, вы будете жить подобно текущей воде — живо и свободно.

Все вещи напрямую связаны друг с другом посредством основания, и невидимая энергия течет между всеми жизнями и вещами. Однако, когда люди разделяют, цепляясь за одни вещи, отвергая или избегая другие, они препятствуют свободному протеканию этой энергии. Таким образом, если вы просто отпускаете и вверяете всё вашему основанию, эта энергия может течь естественно. Тогда вид энергии и то ее количество, в котором вы нуждаетесь, будут вам автоматически обеспечены.

Хотя говорится о том, чтобы внутренне отпускать и возвращать вещи внутрь, в действительности это не находится ни внутри, ни снаружи. Основание — это сочетание всех вещей во Вселенной, и оно существовало до всех этих вещей. Несмотря на то, что это не может быть понято, всё же это возможно понять.

3. Добродетель и заслуга отпускания и вверения

Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

Ваша истинная природа подобна почтовому ящику. Если вы что-либо помещаете в него и наблюдаете, это будет доставлено и вам придет ответ.

Когда люди слышат: «Отпусти все», они часто спрашивают: «Если это делать, то как я буду жить?»

Тем не менее когда вы отпускаете, вы живете по-настоящему. Непросветленные люди верят, что каждое отдельное дело необходимо планировать и тщательно обдумывать. Однако у просветленных не возникает мыслей о каждом деле, которое они выполняют. Напротив, они находятся в глубоком покое. Кроме того, все, что они делают, находится в согласии с дхармой. Поскольку они отпускают, их действия более гармоничны, естественны, глубоки, искренни, красивы и добродетельны, чем любые другие действия, которые делаются с опорой на интеллект и планирование. Таким образом, для настоящего практикующего всё в повседневной жизни является путем. Поскольку он отпускает и отдыхает, каждое отдельное действие, которое он выполняет, — движение, положение стоя, сидя или положение лежа, — всё естественным образом согласуется с дхармой. Если вы пытаетесь практиковать в зависимости от некой специфической системы или физического метода, то вначале ваша цель может казаться ближе, чем ваша рука. Однако по мере того как вы будете идти дальше, ваш путь станет размытым и в конечном итоге зайдет в тупик. С другой стороны, если вы продолжаете отпускать и вверять, получая от этого результаты, то ваш путь, казавшийся узким вначале, постепенно расширится и в конечном итоге станет огромными вратами.

Полное отпускание всего создаст бесконечную добродетель и заслугу. Во-первых, прекратится любое ужасное страдание. Во-вторых, растают привычки из прошлых жизней, которые в течение эонов поддерживались кармическим притяжением. В-третьих, постепенно исчезнут наполнявшие ваш ум загрязнения и заблуждения. И в конечном итоге, не будет ничего пустого и ничего полного. В этой точке проявится ваше истинное я. Духовная практика подобна строительству дома: когда вы достигли некой стадии, и у вас уже есть крепкий фундамент, вы готовы начать возводить колонны, которые будут поддерживать то, что будет располагаться выше.

4. Непрерывная практика

Правильное отношение к практике

Для практикующего не существует завтра. Существует только здесь и сейчас. Вам не следует откладывать дела, полагая, что завтра ваша ситуация улучшится, а послезавтра она будет еще лучше. Она не будет иной, если вы не приложите усилие сейчас. Сегодня, здесь и сейчас вы должны смотреть прямо, ясным взглядом и с бодрствующим сознанием, продвигаясь вперед твердой и спокойной поступью слона, шагающего через лес. Фундаментальное место в Царстве Будды — «здесь и сейчас». «Данный момент» — это мгновение, когда рождается Будда, это мгновение, которое охватывает всё прошлое и настоящее. Таким образом, практикующие понимают, что данный момент, данный день — это все, что существует. Этот настоящий момент и есть мгновение вашего рождения, так что это именно тот момент, когда вы должны практиковать.

Практикующие — это те, кто проживает сегодняшний день как вечный. Они являются теми, кто спокойно, счастливо и молчаливо проживает каждый новый день. Такие люди находятся в состоянии, которое не завершено, но они уже завершены. Они пребывают в состоянии, которое не достигнуто, но они уже достигли его. В нем существует истинный смысл «начинающего ума, который сам является просветлением». Иногда вы спрашиваете: «Когда я закончу эту длительную практику и стану Буддой?» Однако, лишь когда вы отдыхаете и отпускаете даже эту мысль, только тогда вы являетесь настоящим практикующим.

Будда учил: «Не служите мне, но найдите прибежище в своем собственном изначальном Будде». Тем не менее непросветленные люди непрестанно кланяются и молятся перед «Святым Буддой». Они не верят в изначального Будду, который является их истинным я, потому что смотрят в направлении вниз. Они просто думают: «Даже если я буду практиковать миллионы кальп, мне будет сложно достичь таинственной и невероятной ступени Будды». Поэтому они лишь просят о хорошей судьбе. Это не является верой отважной личности. Однако сказанное Буддой не означает также, что не следует уважительно кланяться Будде. Скорее, это означает доверять тому, что ваше основание тоже является Буддой, и обладать стойкой независимостью.

Ступайте вперед шагами, никогда не оставляющими следа. Все принимайте и никогда не отказывайтесь от того, с чем сталкиваетесь. Пусть ваш ум не будет что-либо ищущим или не ищущим, что-либо отбрасывающим или не отбрасывающим. Не препятствуйте приходу вещей и не удерживайте уходящие вещи. Так живет по-настоящему отважная личность. Станьте отважной личностью — ничем не запятнанной и ни к чему не привязанной, самой обычной и самой экстраординарной. Если личность, обладающая маленьким умом, преодолевая сотни миль, не делает даже единственного шага, то отважная личность одним шагом способна преодолеть тысячу миль.

Забросив в воду сеть, вы поймаете рыбу, но воду вам никогда не поймать. Не становитесь личностью, подобной рыбе, но, напротив, станьте личностью, подобной воде.

Как вы будете высекать огонь? Путем трения друг о друга двух палочек до тех пор, пока не соберется некоторое количество тепла. Огонь приходит из места, которое неизменно и определенно. Поэтому вы должны практиковать без остановки, до тех пор, пока не вспыхнет огонь.

Тот, кто отпускает, живет, а тот, кто держится, умирает. Если вы отпустите, то станете свободной личностью. Если вы будете цепляться, то станете рабом. Почему вы живете как раб?

Практика — это покой. Если вы хотите пробудиться, ваш ум должен быть спокойным и просторным. Однако если в вас постоянно возникает мысль о том, что вы хотите стать Буддой, и стать им быстро, или незамедлительно избежать страданий непросветленного существа, то ваш ум сузится и станет беспокойным. Чем сильнее вы хотите схватить что-либо, тем больше оно удаляется. Если вы будете находиться в глубоком покое, с верой твердой, как гора, то все тяготы, с которыми вы сталкиваетесь, разрешатся и уйдут прочь. Это магия духовной практики.

Некоторые случаи бывают трудноразрешимыми, но если вы из-за этого переживаете, значит, вы еще не знаете буддийского принципа. Но когда, отбросив все, вы с твердой верой будете двигаться вперед так, что и эти случаи станут частью процесса практики, тогда даже в этих ситуациях вы сможете быть совершенно свободными.

Если вы настоящий практикующий, то в вашем уме, следующим за истиной, не должно быть беспечности. Вы не должны быть ленивыми даже на мгновение. Вы должны всё вверять и наблюдать.

Не имеет значения, насколько тривиальной может быть мысль — вы не должны ее игнорировать или расценивать легкомысленно. Не думайте, что вы можете надолго расслабиться, а затем сделать огромное усилие. Напротив, спокойно идите вперед — настолько твердо, насколько это возможно. Если вы так будете идти вперед, без желания страстно обладать чем-либо, ваш ум естественным образом широко раскроется и наполнится миром, и мир тогда станет ярким и красивым.

Если вы хорошо поймете процесс, во время которого капля воды после продолжительного пути достигает моря, вы не будете бояться застоя. Вместо этого вы будете отвечать на все приходящие трудности тихо, мужественно и терпеливо. Тем не менее большинство людей не могут ничего увидеть поверх тех трудностей, которые возникают перед ними. Это происходит потому, что им не хватает мудрости и их ум блуждает. После трудностей приходит мир, а невезение следует за везением. Везение и невезение всегда приходят и уходят таким образом. Не рассматривайте их раздельно — наоборот, смотрите на них как на одно целое. И когда око мудрости станет ярким, вы уже не будете захвачены везением или невезением, трудностями или легкими временами. Мудрецы иногда наблюдают издалека, а иногда подходят близко и детально исследуют.

5. Практика истинного дзэн

Существует множество методов, ставящих своей целью духовное пробуждение, но если вы не практикуете посредством ума, все они будут абсолютно бесполезными. Если вы действительно понимаете то, как практиковать посредством ума, вы можете практиковать йогу, созерцание или медитацию сидя, как вы того пожелаете. Духовное развитие не зависит от какого-либо стиля или установленной практики.

Цветы расцветают сами собой, однако люди задают вопросы, пытаясь что-то отыскать, как будто существует некий уникальный и удивительный метод. Вместо этого им следует изучить условия, при которых цветы зацветают, а затем создать эти условия. Во-первых, сконцентрируйте свой ум, а затем верните внешние мысли внутрь. Не прельщайтесь просветлением других. Наоборот, пытайтесь сделать так, чтобы цветок просветления расцвел внутри вас. Не отправляйтесь на его поиски, поскольку вы уже наделены им, просто помогите ему естественно расцвести.

Некоторые люди чувствуют себя неуверенно, когда впервые слышат об отпускании. Слыша об отпускании, некоторые люди чувствуют, что им очень сложно понять, что делать, потому что метод или детальная инструкция не дается. Вы можете почувствовать, что вам следует использовать медитацию в позе сидя как метод практики. И хотя сидит ваше тело, ваш ум не сидит. Истинный дзэн практикуется посредством ума, но не посредством тела. Вам следует начать с решения своих проблем посредством ума. Если вы хотите удерживать свой ум, используя при этом тело, то это движение в обратном направлении. С самого начала делайте это при помощи ума. Этот ум должен быть умом истинного я, а не «я» ложного. Если ваш ум идет вовне, это похоже на попытку схватить тень. Таким образом, это уже неправильно, и вы не можете не сбиться с пути. Вот почему мы не используем в практике традиционные хваду[26].

Если ваш ум чувствует себя спешащим, вы ничего не сможете хорошо делать. Срединный путь необходим для развития ума. Станьте отважным, но спокойным практикующим, который любезен, но тверд как алмаз. Не спешите, но доверяйте и отпускайте ум, который всегда тверд, и с мирным умом проявляйте действия бодхисаттвы. Это настоящий дзэн и правильная практика.

Сидение, если вы хотите сесть, вставание, если вы хотите стоять, труд, если вы хотите поработать, размышление во время ходьбы и ходьба во время размышления — всё это есть настоящий дзэн. Дзэн сидя означает, что ваш ум нерушим, пока всё отпускает и верит в то, что все видимые и невидимые вещи приходят и возвращаются в истинное основание. Поэтому медитация сидя возможна в любом месте и в любое время. Ваша повседневная жизнь является настоящим дзэн до тех пор, пока вы отпускаете и вверяете.

Хваду

Поскольку повседневная жизнь — это не только настоящий дзэн, но и хваду, то нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование является хваду. Таким образом, когда вы получаете от кого-либо хваду, у вас нет времени думать об истинном я, потому что вы думаете о хваду. Хваду, кем-либо данный, подобен вращению мельничных жерновов или верчению колес машины при отсутствии движения вперед. По мере того как развивается эпоха, вы не смогли бы иметь дело с быстро меняющимся миром, пытаясь схватить хваду. Современные люди так много знают о науке и о мире, что если они попытаются практиковать хваду так, как это делали люди в прошлом, это может стать большим препятствием в развитии их ума.

Слышали ли вы когда-нибудь о том, что Будда давал хваду? Все направления изначально широко открыты. Так что вы входите, когда хотите войти, и выходите, когда хотите выйти. Как вы можете войти или выйти, если крепко держите хваду, данный вам другими? Вы можете катить бочку тогда, когда вы из нее выбрались, вы можете контролировать тело тогда, когда вы из него вышли, вы можете контролировать Землю тогда, когда вы ее покинули. Когда вам думать о себе, если вы продолжаете спрашивать: «Что это?»

Поскольку вы существуете, вы нашли буддизм. Поскольку вы существуете, существует Вселенная. Если бы вы не пришли в этот мир, то не было бы ни страдания, ни конца страдания, ни пути, ведущего к концу страдания, и этот мир также не существовал бы. Поскольку вы существуете, всё существует. Все видимые и невидимые вещи возникают из вас и рождаются из вас. Время, когда вы пришли в этот мир, — это начало, а ваше тело — это хваду. Поэтому вы должны изучить проявляющийся принцип пустоты, приняв себя за основание и отпуская снова и снова.

Что вам следует делать, если вы хотите соединиться с камнем Будды? Все отпустить в истинное я.

Все 1700 конг-ан[27] возникают из единого ума. Сложно найти врата, потому что врат нет. Сложно найти врата, потому что существует множество врат. Таким образом, где Хуэй-кэ[28] и где Бодхидхарма?

Естественно возникающие хваду

Отпустите вещи, которые вы знаете, и двигайтесь дальше. Хваду — просто метод; так что если вы зададитесь вопросом: «Что это?» — о том, что уже знаете, то этим вы смутите себя. Если, отпуская, вы будете идти вперед, то из невидимой нематериальной сферы возникнет в виде вопросов то, чего вы действительно не знаете. Однажды посаженное семя вырастает в высокое дерево. Где бы вы искали то семя, что было посажено?

Когда вы всё вверите своему основанию, иногда внутри вас внезапно будут возникать вопросы: «Почему всё так случилось?», «Каков основной принцип, стоящий за этими вещами?», «Каким образом можно почувствовать и получить восприятие того, что все вещи в действительности нераздельны?», «Почему говорится, что все вещи пусты?», «Если я совершаю разнообразные дела, то почему говорится, что истинное я является единственным, кто всё делает?». Будут возникать различные вопросы.

Если вы пойдете вперед, опираясь только на ваше основание, вопросы возникнут естественным образом. Это истинное великое вопрошание[29]. Вопрошание возникает подобно свежей весенней воде. Попытки произвольно задавать вопросы подобны вращению жерновов впустую — ничего не производится, и вы просто изматываетесь. Произвольно задаваемые вопросы и естественно возникающие вопросы отличаются друг от друга так же, как небо отличается от земли.

Если вы попытаетесь задавать вопросы, используя при этом свой ум, то вопросы не будут истинными, не возникнет также и истинных ответов. Когда же вы будете доверять всем сердцем, вверив всё своему основанию, вопрошание прорвется наружу; если вы будете снова отпускать даже эти вопросы, ответы начнут приходить изнутри. Когда вопросы естественно появятся, но вы не будете знать на них ответа, просто отпустите их и идите вперед. Когда-нибудь ответ придет. Когда вы вверяете таким образом вопросы вашему основанию, оно естественным образом заботится о них. В истинном я, основании, всё действует совместно, беспрепятственно, всегда изменяется и течёт, поэтому, когда ему что-либо вверяется, естественным образом возникает соответствующий ответ.

Великое вопрошание порождает великое просветление. Вопросы не создаются намеренно, они возникают естественным путем. После того как вы смогли полностью вверить своему основанию все свои препятствия и после того как открылось ваше истинное я, естественным образом изнутри появляются великие вопросы. Великое вопрошание — Наилучший вид вопрошания, дающийся вам истинным я для того, чтобы учить вас. Но если вы будете идти вперед, отпуская даже истинное я, вы рано или поздно внезапно пробудитесь.

6. Наблюдение (Гван)[30]

Отпустите все, что вас окружает, и продолжайте наблюдать. Даже если упадет небо, продолжайте отпускать и наблюдать. Отпустите в свое основание всё и наблюдайте, как посредством него всё функционирует как единое целое. Несмотря на то, что ни одна из вещей в своем основании не отделена от единого ума, вам всё же необходимо наблюдать за ними и вверять их. Если вы будете таким образом продолжать практиковать, то ваш фокус сместится от отпускания и наблюдения до попытки найти основание — то истинное я, которое смотрит на то, как вы отпускаете и наблюдаете.

Наблюдать означает наблюдать за центром, не имеющим фиксированной формы и никогда не останавливающимся. Наблюдение не означает мольбу о чем-то. Молитва к истинному я о помощи — это молитва, но не вверение и наблюдение. Просто имейте веру в свое истинное я и вверяйте ему все. И продолжайте смотреть. Введите всё в компьютер, которым является ваш ум, и внимательно следите за тем, что из него приходит. Соединитесь со своим изначальным Буддой и наблюдайте. О том, что вы вверили, будет естественно и автоматически проявлена забота. Как вы думаете, какую пользу вы получите от молитвы к другим о помощи, если будете игнорировать своего собственного изначального Будду?

Продолжайте наблюдать. Продолжайте следить за вашими собственными шагами, продолжайте наблюдать за тем, кто говорит, слышит и видит, продолжайте наблюдать за тем, кто всё делает в повседневной жизни. Если вы ищете истину где-либо еще, но не в своей повседневной жизни, вы никогда ее не найдете. Внимательно наблюдайте за своими слезами, улыбкой, страданием и счастьем. Существует ли то, от чего вы плачете или смеетесь? Действительно ли существует «я», которое плачет и смеется? Продолжайте смотреть очень пристально и внимательно.

Даже если вы сталкиваетесь с чем-то срочным, что, как вам кажется, превосходит ваши возможности, вверьте это фундаментальной сущности и, не делая ни в чем различий, продолжайте наблюдать, и она позаботится обо всем, что вы вверяете. Твердо верить в это и идти вперед — это медитация, вверение и наблюдение. Имейте веру в свое истинное я и продолжайте вверять ему все, с чем сталкиваетесь, и просто продолжайте смотреть на то, что приходит. Не молите о результате, который наиболее притягателен для ваших собственных фиксированных идей. Даже если то, что вы создавали бесчисленные эоны, упорно продолжает приходить, но, по мере того как это приходит, вы это стираете, то, что было записано, сотрется. Продолжайте наблюдать за этим процессом.

Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое. Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто получает. Подобным же образом, не существует разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то это не является истинным вверением и наблюдением.