ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: БЕСЕДА С ПРАКАШАНАНДОЙ
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ: БЕСЕДА С ПРАКАШАНАНДОЙ
В соответствии с принципами санньяси-майявади, пение, танцы и игра на музыкальных инструментах строго запрещены, ибо считаются греховными действиями. Санньяси школы майявады должны заниматься только изучением «Веданты». Поэтому, когда санньяси-майявади увидели, что Господь Чайтанья танцует, играет на музыкальных инструментах и постоянно поет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они решили, что Он необразованный и сентиментальный санньяси, который ведет своих последователей по неверному пути. Шанкарачарья предписывал санньяси всегда изучать «Веданту» и довольствоваться одним куском ткани в качестве одежды, не имея больше ничего. Поскольку Господь Чайтанья не перестал петь и танцевать и формально не занимался изучением «Веданты», Его осуждали не только все санньяси в Бенаресе, но и их последователи из числа семейных людей.
Когда ученики Господа Чайтаньи сообщили Ему об этом, Он лишь улыбнулся. Затем Господь пошел в Матхуру и Вриндаван, а на обратном пути из Матхуры в Джаганнатха-Пури снова посетил Бенарес. Он остановился в доме Чандрашекхары. Хотя Чандрашекхара был писарем и считался шудрой, Господь Чайтанья Махапрабху поселился в его доме. Господь Чайтанья не проводил различий между брахманами и шудрами: Он ценил каждого, кто преданно служил Богу. Согласно обычаю, санньяси может просить приюта и принимать пищу только в доме брахмана, но Шри Чайтанья Махапрабху, будучи независимой Верховной Личностью Бога, действовал по Своему усмотрению и решил остановиться в доме Чандрашекхары.
В то время брахманы, злоупотребляя своим высоким положением, ввели правило, в соответствии с которым всех, кто родился не в брахманских семьях, следовало считать шудрами, так что даже кшатрии и вайшьи считались шудрами. Вайшьев иногда называли шудрами на том основании, что их отцы были из сословия брахманов, а матери — из сословия шудр. Именно в такой семье родился Чандрашекхара, поэтому его называли в Бенаресе шудрой. Находясь в Бенаресе, Господь Чайтанья жил в доме Чандрашекхары, а пищу принимал в доме Тапаны Мишры.
Встретившись с Господом Чайтаньей в Бенаресе, Санатана Госвами два месяца подряд обучался у Него теории и практике преданного служения. О наставлениях, которые Санатана Госвами получил от Господа Чайтаньи, уже было рассказано в первой половине этой книги. Дав Санатане Госвами эти наставления, Господь Чайтанья уполномочил его проповедовать «Шримад-Бхагаватам» и принципы преданного служения. Тогда же Тапана Мишра и Чандрашекхара, крайне огорченные резкой критикой в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, подошли к Нему и стали умолять Господа встретиться с санньяси-майявади.
«Нам очень обидно выслушивать от санньяси-майявади неодобрительные отзывы о Тебе, — сказали они Господу Чайтанье. — Мы больше не в силах терпеть это». Они попросили Господа сделать что-нибудь, чтобы эта критика прекратилась. И пока они говорили об этом, к Господу Чайтанье пришел некий брахман и пригласил Его к себе домой. Этот брахман уже пригласил к себе всех санньяси, кроме Чайтаньи Махапрабху, и теперь пришел, чтобы пригласить Его. Зная, что Чайтанья Махапрабху не общается с санньяси-майявади, брахман припал к стопам Господа и стал Его умолять: «Я знаю, что Ты не принимаешь приглашений, но все же очень прошу Тебя прийти ко мне домой и принять прасад вместе с другими санньяси. Если Ты примешь мое приглашение, я сочту это проявлением Твоей особой милости ко мне».
Господь воспользовался представившейся возможностью встретиться с санньяси-майявади и принял приглашение брахмана. На самом деле все это было устроено Самим Господом. Именно поэтому брахману, хотя он знал, что Господь не принимает приглашений, так захотелось пригласить Его.
На следующий день Господь Чайтанья отправился в дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси-майявади, жившие в Бенаресе. Он выразил им почтение, как это было принято, и пошел омыть стопы. Затем Он сел у того места, где только что омыл стопы, на некотором расстоянии от других санньяси. И когда Он сидел там, санньяси увидели яркое сияние, исходившее от Его тела. Привлеченные этим сиянием, все санньяси-майявади встали, выражая почтение Шри Чайтанье Махапрабху. Главный среди санньяси-имперсоналистов, которого звали Пракашананда Сарасвати, присутствовал при этом и, очень смиренно обратившись к Господу Чайтанье, попросил Его подойти и сесть среди них.
«Уважаемый, почему Ты сидишь в этом нечистом месте? — спросил он. — Пожалуйста, иди сюда и сядь с нами».
«Я принадлежу к более низкой категории санньяси, — ответил Господь Чайтанья, — поэтому Я думаю, что Мне не следует сидеть рядом с вами. Лучше Мне остаться здесь».
Услышав это от такого ученого человека, Пракашананда удивился. Он взял Господа за руку и уговорил Его подойти и сесть рядом с ними. Усадив Господа Чайтанью посреди других санньяси, Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты принял санньясу от Кешавы Бхарати из сампрадаи Шанкарачарьи, а значит, Ты принадлежишь к школе майявады, так же как и мы».
Санньяси, являющиеся последователями Шанкары, могут носить десять различных титулов. Из них тем санньяси, которые обладают наиболее глубокими познаниями и высокой культурой, дают титулы Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Поскольку Господь Чайтанья был вайшнавом, Ему были присущи смирение и кротость и Он хотел предоставить более почетное место Пракашананде Сарасвати, принадлежавшему к Сарасвати-сампрадае. Согласно правилам, установленным Шанкарой, брахмачари в Бхарати-сампрадае носят имя Чайтанья. Хотя Шри Кришна Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он не взял титул Бхарати, а оставил Себе имя, которое носят брахмачари.
«Ты принадлежишь к нашей школе, к сампрадае, идущей от Шанкары, и живешь в Бенаресе, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — почему же Ты держишься в стороне от нас? В чем причина? И еще: Ты санньяси, и Тебе полагается просто изучать „Веданту“, однако мы видим, что вместо этого Ты всегда поёшь, танцуешь, играешь на музыкальных инструментах. Почему Ты так поступаешь? Ведь это занятия эмоциональных и сентиментальных людей, тогда как Ты — настоящий санньяси. Почему бы Тебе не заняться изучением „Веданты“? Ты сияешь, словно Сам Нараяна, Верховная Личность Бога, однако Твое поведение заставляет нас думать о Тебе совсем по-другому. Поэтому мы очень хотим узнать, чем оно объясняется».
«О почтенный, — отвечал Господь Чайтанья, — Мой духовный учитель считал Меня очень глупым. Он ругал Меня, говоря, что такой глупец, как Я, не способен изучать „Веданту“. И он милостиво дал Мне мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Духовный учитель сказал Мне: „Просто всегда повторяй эту мантру, Харе Кришна. Так Ты достигнешь полного совершенства“».
На самом деле Господь Чайтанья не был глупцом и прекрасно знал учение «Веданты». Но Он хотел показать современному обществу, что глупцы, никогда не подвергавшие себя аскезе, не должны пытаться изучать «Веданту» просто для развлечения. В «Шикшаштаке» Господа Чайтаньи говорится, что нужно держать свой ум в смиренном состоянии, считать себя ниже травы, лежащей на дороге, быть терпеливее дерева, свободным от всякого тщеславия и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком умонастроении можно постоянно повторять святое имя Бога, которое заключает в себе всю философию «Веданты». Господь хотел также показать, что человек, который по-настоящему стремится постичь трансцендентную науку, должен в точности следовать наставлениям своего духовного учителя. По словам Господа Чайтаньи, Его духовный учитель считал Его глупцом и потому велел Ему не заниматься изучением «Веданты», а постоянно повторять мантру Харе Кришна. И Господь Чайтанья неукоснительно выполнял это указание. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал понять санньяси-майявади, что необходимо строго следовать наставлениям истинного духовного учителя. Поступая таким образом, человек становится совершенным во всех отношениях.
Слово веда