1 РЕФОРМА ДЖАПЫ

1

РЕФОРМА ДЖАПЫ

1966 году, на 26 Второй Авеню Его божественная Милость Шрила Прабхупада лично вел нас как в киртане, так и в джапе. После утреннего киртана, как раз перед началом лекции, он говорил: «Повторите один круг». Затем он начинал перебирать бусины и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и собравшиеся преданные Господа, сидя на полу, вслух повторяли свою джапу. Я обычно внимательно повторял мантру и перебирал четки. Однажды, поглощенный чтением и перебиранием бусин, я взглянул на Шрилу Прабхупаду и был удивлен, обнаружив, что он смотрит прямо на меня с большим участием. Казалось, он наблюдает, как я, несчастное падшее создание, тем не менее упорно пытаюсь повторять мантру, и это вызвало в нем большое чувство сострадания и интерес. Казалось даже, что он испытывает благоговейный трепет перед милостью святого имени.

Я помню также свою первую джапу, когда я повторял мантру в моей квартирке за углом, в квартале от Храма. Перебирание бусин и ощущение того, как они проходят в моей руке, дарило мне чувство полноты и роскоши. Я чувствовал себя древним садху. Помнится я пытался повторять слова четко и сосредоточенно.

С годами, однако, моя джапа становилась все менее четкой. Мое внимание блуждало все больше и больше. Я начинал думать о других своих обязанностях относительно ежедневного служения. Я уже не старался внимательно произносить слова. Временами я пытался восстановить качество своих шестнадцати кругов, но плохая привычка нечистого произношения и рассеянности завладели мною окончательно. Проповедуя другим преданным, я говорил: «Это оскорбление — быть невнимательным, повторяя Харе Кришна мантру», но сам регулярно совершал это оскорбление. Мне сложно сказать, сколько других оскорблений я нанес из-за оскорбления святого имени (нама апарадхи). Я не знаю насколько я замедлил свое рост в преданном служении, но определенно, все это сказывалось на мне неблагоприятно.

И вот я снова получил милость Шрилы Прабхупады и Кришны в виде наставлений моих братьев в Боге по джапе. Я решил исправиться и повторять, выговаривая каждое слово и слог. Моя джапа моментально улучшилась. Я осознал, что повторение очень важно и что им нельзя пренебрегать. Я чувствовал, что познаю очень важную, сокровенную тайну, хотя Шрила Прабхупада говорил постоянно: «Повторяйте шестнадцать кругов и избегайте оскорблений в воспевании». Это — практика. Это становится практикой. Чтобы вы ни делали, тело может к этому привыкнуть. Повторяйте, повторяйте, повторяйте!

Тяжелее всего контролировать ум. Но повторение мантры само по себе способствует контролю ума. Так что вы должны практиковаться до тех пор, пока не приобретете опыт, пока не будете в совершенстве произносить святые имена и контролировать ум.

Поддерживайте в себе боевой дух. Ум всегда блуждает. Чувства всегда склонны усыплять вас в утренние часы. Поэтому качество джапы зависит от того, насколько успешно вы справились с умом. Можно привести в пример управление автомобилем: управлять — значит не дать ему выйти из-под контроля и, конечно же, тогда автомобиль будет ехать прямо по дороге.

После многих лет оскорбительного повторения мантры вы можете ожидать столкновения с трудностями. Как говорит Шри Кришна: «...Ум — и друг, и враг обусловленной души. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум становится величайшим врагом». [Б.-г. 6.5-6] И по поводу контроля ума при джапе: «Несомненно, очень тяжело обуздать свой неспокойный ум, но это можно сделать путем постоянной практики и отречения». [Б.-г. 6.34] Куда бы не устремлялся ум в силу своей беспокойной и неустойчивой природы, возвратите его под контроль своего высшего «я». Вам нужно просто помнить Кришну, чтобы он помог вам преодолеть сонливость и невнимательность в процессе повторения.

Неблагоприятно заниматься другими делами во время повторения. Однако иногда это происходит в зависимости от обстоятельств. Но лучше, если вы постараетесь отложить эти так называемые неотложные дела до тех пор, пока не закончите повторять мантру. Повторяйте в установленное время и повторяйте громко. Другие дела подождут. Если вы поймете, что ваша джапа стала тусклой, и в то же время осознаете важность ее улучшения, значит, вы будете более подготовлены к воспеванию и проповеди.

Если вы испытываете неудовлетворенность или беспокоитесь о чем-то, то в таком состоянии повторять будет трудно. Попытайтесь уговорить себя: «Отмети все беспокойства. В течение этих двух часов будь обращен только к имени».

Конечно, иногда помимо восприятия вибрации имени Кришны ум занят другими вещами. В таком случае, по крайней мере, сохраняйте четкость произношения имен и сохраняйте внимание.

Если вы не можете контролировать свой ум, взывайте (как ребенок взывает к своей матери), чтобы ум мог успокоиться у лотосных стоп святого имени и вкусить нектар, предавшись имени.

К сожалению, это очень распространенный недостаток: вы не взываете к святому имени так, как дитя взывает к матери. Кто может утверждать, что полностью свободен от этого недостатка? Почему так происходит? Одной из основных причин является то, что ум занят другими вещами. А как же повторение Харе Кришна? Неужели мольба к Самому святому имени вас опустошит? Но тогда, когда придет опустошение, воспевать будет особенно трудно.

Почему мы не повторяем мантру в состоянии беспомощности? Потому что цепляемся за материальные привязанности. Последним оскорблением в повторении святого имени является сохранение материальных привязанностей (ахам мамети) даже после того, как мы осознаем смысл воспевания и выслушаем столько наставлений, касающихся духовной жизни. Это все равно, что вступать в духовную жизнь, не убрав якоря. На свадебной вечеринке гости гребли всю ночь, но так как был выкинут якорь, они никуда не приплыли. Якорь — это привязанность к чувственным удовольствиям. Шрила Прабхупада говорил: «Вы можете повторять и повторять в течение сотен лет и не достигнете результата, если повторяете с «выброшенным якорем». Из-за того, что люди пытаются выполнять свои духовные обязанности, не отказавшись от чувственного удовлетворения, весь их труд пропадает даром. Нам следует отрешиться от внешнего, чтобы преданным открылся прямой путь к воспеванию Харе Кришна — и тогда мы очень быстро сможем вернуться к Богу. Ничто в этот век не является таким необходимым, как воспевание Харе Кришна.

Невнимательность при повторении мантры — серьезная проблема. Как непреданный не осознает ценности человеческой жизни или необходимости принятия сознания Кришны, так иногда преданный не полностью осознает необходимость и неизбежность обращения к святому имени. Тогда, даже приняв принципы воспевания Харе Кришна теоретически, он будет упрямо думать о другом, произнося святое имя. Невниманием объясняется также и то, что при повторении мантры слезы не льются из глаз преданного, голос его не дрожит при произнесении святого имени и волосы не встают дыбом, и жизнь не кажется ему совершенно пустой без Кришны. «До тех пор пока преданный не разовьет настоящую трансцендентную Любовь к Господу, он будет не в состоянии всегда чувствовать Кришну в своем сердце».

Господь Кришна говорит в двенадцатой главе Гиты, что следует всегда думать о Нем в состоянии искренней любви. Но если вы не можете этого делать, тогда попытайтесь следовать регулирующим принципам бхакти-йоги. А если вы не можете делать даже этого, тогда попытайтесь работать для Кришны; если же вам и это не под силу, тогда трудитесь бескорыстно; и, наконец, если вы не можете следовать этому, культивируйте знание. Господь Чаитанйа Махапрабху также рекомендует посвятить всю свою жизнь Кришне, но если вы не можете следовать этому, тогда вам необходимо заняться добыванием денег, а если вы не можете добывать деньги, вам необходимо развивать ум, и наконец, если вы не можете развивать ум, вам следует по крайней мере отдавать Ему свои слова. Подобным образом в случае джапы мы можем рекомендовать преданному постоянно взывать к Богу в полной любви к Нему, совершенно предавшись Господу и вкушая нектар экстатической любви к Кришне. Но если вы не можете этого сделать, тогда просите:

— Мой дорогой Господь, я не способен искренне, в преданной любви взывать к Твоему имени. Пожалуйста, прости меня.

Мы должны признать, что не способны даже искренне взывать, жалуясь на нашу неспособность взывать к искренней любви. Что же тогда? Тогда, по крайней мере, следует взывать, оплакивая свою неспособность к тому, чтобы вообще осознать свою неспособность к чему-либо: «Мой дорогой Господь, я подобен тупому камню. Я вообще не могу надлежащим образом повторять Харе Кришна, повторяю просто механически. Я не могу даже оплакать свое бессилие». Так или иначе, высказывайте это в словах, в молитве. Не оставайтесь твердым камнем без чувств. Начав немедленно с любого уровня, на котором вы находитесь (неважно, на сколько он низок), выпустите наружу весь плач вашего сердца и тогда продолжайте дальше.

Повторяйте с чувством. Конечно, если в какой-то момент вы поняли, что воспеваете без должного чувства, нет необходимости возвращаться обратно и начинать круги с начала. Что же делать? Продолжайте, стремясь к улучшению. Сильными пинками прогоните вон ядовитых змей сна и сентиментальную чувствительность. Плачьте, призывая святое имя, как дитя взывает к своей матери: «О энергия Господа, о Кришна, пожалуйста, позволь мне служить Вам».

Для правильного воспевания важен совет царя Кулашекхары. Во время смерти будет тяжело воспевать по причине нашего физического состояния, — «Лучше бы я умер сейчас, пока у меня хорошее здоровье и я могу повторять, размышляя о Кришне». Конечно, мы не хотим умирать сейчас, мы хотим жить, чтобы служить. Но пока не повреждены ум и тело, мы должны воспевать святое имя так, как если бы это был наш последний реальный шанс собраться с силами и положиться полностью на святое имя. Таким спокойным размышлением вы сможете прогнать все лишние мысли. Повторяйте, пока можете.

При своей кончине Бхишмадева точно также прогонял все другие мысли. Блуждание мысли, все наши планы, — вам придется оставить все это в момент смерти. Сделайте же это сейчас и освободите себя для воспевания. Такое чистое воспевание может спасти весь мир: «О Радха, о Кришна, пожалуйста, примите меня!»

Блуждание ума и сонливость продолжает оставаться для нас основным препятствием. Ум всегда вертится вокруг своих последних планов: «Я не могу отложить определенные дела и просто повторять». Но анализируя все то, на чем настаивает мой ум, я обнаружил, что все проблемы, возникающие в уме, можно отложить на два с половиной часа для концентрированной джапы. Отложите все в сторону и воспевайте святое имя.

Вы должны были хорошо отдохнуть с вечера, так что сопротивляйтесь сну. Победив его, вы найдете силы для джапы. Но если вы уступили сну, тогда ваши круги будут повторяться в сонливом состоянии, с плохим повторением не только сейчас, но и месяц за месяцем, и так до конца. Сила дурной привычки настолько велика, что она может остаться на всю жизнь на основе иллюзии, что вы не в состоянии побороть сон. Вы говорите: «Что же я могу поделать? Это могущественнее меня!» Но джапа-йаджна — это не простое физическое упражнение; она динамична и духовна. Поэтому она заключает в себе силу, и вы можете вобрать в себя эту силу, сопротивляясь смертоносному накатыванию сна и плохого произношения кругов.

Джапа — не короткий порыв, а долгий переход. Круг за кругом, постепенно, все глубже и глубже, вы должны проникать в сладость святого имени, прилагая все свое усилие. Для этого потребуется время. Не прекращайте воспевание.

Повторяйте джапу в обществе преданных. Слишком неловко заснуть в их присутствии. Но не пускайтесь в беседы с вашими партнерами по джапе, только Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...

И идите не останавливаясь. Два с лишним часа вам может показаться как долгий переезд, когда все, что вы делаете, это громкое повторение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И надо идти дальше, стремиться вперед, круг за кругом, без перерыва.

Кажется, что невозможно остановить блуждающий ум, но по крайней мере, попытайтесь сделать так, чтобы хотя бы последняя дорожка (как в многодорожечной магнитофонной записи) несла ясное, членораздельное звучание: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяйте чисто, несмотря ни на что. Считая невозможным остановить все засоренные мысли, по крайней мере сохраните безупречную звуковую вибрацию. Делая это, я буду знать, что когда бы я не переключался на повторение мантры, звуковая вибрация будет чистой. Щелчок мысленного переключателя, и я выхожу из майи в джапу. Но как замкнуть цепь на чистом звучании?

Это хорошая борьба. Я плюю на каждую плохую мысль. Когда мой ум, а также голос, язык и губы, движущиеся в прославлении святого имени, возвращаются на нужную дорожку, я нахожу убежище, предаваясь имени и теперь не должно быть соскальзывания на другую дорожку с тем или иным видом преданного служения или майей. Если ли в этом какой-либо секрет? Я занимаю свои пальцы в перебирании четок, добросовестно повторяя, отводя на воспевание свое лучшее время, сознавая, что воспевание святых имен является дхармой этого века, проповедуя об этом как о сути сознания Кришны и отдавая себе отчет в своем неудовлетворительном повторении. И надеюсь снова и снова: может быть завтра будет лучше.

— О Кришна, о Рама, о энергия Господа, Харе, пожалуйста, займите меня в служении Вам.

Но затем я добираюсь до возвышенности и думаю: «Это обширная промежуточная область. Она простирается вдаль и вширь. Кажется, нельзя выйти за пределы этой промежуточной области. Вы прекратили совершать четыре греховных действия (первоначально вы не знали, что они греховны) и вы наложили на себя строгий обет повторять каждый день по шестнадцати кругов. Но после определенного периода значительного прогресса, даже после инициации у истинного духовного учителя в парампаре, после многолетнего повторения, вы все еще продвигаетесь дюйм за дюймом по обширным просторам промежуточной области».

Итак, вы решили, что не можете идти дальше? Что это — скромность, не позволяющая вам стремиться к чистой любви к Богу? Нет! Вы боитесь раз и навсегда отказаться от материальной жизни.

— О мой Господь, когда мои глаза будут украшены слезами любви, льющимися при воспевании Твоего имени? Когда мой голос захлебнется и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?

Когда же придет тот день, когда я буду повторять святые имена, а не просто «свои круги»? Ведь медитировать на «второй круг», «третий круг» или «четвертый круг» означает путать чистый звук имени Кришны с заурядной нумерацией. Один, два, три, четыре, ... четырнадцать, пятнадцать, шестнадцать. Но эти числа сами по себе означают нияма-аграху — следование принципам без реализации. «Сейчас я на втором круге»; «О, это третий круг» — что это за воспевание и слушание?

Как часто вы говорите с глупым удовлетворением: «Я закончил круги», «Я закончил джапу» или «Я прочел свои круги». Но воспевали ли вы так, как молился Господь Чаитанйа? Нет, вы были заняты только попытками оставаться бодрыми, пытаясь сохранить свой ум на правильной дорожке. Когда вы взывали у стоп святого имени? Вы не «закончили повторение». Вы даже еще не начинали! Повторяйте смиренно, молите о прощении за оскорбительное воспевание, молите о возможности улучшить ее.

Мы можем избавиться от оскорблений в промежуточной области, если будем чувствовать себя очень неуютно в ней и будем этим крайне обеспокоены.

Тогда вы сможете перестроиться. Даже в материальном мире преобразования происходят вследствие нетерпимости к несправедливости. Преобразователь условий труда или борец за права человека — он требует изменений; Он протестует или устраивает забастовки. Он борется.

Святое имя — единственный выход из материального мира. Это особая милость Господа, и если мы отвергаем святые имена, мы отвергаем самого Кришну. Как плачевно. Если я не приму эту милость, я хуже мертвого. Я сознательно пью яд. Я трачу жизнь бесполезно. «Почему все не приходит ко мне привязанность к воспеванию? День и ночь жжет мое сердце огонь мирского яда, но я не принимаю средства, способного облегчить мою боль». Должен ли я просто сидеть здесь и ждать, пока это случится? Стремящийся к улучшению джапы борется с невнимательным, оскорбительным повторением. 

В Падма Пуране говорится, что даже тот, чья жизнь полностью греховна, может обрести полное покровительство Господа, просто предавшись Ему. Поэтому принимается, что предавшийся Верховной Личности Господа становится свободным от всех греховных реакций. И даже если кто-то нанес оскорбление Верховной Личности Господа, он все же может освободиться, просто найдя убежище святых имен Господа.

— Нектар преданности. 

Имя неотлично от Кришны, но в этом отрывке Рупа Госвами делает различие. В Нектаре преданности говорится что даже если вы оскорбляете Верховную Личность Бога, милостью святого имени вы все можете освободиться. В чем же тогда различие? Имя — очень милостивое проявление Кришны. Так легко можно оказаться в контакте с Кришной. Никаких специальных требований — ни аскез, ни ритуалов. Имя — это Кришна, так же, как Господь Чаитанйа — Кришна, но очень милостивый Кришна, Кришна становится настолько милостивым, что когда вы приближаетесь к Нему в форме святого имени, то все прощается.

Если было нанесено оскорбление Господу, все же можно освободиться, — просто приняв убежище у святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Другими словами, повторение Харе Кришна — это средство для искоренения всех грехов. Однако, если кто-то оскорбляет святые имена Господа, у него нет шансов на освобождение. Но все же есть возможность получить прощение за оскорбление, предавшись стопам святого имени.

Шрила Прабхупада пишет: 

По время воспевания святого имени Господа следует внимательно избегать нанесения десяти оскорблений. В «Санат-кумаре» говориться, что даже если кто-то совершает различные тяжелые проступки, он может освободиться от греховной жизни, припадая к священным именам Господа. Действительно, если человек вел образ жизни, подобно двуногому животному, он может быть освобожден, приняв укрытие у святого имени Господа. Поэтому каждый должен быть предельно внимательным, чтобы не допускать оскорблений у лотосных стоп святого имени.

— Шримад-Бхагаватам 7.5.23-24, комментарий. 

Затем Шрила Прабхупада перечисляет десять оскорблений. В своем комментарии он рассматривает десятое оскорбление несколько по-иному: «Не пробудить в себе трансцендентной привязанности к воспеванию святого имени даже выслушав все предписания шастр». Если вы настолько мертвы, что даже выслушав все наставления, получив святое имя от своего духовного учителя и воспевая святые имена, — если после всего этого вы не развили в себе привязанности к воспеванию святого имени, это является десятым оскорблением.

Далее Шрила Прабхупада говорит: 

Нет другого пути к искуплению этих оскорблений. Поэтому виновному в оскорблении у стоп святого имени рекомендуется воспевать святые имена двадцать четыре часа в сутки. Постоянное воспевание святого имени освободит нас от оскорблений, и мы сможем тогда постепенно подняться на трансцендентную платформу, на которой становится возможным чистое воспевание святого имени и развитие таким образом любви к Верховной Личности Господа. Даже тем, кто наносит оскорбления, рекомендуется продолжать воспевать святое имя. Другими словами, воспевание святого имени очищает от оскорблений. 

В книге Нама-каумуди говорится о том, что если кто-то нанес оскорбление лотосным стопам ваишнава, ему следует подчиниться этому ваишнаву, чтобы быть прощенным; точно так же, если кто-то допустил оскорбление, воспевая святое имя, он должен подчиниться святому имени и так освободиться от оскорблений. Надо быть очень смиренным и кротким, чтобы приносить в жертву свои желания и повторять молитвы во славу святого имени.

Вот молитва Дакши, которую он обращал к Господу Шиве (и которую мы можем также обратить к святому имени, прося прощения за нанесенные оскорбления): 

Я не понимал величия твоей личности и поэтому я нанес оскорбление твоим лотосным стопам на открытом собрании. Ты настолько милостив, что не воспринял моего оскорбления. Вместо этого Ты спасал меня Своим милосердным взглядом в то время, как я опускался до обвинений в Твой адрес. Ты так велик. Прости меня благосклонно и оставайся удовлетворенным своими возвышенными качествами.

И Рупа Госвами в своей книге Намаштакам молится быть смиренным и кротким и приносить в жертву свои желания и возносить молитвы, прославляющие святое имя: 

О хари-нама, кончики пальцев Твоих лотосных стоп вечно прославляются ярким сиянием, исходящим от нити с самоцветами, известной как Упанишады, жемчужины, венчающей Веды. Ты вечно окружен поклонением таких окруженных душ как Нарада и Шукадева. О хари-нама, я полностью предаюсь Тебе. 

Такие строки мы можем обращать в молитве к святому имени. Если вы наносите оскорбление Харе Кришна мантре, именно к Харе Кришна вам надо обращаться, прося облегчения. Никто, кроме святого имени не даст вам прощения за оскорбление, нанесенное святому имени. Подобно тому, как если вы оскорбляете какого-то человека, вы должны обращаться с просьбой о прощении именно к этому человеку. Вам надо реально почувствовать раскаяние. Тогда, вы можете сказать: «Средство от оскорбительного воспевания — это продолжать воспевать святое имя». Но нужно повторять с желанием усовершенствоваться. Это ваш путь обратно к Господу, вам нужно правильно следовать ему. Если вы не осознали этого умом и сердцем, будет очень нелегко измениться, исправиться.

Рупа Госвами объяснял нежелание неофитов воспевать. Он сравнивал таких людей с больными желтухой. Для больного желтухой все кажется горьким на вкус. Но лечение от этой болезни заключается в постоянном принятии сильно концентрированных сладостей типа леденцовых карамелей. Даже леденцовая карамель кажется горькой больному желтухой. Однако принимая ее, он постепенно возвращает себе нормальный вкус, и сахар становится для него сладким. Так Рупа Госвами сравнивает это с воспеванием неофитом святого имени. Он говорит, что в действительности нет ничего слаще вкуса святого имени. Этот вкус слаще всего, что можно найти в материальном мире. Вкус от успешного удовлетворения материальных чувств ничто в сравнении со вкусом любви к Господу, развиваемым воспеванием Харе Кришна мантры. Но так как преданные неофиты все еще обусловлены материальными желаниями, сладкое имя иногда кажется им горьким. И лечение заключается в том, чтобы регулярно принимать это святое имя, что вернет душе изначальный вкус к воспеванию имен Верховной Личности Господа.

Духовный учитель знает науку воспевания. Он подобен врачу для больного ученика и приписывает ему повторение Харе Кришна, чтобы тот смог восстановить свое здоровье. Под здоровьем мы понимаем не телесное здоровье, но вечное состояние здоровья. Преданный может снова достичь своего вечного духовного тела и пребывать с Кришной в духовном мире. Это может быть достигнуто воспеванием. Так что на этой стадии вы должны целиком довериться указаниям духовного учителя и повторять Харе Кришна, вне зависимости от того, чувствуете ли вы экстаз или не чувствуете.

Поймите, что Кришна присутствует в Своем имени и что Он проявил большую милость, явившись нам в своем имени: «О мой Господь, Ты был так добр, сделав таким легким приближение к Тебе в Твоем святом имени». И затем идите к этой личности, к Нама Прабху, которого вы оскорбляли, и кто единственный может спасти вас, и просите у него извинения, — повторяя мантру. «Во всех четырнадцати мирах нет ничего, кроме повторения Харе Кришна», — говорит Бхактивинода Тхакура. Признаюсь, что я плохо воспеваю Твое имя, — пожалуйста, считай меня падшим перед Тобой — я умоляю о возможности улучшиться, повторяя Харе Кришна.

Преданное служение в движении сознания Кришны дает нам много возможностей служить Кришне помимо воспевания святых имен. Это не уменьшает славы святого имени, но наоборот, увеличивает, так как воспевание является ключевым моментом жизни в преданном служении. Я читал о христианских монахах, практиковавших уединенную молитву, но у них не было прасада, поклонения Божеству или живого киртана. У них не было также милости таких великих, наполненных нектаром совершенной любви к Господу ачарйев, как Шукадева Госвами, как шесть Госвами и Шрила Прабхупада. Для христианских монахов практика воспевания означала держаться имени в мире, довольно имперсонально рассматриваемом ими, как полная иллюзия.

Мы также должны целиком довериться святому имени, но наша неугомонная натура должна одновременно очищаться под воздействием благотворных лучей даршаны от Их Милости Шри Шри Радха-Дамодары, Шри Шри Радха-Говинды, Шри Шри Гаура-Нитай и Господа Джаганатхи. Как пишет Бхактивинода Тхакура, «наши чувства контролируются принятием прасада Господа... всякий раз, когда я вкушаю остатки прасада, я чувствую, что начинается новая жизнь». Точно так же и Шрила Прабхупада говорил, что мы нуждаемся в диете и медицине, медицина — это повторение Харе Кришна, а диета — прасадам. И совершенство для глаз — созерцать Божества и совершенство для головы — склоняться перед Божествами Господа.

Более того, мы полностью занимаем наше тело, ум и чувства в чистом преданном служении. Шрила Прабхупада пишет в Нектаре преданности: 

В Сканда Пуране говорится, что все, кто привязан к ритуальной деятельности, к четырем видам общественной жизни и к четырем видам духовной жизни, считаются преданными. Но когда преданные на самом деле предлагают служение непосредственно Господу, они — бхагаваты, чистые преданные. 

Шрила Прабхупада говорит нам также и Нектаре преданности, что возможность вступить на путь преданного служения превыше освобождения. «Личность, постоянно занятая воспеванием святого имени и чувствующая трансцендентное удовлетворение, будучи вовлеченной в преданное служение, никогда не получает одно только мукти» (Ади Пуранa).

То, что Шрила Прабхупада дал нам абсолютно духовную жизнь в воспевании святого имени — Харе Кришна — это истинная причина для ликования. Одетые в одежды ваишнавов, окруженные только своими друзьями преданными, мы повторяем мантру. Под искусным руководством истинного духовного учителя мы повторяем Харе Кришна. Живя в храме (Ваикунтхе), мы воспеваем Харе Кришна. Путешествуя в главе санкиртаны, мы воспеваем Харе Кришна. До и после созерцания Божеств Господа, во время принятия чаранамриты, поклонении туласи, слушая Шримад-Бхагаватам (высшую науку о Боге), мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И мы воспеваем высшее имя Бога — КРИШНА. Тысячи других имен Господа равны только одному имени «Кришна».

Вся слава Шриле Прабхупаде! Вся слава движению санкиртаны! Нам не нужно воспевать святое имя в одиночестве, в отчаянных сомнениях. Нас поддерживаю в борьбе с демонами огромные армии. Мы не воспеваем святое имя в мире пустоты. Нам дано полное проявление духовной реальности и мы следуем дхарме этой эпохи.

Итак, пусть поднимется крохотная духовная частичка, удовлетворенная, в безопасности и под зашитой, и воспевает, воспевает, воспевает: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.