Деятельность в сознании Кришны (29 февраля 1972 года, вечер, продолжение беседы)

Деятельность в сознании Кришны (29 февраля 1972 года, вечер, продолжение беседы)

Гость (индиец): Какими действиями можно заслужить хорошую карму?

Бхактиведанта Свами: Хорошая карма — это деятельность, предписанная Ведами. Особенно важно совершать йаджну. Йаджна — это действия, совершаемые ради удовлетворения Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Поэтому хорошая карма подразумевает совершение различных видов йаджны в соответствии с ведическими предписаниями. А цель йаджны — удовлетворить Верховного Господа. Хороший, законопослушный гражданин — это тот, чьи действия удовлетворяют правительство. К сожалению, современная цивилизация ничего не знает о Верховном Господе, не говоря уже о том, как удовлетворить Его. Люди ничего об этом не знают. Они просто поглощены материальной деятельностью, поэтому накапливают только плохую карму и вынуждены страдать. Это слепцы, ведомые другими слепцами. В результате и те, и другие страдают из-за плохой кармы. Это очень легко понять. Если вы совершили преступление, вам придется страдать. Если вы сделаете что-нибудь полезное для своего государства, для своего народа, то получите признание, а, может быть, вам даже присвоят какой-нибудь почетный титул. Это примеры хорошей и плохой кармы. Таким образом, хорошая карма дает человеку некоторое материальное счастье, а из-за плохой кармы он испытывает материальные страдания. Благодаря хорошей карме человек рождается в обеспеченной семье, занимает высокое положение, имеет деньги. Он может получить хорошее образование, может родиться красивым. (Следует небольшая пауза.)

Боб: А что можно сказать о тех, кто не знает о существовании Бога, но…

Бхактиведанта Свами: Это животные. Животные не знают, что такое благо. Человек, который не знает Бога или не пытается постичь Его — просто животное. Только у животного четыре ноги, а у этого две. По Дарвину — это обезьяны. Таким образом, каждый, кто не знает Бога и не пытается постичь его — не что иное, как животное.

Боб: А что можно сказать о наивных людях?

Бхактиведанта Свами: Животное очень наивно. Оно не протестует, даже когда ему перерезают глотку. Поэтому наивность — не такое уж хорошее качество. Все животные наивны, поэтому вы без труда можете перерезать им глотки. Так что наивностью особенно гордиться нечего. Мы настаиваем на том, что каждый человек должен быть очень и очень разумным, и тогда он сможет понять Кришну. Быть наивным, невежественным простаком — не самое лучшее. Простота, конечно, неплохое качество, но не следует быть неразумным…

Боб: Не могли бы вы еще раз объяснить, что значит быть разумным?

Бхактиведанта Свами: Быть разумным… Разумным можно считать того, кто знает, кто он такой, что представляет собой мир, кто есть Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Животное не осознает себя. Оно полностью отождествляет себя со своим телом. Так же неразумен и тот, кто не знает, кем он является на самом деле.

Боб: А что можно сказать о человеке, который пытается поступать правильно и добросовестно выполняет свой долг? Например, честный слуга, который верен своему господину, и который, зная, что может обмануть его, оставшись безнаказанным, все-таки остается честным… Что вы скажете о таком человеке? В таком случае он создает хорошую карму?

Бхактиведанта Свами: Да, быть честным — хорошая карма. В “Бхагавад-гите” подробно объясняется, как стать благочестивым:

даиви сампад вимокшайа

нибандхайасури мата

Итак, если вы разовьете в себе даиви сампад — трансцендентные качества, то получите вимокшайа — освобождение. Нибандхайасури — если у вас демонические качества, вы будете все больше и больше запутываться в материальном существовании. К несчастью, современная цивилизация не знает, что такое освобождение и что значит запутаться в материальном мире. Люди невежественны: у них нет знания. Если я, например, спрошу вас, что вы понимаете под освобождением, сможете ли вы ответить мне? (Никакого ответа.) И если я спрошу вас, что вы понимаете род словом “запутаться”? (И на этот раз ответа нет.) Эти слова мы встречаем в ведических писаниях: “освобождение” и “запутанность в материальном существовании”. Но в наши дни люди не знают, ни что значит “освободиться”, ни что значит “запутаться”. Они невежественны и глупы и тем не менее очень гордятся своими научными достижениями. Можете ли вы мне ответить, что такое освобождение? Вы — преподаватель, учитель, но если я спрошу вас, сможете ли вы ответить, что такое освобождение?

Боб: Точно ответить не смогу. Потому что если бы я смог это объяснить, то немедленно освободился бы.

Бхактиведанта Свами: Но если вообще не знать, что такое освобождение, как можно достичь его — быстро или медленно? (Все смеются) В этом случае не может быть и речи об освобождении, ни о быстром, ни о медленном. Сначала нужно узнать, что такое освобождение. Если вы не знаете, куда идет поезд, что толку спрашивать или пытаться понять, быстро он идет или медленно? Ведь вы все равно не узнаете, куда он идет. Так что же такое освобождение?

Боб: М-м-м…

Бхактиведанта Свами: Теперь я спрашиваю вас. Каждый день вы задаете вопросы мне, но теперь я спрашиваю вас.

Боб (смеясь). Ну хорошо… я немного подумаю.

Бхактиведанта Свами: В “Шримад-Бхагаватам” объясняется, что такое освобождение. На санскрите освобождение называется мукти. Итак, в “Шримад-Бхагаватам” дано такое определение:

муктир хитванйатха рупам

сварупена вйавастхитих

Необходимо перестать заниматься всякой ерундой и утвердиться в своем изначальном положении. Но это может привести к еще большим недоразумениям, поскольку никто не знает ни своего изначального положения, ни того, как нужно действовать. Обычно люди поступают, как им вздумается; они не знают, как поступать правильно — люди в наше время очень невежественны, поэтому их положение чрезвычайно затруднительно. У них нет знания.

Боб: Можете ли вы сказать, что значит быть честным?

Бхактиведанта Свами: Если человек не знает, что такое честность, как он может быть честным? Что такое честность? Сначала объясните это сами.

Боб: Э-э… честность — это когда делаешь то, что считаешь правильным.

Бхактиведанта Свами: Вор думает: “Я должен воровать, чтобы прокормить своих детей. Я поступаю правильно”. Значит ли это, что он честен? Каждый думает… Мясник думает: “Каждый день я должен резать глотки животным. В этом моя жизнь”. Это как… Как звали этого охотника? Которого встретил Нарада Муни?

Шйамасундара: Мригари.

Бхактиведанта Свами: Да, Мригари. Нарада спросил его: “Зачем ты убиваешь?” Он ответил: “Этим я зарабатываю себе на хлеб. Меня этому научил отец”. И он честно делал это. Таким образом, представление о честности зависит от воспитания, культуры. У вора свои понятия о культуре. Он считает, что красть — это честно. Боб: А что такое на самом деле “честность”?

Бхактиведанта Свами: Я как раз об этом вас и спрашиваю (Все смеются.). Быть по-настоящему честным — значит не посягать на чужую собственность. Это честно. Например, это мой стол. Если вы, уходя, захотите прихватить его с собой, будет ли это честно? Итак, в двух словах, быть честным — это не посягать на то, что принадлежит другим. В этом заключается честность.

Боб: Значит, честный человек находится под влиянием гуны благости? Правильно было бы так сказать?

Бхактиведанта Свами: Конечно, конечно. Потому что гуна благости подразумевает знание. Если вы знаете, что этот стол принадлежит не вам, а Свамиджи, то не будете пытаться унести его. Поэтому человек должен знать, действительно обладать знанием, тоща он сможет быть честным.

Боб: Вы сказали, что гуна благости — это знание о Боге, но ведь можно быть честным, не имея знаний о Боге.

Бхактиведанта Свами: Хм-м…

Боб: Не… Не будучи честными… не считая, что они честны потому, что этого хочет Бог, они просто могут чувствовать, что должны быть честными.

Бхактиведанта Свами: Гм-м… Бог хочет, чтобы каждый человек был честным. Почему Бог должен думать как-то иначе?

Боб: Так-так можно выполнять желания Бога, даже не подозревая, что выполняешь Его желания? Например, кто-то может быть под влиянием гуны…

Бхактиведанта Свами: Нет, выполнять, не зная, — это абсурд. Вы должны знать волю Бога, и если вы исполняете ее — это и значит быть честным.

Боб: Значит, невозможно быть честным, не имея знаний о Боге?

Бхактиведанта Свами: Да, потому что все принадлежит Богу, и Он — высший наслаждающийся и друг всех живых существ. Так утверждает “Бхагавад-гита”. Тот, кому известны эти три положения, обладает полным знанием. Всего три положения: что все принадлежит Богу, что Бог — друг каждого, и что Бог — Тот, кто наслаждается всем. Так, например, каждому известно, что в теле живого существа наслаждение получает желудок. Не руки, не ноги, не глаза и не уши. Они только помогают желудку. Грифу, парящему на высоте семи миль, глаза нужны для того, чтобы отыскивать пищу для желудка. Разве не так?

Боб: Так.

Бхактиведанта Свами: И тогда крылья несут его туда, и его клюв схватывает добычу. И как в теле наслаждение получает желудок, так и во всем космическом проявлении — и материальном, и духовном — центром является Кришна, Бог. Он — наслаждающийся. Это нетрудно понять на примере наших тел. Тело — это тоже творение. Оно устроено по тому же принципу, что и вся вселенная. Этот механизм действует повсюду, даже в теле животных. В человеческом теле или в космическом проявлении — механизм почти один и тот же. Таким образом, легко понять, что в этом теле — в моем, вашем — наслаждается желудок. Он и есть главный наслаждающийся. Но желудок еще и друг. Понятно, что если мы не сможем усваивать пищу, другие части нашего тела ослабеют. Следовательно, желудок — друг. Он усваивает пищу и распределяет энергию по всем частям тела. Согласны?

Боб: Да.

Бхактиведанта Свами: Вот так и Бог, Кришна — центр, желудок всего творения. Он — наслаждающийся. Он — друг, и Он, как владелец всего, поддерживает каждое живое существо. Подобно тому, как царь может обеспечить своих подданных всем необходимым, потому что все принадлежит Ему. Как можно стать другом каждого, не будучи хозяином? Это необходимо понять. Кришна — наслаждающийся, Кришна — владелец, Кришна — друг. Если вы знаете эти три истины, то обладаете полным знанием, вам нет необходимости понимать что-либо еще.

йасмин виджнате сарвам

эвам виджнатам бхавати

Если вы просто поймете Кришну с помощью этих трех формул, ваше знание будет совершенным. Никакого другого знания больше не нужно. Но люди не хотят согласиться с этим. “Почему все должно принадлежать Кришне? Хозяином должен быть Гитлер, Никсон…” И так продолжается до сих пор. Вот почему у вас столько проблем. Но если вы усвоите эти три формулы, ваше знание станет полным. Однако вы не согласитесь с этим, вы станете выдвигать множество возражений, мешающих вам понять их. В этом причина всех наших бед. В “Бхагавад-гите” четко сказано:

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим риччхати

(“Мудрецы, видящие во Мне конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Повелителя всех планет и полубогов, доброжелателя и благодетеля всех живых существ, избавляются от материальных страданий”.) Но мы не хотим принять этого. Вместо этого мы придумаем множество мнимых господ, мнимых друзей, мнимых наслаждающихся — и все они будут воевать между собой. И так повсюду в мире. Но если людям дать знание, и они примут его, — сразу же наступит мир, шантим риччхати. Таково истинное знание, и честен тот, кто следует этому принципу и не заявляет: “Это мое”. Он знает: “Все принадлежит Кришне, и потому должно быть использовано для служения Кришне”. Это будет честно. Например, этот карандаш принадлежит мне, и правила этикета требуют… мои ученики иногда спрашивают: “Можно взять ваш карандаш?” — “Да, пожалуйста”. Поэтому, если я знаю, что все принадлежит Кришне, я ничего не возьму без Его разрешения. В этом состоит честность и знание. Не знают этого только невежественные люди, глупцы. А глупый человек совершает преступления. Все преступники — глупые люди. Человек нарушает закон по своему невежеству.

Итак, в невежестве нет ничего хорошего. Но вся беда в том, что мы предпочитаем действовать согласно поговорке: “Там, где невежество благо, глупо быть мудрым”. Весь мир наслаждается невежеством. Когда же говоришь о сознании Кришны, это им не нравится. Если я скажу: “Все принадлежит Кришне, а не вам”, — вам это не очень понравится. (Все смеются.) Вот вам доказательство — невежество считают благом. Поэтому я совершаю глупость, говоря людям правду, и потому безумство быть мудрым там, где наслаждаются невежеством. Всегда есть риск, что люди обидятся на вас и вдобавок сочтут глупцом. Если я скажу состоятельному человеку: “Ваши богатства принадлежат не вам, они принадлежат Кришне, поэтому все деньги, которые у вас есть, потратьте на Кришну”, — он рассердится.

упадешо хи муркханам

пракопайа на шантайе

“Если негодяя поучают — он сердится”. Поэтому мы ведем себя, как нищие: “Дорогой господин! Вы такой замечательный человек. Я — нищий санньяси и хочу построить храм. Не могли бы вы пожертвовать немного денег?. тогда он думает: “Пришел нищий. Дам-ка я ему немного денег”. (Все смеются.) Но если я скажу: “Сэр, в вашем распоряжении миллионы долларов, но это деньги Кришны, отдайте их мне, я — слуга Кришны”. Тогда он… (Все смеются.) Ему это не очень понравится. Если я приду как нищий, он, может, что-нибудь и даст. Но если я скажу ему правду, он не даст ни гроша. (Все смеются.) Чтобы убедить его, мы приходим как нищие. Но мы не нищие, мы — слуги Кришны, и нам ничего ни от кого не нужно, потому что мы знаем, что Кришна даст нам все необходимое.

Боб: О-о…

Бхактиведанта Свами: В этом заключается знание. Например, если ребенок хватает что-нибудь ценное, ему льстят: “Ты такой хороший. Возьми лучше конфетку, а эту бумажку отдай мне. Она тебе ни к чему, это просто бумага”. И он соглашается: “Ну, ладно, бери”. Леденцы по две пайсы очень вкусные и сладкие. И нам приходится идти на это. Почему? Потому что иначе человек попадет в ад за то, что присвоил деньги Кришны. Так что нужно как-то взять у него сколько-нибудь денег и дать ему возможность принять участие в движении сознания Кришны.

Боб: И тогда он не попадет в ад?

Бхактиведанта Свами: Нет. Вы спасаете его от ада, потому что даже мелкая монета, которую он пожертвовал Кришне, пойдет в счет: “О, этот человек дал копейку”. Это называется аджната-сукрти — духовная деятельность, которую человек совершает неосознанно. Эти бедняги совсем не умеют думать, поэтому приходят святые люди, чтобы просветить их хоть немного, дать им шанс. Дать им шанс служить Кришне — долг святого человека.

Боб: Простите?

Бхактиведанта Свами: Это его обязанность. Но если, взяв у людей деньги, он потратит их на удовлетворение своих чувств, то пойдет в ад. Это конец. Тогда он мошенник, фактически преступник. Вы не имеете права взять чьи либо деньги, даже десять центов, и потратить их на удовлетворение чувств.

Боб: Сейчас я думаю о своих знакомых, не преданных Кришне.

Бхактиведанта Свами: Кришна — это Бог.

Боб: Они мало что знают о Боге, но все же достаточно честны, чтобы ничего не брать у других людей. Они стараются быть честными по отношению ко всем. Будут ли они…

Бхактиведанта Свами: Они не крадут у других, но крадут у Бога.

Боб: Значит, эти люди порядочны наполовину?

Бхактиведанта Свами: Хм-м…

Боб: Эти люди порядочны лишь наполовину?

Бхактиведанта Свами: Совсем непорядочны. Если человек не постиг истину, что все принадлежит Богу… Чужое? Что вы имеете в виду, говоря “не крадут чужого”?

Боб: Например, те, о ком я думаю, бедные люди, нуждающиеся в деньгах, пище, но…

Бхактиведанта Свами: Деньги нужны всем. Каждому. А кто не беден? Вот здесь собралось много людей. Кому из них не нужны деньги и пища? И вам тоже нужны деньги. Так как же вы отличаете бедных от богатых? Деньги нужны всем. Если, по вашему определению… Беден тот, кто нуждается в деньгах и пище, значит, поскольку в них нуждаются все, все бедны.

Боб: Да, но… но я думал о людях, которые, можно сказать, относительно бедны.

Бхактиведанта Свами: Относительно, возможно. Допустим, вы более голодны, чем я, но это не значит, что кто-то из нас вообще не испытывает голода. Сейчас я не голоден, но это не означает, что я вообще не знаю, что такое голод. В данный момент вы, может, и не испытываете голода, но завтра захотите есть.

Боб: Я чувствую, что… так или иначе эти люди, мои знакомые… что… все вокруг них могут воровать, но они никогда не опустятся до воровства. Эти люди все же заслуживают, чтобы с ними произошло что-то хорошее.

Бхактиведанта Свами: Но человек, который думает, что он не ворует, — тоже вор, потому что он не знает, что все принадлежит Кришне. Поэтому, когда он что-то берет — это воровство.

Боб: Но он лучше вора?

Бхактиведанта Свами: Вы можете не знать, что этот плед принадлежит мне, но если вы возьмете его — разве это не воровство?

Боб: Но если я знаю, что это ваш плед, и все-таки беру его, это большее воровство, чем когда я не знаю этого? Я просто думаю, что он ничей, и беру его.

Бхактиведанта Свами: Это тоже воровство, потому что кому-то ведь он должен принадлежать, а вы берете его без разрешения. Вы можете не знать, кому именно, но вы знаете: “Эта вещь кому-то принадлежит”. Это знание. Иногда мы видим оставленное на дороге ценное оборудование. Но это собственность правительства, необходимая для ремонта дорог или, скажем, для прокладки электрокабеля. Кто-то может подумать: “Надо же, какие вещи здесь валяются. Мне повезло, возьму-ка я их”. Разве это не воровство?

Боб: Воровство.

Ирма Прабхупада: Правильно. Человек не знает, что все это собственность правительства, и берет их. Это воровство. И когда его поймают, то арестуют и накажут. Так и все остальное, что бы вы ни взяли, предположим, стакан воды из реки. Эта река принадлежит вам?

Боб: Нет.

Бхактиведанта Свами: Значит, это воровство. Ведь вы не создали реку? Вы не знаете, чья она. Понятно, что не ваша. Поэтому, даже если выпиваете стакан воды, не зная, кому принадлежит эта вода, вы — вор. Так что вы можете думать про себя: “Я честный”, — но на самом деле вы вор. Вы должны помнить о Кришне. “Кришна, все это создал Ты. Пожалуйста, позволь мне выпить воды”. Тогда вы поступаете честно. Преданные всегда думают о Кришне. Что бы они ни делали, они думают: “О, это же принадлежит Кришне”. Это честно. Такие вот качества. Поэтому мы считаем, что любой человек, если он не имеет понятия о Кришне, лишен каких-либо достоинств. Ни чести, ни знаний у него нет, поэтому он — человек третьего сорта. Верно? Как ты думаешь, Гирираджа?

Гирираджа: Да.

Бхактиведанта Свами: Это не догма. Это факт. (Небольшая пауза.) Ну как, теперь вы поняли, что такое знание, и что значит быть честным?

Боб: Я в некотором смысле…

Бхактиведанта Свами: А есть иной смысл? (Боб смеется.) Существует какой-то другой смысл? Попробуйте это опровергнуть! (Боб снова смеется. Смеется и Шрила Прабхупада.) Так есть иной смысл? Гирираджа?

Гирираджа: Нет.

Бхактиведанта Свами: Есть ли этому альтернатива? Никто не может оспорить того, что мы говорим. В этом мы уже убедились. Напротив, мы обращаемся к каждому: “У вас есть вопросы?” И пока Кришна защищает нас. Выступая на больших собраниях, перед множеством людей, во многих крупнейших странах мира, в конце лекции я спрашиваю: “Есть ли вопросы?”

Боб: У меня уже нет.

Бхактиведанта Свами: В Лондоне у нас было… сколько дней мы читали лекции в… как называется это место? Конвей-холл?

Преданный: Двенадцать дней. В Конвей-холле.

Бхактиведанта Свами: В Конвей-холле.

Преданный: Двенадцать дней.

Бхактиведанта Свами: Так вот, после каждой программы я спрашивал: “Есть ли вопросы?”

Боб: И вопросов было много?

Бхактиведанта Свами: О, да. Очень много глупых вопросов. (Все смеются.)

Боб: Я хотел бы спросить еще об одном. Что значит быть глупым?

Бхактиведанта Свами: Глупцом считают того, кто не обладает знанием.

Гость: Прабхупада, у меня личный вопрос, можно его задать?

Бхактиведанта Свами: Да.

Гость: Недавно в Калькутте проходила неделя — она называлась “Неделя протеста против жестокого обращения с животными”.

Бхактиведанта Свами: М-м… (Усмехнувшись.) Вот еще один пример глупости. Они объявляют войну жестокости и в то же время содержат тысячи боен. Вам ясно? Очередное проявление глупости.

Гость: Так вот, я просто хотел спросить…

Бхактиведанта Свами: Спросить… Я отвечу прежде, чем вы спросите. (Все смеются.) Это очередная глупость. Они всегда жестоки по отношению к животным и создают общество…

Боб: Может быть, это…

Бхактиведанта Свами: Это все равно, что шайка воров обзаведется вывеской: “Гудмен и компания” (игра слов. Goodman (good man} означает “хороший человек. Прим. переводчика.)). Иногда можно встретить такую вывеску.

Шйамасундара: Владельца здания нашего храма в Сан-Франциско звали Гудмен.

Бхактиведанта Свами: Они рассуждают так: плохо кормить животных — это жестоко. И, чтобы не заставлять животных голодать, лучше забивать их. Вот их теория, не так ли?

Боб: Да.

Бхактиведанта Свами: Они говорят: “Чем ему так мучиться, лучше убить его”. Эта теория входит в моду в коммунистических странах. Старый человек — чей-нибудь дед — страдает, так лучше убить его. А в Африке есть племена, которые устраивают празднества, убивая своих дедов. Разве не так? Так.

Шйамасундара: Они и едят их?

Бхактиведанта Свами: Да. (Шйамасундара смеется.)

Преданные: Мои тетя и дядя служили в армии, и когда им пришлось уехать за границу, они не смогли взять с собой собаку. Поэтому они решили: “Бедный пес, разлука с нами будет для него таким ударом”, — и отдали его усыпить. Они убили его.

Бхактиведанта Свами: Махатма Ганди тоже однажды убил теленка или корову. Животное очень страдало, поэтому Ганди распорядился: “Чем заставлять его страдать, лучше убить”.

Гирираджа: Вчера вы сказали, что духовный учитель может страдать из-за греховных поступков своих учеников. Что вы называете греховными поступками?

Бхактиведанта Свами: Греховная деятельность — это если вы обещаете: “Я буду следовать регулирующим принципам”, — и не выполняете этого. Вы совершаете грех. Ведь это обет. Все очень просто. Вы нарушаете его и занимаетесь всякими отвратительными делами, тем самым, вы греховны. Разве не так?

Гирираджа: Да. (Пауза.) Но есть такие вещи, которые мы должны делать…

Бхактиведанта Свами: Хм-м?..

Гирираджа: Есть вещи, которые мы должны делать, чтобы выполнять указания, но у нас это еще не совсем получается, хотя мы и стараемся.

Бхактиведанта Свами: Как это — стараетесь и не можете? Почему?

Гирираджа: Ну, например, внимательно повторять мантру. Иногда мы стараемся, но…

Бхактиведанта Свами: Что ж, это не проступок. Допустим, если вы стараетесь что-то делать, но из-за недостатка опыта у вас не получается, то вашей вины в этом нет. Ведь вы старались. В “Шримад-Бхагаватам” есть стих. Гм-м… В нем говорится, что, если преданный делает все, что в его силах, но по неопытности ему что-то не удается, Кришна прощает это. В “Бхагавад-гите” также сказано: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Иногда из-за неизжитых дурных привычек, а привычка — вторая натура, преданный невольно делает какую-либо глупость. Но это не значит, что он плохой ученик. Тем не менее он должен испытывать раскаяние: “Я поступил глупо”, — и стараться, насколько это в его силах, избегать этого в будущем. Но привычка — вторая натура. Иногда, несмотря на все его старания, майа — ведь она так сильна — толкает его в ловушку. И это можно простить. Кришна прощает. Но тех, кто сознательно совершает недостойные поступки. Он не прощает. Если человек думает: “Я преданный, и раз я повторяю мантру, то могу делать любые глупости, и все это будет не в счет”, — это величайшее оскорбление.