Глава 19 Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта

Глава 19 Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта

Все, что пребывает в Атма-таттве, - вечно. Все, что существует в нашем мирском понимании, преходяще. Мир, воспринимаемый вами, эфемерен. Хотя мы знаем, что наши тела недолговечны, как и все, что составляет нашу будничную жизнь, мы продолжаем обманывать себя, считая их постоянными. Вечна и непреходяща только Атма-таттва, которая есть джняна, или мудрость. Она существует независимо от того, сознаем мы это или нет. Она выше всех наших потерь и потрясений, и ничто не может поколебать ее. Эта Атма-таттва - воплощение истины. Она также есть воплощение высочайшего блаженства, или Ананда сварупа.

В Гите есть немало стихов, в которых говорится о вечной жизни нашей души. Господь Кришна учит Арджуну: "Никогда не было так, чтобы ты не существовал. Все, кого ты видишь, - Бхишма, Дрона и другие - тоже никогда не исчезали и не исчезнут. Вечен и этот мир. И я - Ишвара, и ты - Джива, и этот мир - Джагат, все мы существовали всегда". Три начала - Джива, Ишвара и Пракрити - пребывали во все времена, даже до сотворения этого мира, и пребудут вовеки. Хотя физические тела претерпевают изменения, Атмататтва остается вечной и неизменной.

Существовали три основных философских школы или системы, которые разрабатывали теоретические подходы к постижению Атма-таттвы. Это Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта. Попытаемся сначала понять, в чем сущность Двайты, или философии двойственности. Согласно Двайте, мир образован двумя извечно существующими началами - Дживой и Пракрити, которые независимы друг от друга и никогда не сливаются воедино. Признается неизменность этих различных непреходящих сущностей.

Вишиштадвайта постулирует наличие чит и ачuт (* "Обладающее сознанием и не обладающее сознанием" (санск.)) в проявленном мире и признает феномен реальности и иллюзии. Оба начала - чит и ачит - считаются истинными и значимыми. Вишиштадвайта провозглашает единство Джагата, или обладающего свойством инертности, или джады, и Дживы, души, обладающей сознанием. Согласно этой философии и Джада, и Чайтанья, т.е. инертность и сознание, суть проявления одного и того же принципа Божественности и поэтому считаются равно существенными. Несмотря на то, что эти два вечно существующих начала никогда не сливаются друг с другом, они признаются различными аспектами одной и той же формы и составными частями одного и того же принципа.

Джагат - проявленный мир, Джива - сознание и Пуруша - Наивысший дух - это не три отдельные сущности, а, в конечном счете, одна и та же. Величие Вишиштадвайты в том, что она признает их единую основу. Хотя ее проявления и способы постижения отдельных ее аспектов весьма разнообразны, утверждается присутствие единого начала, их объединяющего, - вечного и неизменного божественного Духа. Для иллюстрации этого последователи Вишиштадвайты пользуются таким примером. Золотые украшения имеют различную форму, но само золото, из которого они сделаны, всегда одинаково. Более того, они утверждают, что, если бы Бог не имел в своем распоряжении всего многообразия тонких и грубых форм, существующих в мире, сама его природа была бы неполной. Я приведу вам пример. Представим себе некое царство. Без царя не может быть царства, без народа тоже не может быть царства и, не будь народа, не было бы царя. Все они взаимозависимы. Поскольку и царь, и царство, и народ связаны нерасторжимыми узами, Вишиштадвайта признает единство этих трех сущностей. Если мы рассмотрим истинную природу царя и народа, то поймем, что здесь тоже заложен принцип Адвайты, или недвойственности. Царь - это один из людей. Царь - правитель и законодатель, а народ - это те, кто управляются законом и соблюдают его. Однако, несмотря на то, что правитель и его подданные кажутся нам отделенными друг от друга, их человеческая природа едина.

Мы уже знаем о единстве Дживы и Чайтаньи и поэтому обнаруживаем Чайтанью, или сознание, в инертности, а черты инертного находим в сознании. Поэтому, в сущности, они неразделимы. Инертное не может существовать вне сознания. Сознание не может существовать вне инертности. В нашей повседневной жизни в мире предметов и явлений мы часто заблуждаемся, считая, что сила сознания не способна проникнуть в материю и наоборот. Однако это ошибочное мнение. Мы знаем, что весь мир пронизан шабдой, или звуком. Шабда, звук, может родиться лишь там, где есть движение или побуждение к действию. Мы постоянно моргаем, закрывая и открывая глаза, множество раз в течение одной минуты. При движении век возникает слабый звук, но этот звук настолько невнятен, что мы не улавливаем его. Оттого, что звук едва слышим, мы не можем отрицать его наличие. Точно так же, как мы не способны уловить звук, который невнятен, мы не способны распознать и наличие Сознания в Джаде, инертности, и увидеть элементы Джады в Сознании.

У этой иллюзии есть два аспекта. Один из них - это паринама, или эволюция. Другой аспект - это виварта. Виварта - свойство иллюзии, которое заставляет видеть изменения там, где их на самом деле не было. Это свойство основано на способности мозга создавать в воображении формы и образы, которых в действительности вы не видите. Когда на нашем пути появляется лежащая веревка, мы ошибочно принимаем ее за змею. Веревка не исчезает, а змея не приползает. Весь образ - плод нашей фантазии. Виварта - это свойство, заставляющее нас забыть реальную вещь и подменяющее ее другой, кажущейся формой, которой на самом деле не существует. Это - один из эффектов, присущих иллюзии, майе. Паринама несет в себе свойство эволюции, или изменения, подобного тому, которое превращает молоко в простоквашу. Если бы не было молока, то не получилось бы и простокваши. Паринама - это качество, при помощи которого происходит изменение чего-то реально существующего. Но и Паринама, и Виварта суть аспекты мировой иллюзии, или Майи.

Сегодня мы живем, полностью подчиняясь влиянию Виварты, несмотря на то, что все мы - Атма-сварупы, воплощения Атмы. Мы забыли о Высшей Реальности и погрузились в Дехабхранти, или телесную иллюзию. Мы ошибочно считаем наше эфемерное существование единственно реальным. Мы не боимся веревки, но панически боимся змеи, мы не боимся Атмы, Божественной Души, но мы исполнены страха перед жизнью. Несмотря на то, что мы Атма-сварупы и должны быть свободны от страха, мы находимся в плену у страха и иллюзии.

Упадхи, или отдельные вместилища, суть проявления единой Реальности, как есть только одно Солнце, сияющее на небосклоне. Когда мы наполняем водой тысячу кувшинов, в них отражается одно и то же солнце. Но поскольку тысяча кувшинов наполнены водой, которая обладает свойством отражения, нам кажется, что солнце раскололось на тысячу солнц. Но это только наше ощущение, и оно ложно. Истина в том, что в небе светит единственное солнце. Подобно этому наши тела можно сравнить с кувшинами, наполненными водой, в которых отражается единая Атма, расколотая в нашем воображении на множество частей.

Многие задают вопрос: "Свами, скажите, пожалуйста, куда уходит атма, душа, после смерти тела?" Когда кувшин разбивается и вода проливается на землю, куда девается солнце, отражавшееся в этой воде? Солнце не приходило и не уходило. Оно являлось нам в виде отражения, так как в кувшинах была вода. А когда кувшин разбился и вода вылилась, то отражение исчезло.

Встает и другой вопрос. Если в кувшинах отражается одно солнце, означает ли это, что все отражения равноценны? Отражения действительно равноценны, но ценность кувшинов различна. Одни из них могут быть сделаны из глины, другие - из меди или бронзы, третьи - из серебра или даже из золота. Таким образом, ценность кувшинов изменяется в зависимости от богатства, общественного положения, образования человека и т.д., но ценность Атма-сварупы, воплощения Атмы, остается неизменной. Все эти различия только кажущиеся - они иллюзорны. Они имеют отношение только к физическому телу. Атма-таттва, природа Атмы, едина и неделима.

На берегу реки дети пасли коров. В разгаре период муссонов и течение полноводной реки бурно и стремительно. Случилось так, что медведь, поскользнувшись на камне, не удержался на берегу и свалился в воду. Он тут же был подхвачен быстрым потоком, и его вынесло на самую середину реки. Один из пастушков, издали заметив плывущую массу, принял ее за кучу связанных шерстяных одеял, унесенных течением реки. Он сказал своим приятелям: "Я прыгну в воду и поймаю эти одеяла" и бросился в бурную реку. Поскольку он принял медведя за свернутые одеяла, то, подплыв к нему, крепко обхватил зверя руками. Медведь в свою очередь обхватил лапами мальчика. Сколько ни старался пастушок вырваться из мощных объятий, медведь не выпускал его. Он вцепился в мальчика мертвой хваткой. Товарищи на берегу кричали изо всех сил: "Скорее плыви на берег, оставь эти одеяла, иначе тебя унесет вместе с ними!" А мальчик в воде, борясь с медведем, кричал им в ответ: "Я хочу освободиться, но не могу - меня не отпускают!"

Плывя по бурной реке жизни, мы принимаем опасного медведя, или майю, за кучу безобидных одеял. В надежде, что они обеспечат нам комфорт, благополучие и счастье, мы бросаемся в реку и пытаемся поймать их. Позже, когда у нас появляется желание освободиться, мы обнаруживаем, что это невозможно. Силой мани создаются разнообразные притягательные для нас образы, но скрытый за ними Божественный принцип всегда один. Со времен глубокой древности Вишиштадвайта учит единству неделимого и вечного Пуруши, скрытого в многоразличии и мнимом разнообразии форм.

Переходя к сущности концепции Адвайты, мы должны понять ее как недвойственность. Адвайта - это буквально "то, что не два". Что есть "то, что не два"? "Не два" - это только Брахман. Бог Кришна неоднократно внушал этот принцип Арджуне в Бхагавад-Гите. В частности. Он говорил: "Вришненам Васудевосми, Пандаванам Дхананджая" - "Среди потомков Вриши - Я Васудева. Так как Я сын Васудевы, Я Васудева. Среди сынов Панду Я - Арджуна". Хотя Он один, но здесь он предстает в двух образах. Далее Кришна говорит: "Я - Ишвара, ты - Джива, а эти полчища доблестных воинов перед тобой составляют мир, или Джагат. Этот мир отражен как в зеркале. Ты считаешь, что все вы различны. Ты думаешь, что существуешь сам по себе, а все эти люди отличны от тебя. На самом деле, все три сущности - Джива, Ишвара и Пракрити существовали с незапамятных времен". Арджуна спросил: "Если все три - Джива, Ишвара и Пракрити - всегда существовали, а Джива и Ишвара - это одно, то почему Тебе известно все про Джагат, а мне о нем ничего не известно? Открой мне, пожалуйста, этот секрет". Кришна сказал: "Арджуна! И ты можешь узнать все, но твой ум не сконцентрирован на этой цели. Поэтому ты и не знаешь. Мой ум всегда прикован к этой Реальности, и поэтому Я знаю об этом и в этом существенное различие между нами". Арджуна был не в силах осознать это. Он сказал: "Ты стараешься запутать меня, о, Кришна!" Кришна ответил на это: "Я никогда не произношу лживых или вводящих в заблуждение слов. Я Сатья-сварупа, воплощение Истины, и поэтому в Моих словах не может быть ни фальши, ни обмана. Только воздействием майи можно объяснить, что ты, ослепленный иллюзией, обвиняешь во лжи даже Меня!"

Продолжая наставлять Арджуну, Кришна воспользовался примером. Он спросил его: "Сколько тебе лет?" Арджуна ответил: "Мне восемьдесят лет". Кришна спросил: "Скажи мне, где ты был в этот же самый день три года назад?" Арджуна не смог припомнить этого и сказал: "Господин! Я не могу вспомнить, где я был в этот день три года назад". Кришна сказал: "Значит, ты не помнишь, где ты был, но не отрицаешь, что находился тогда в каком-то определенном месте. Если бы тебя там не было, то как бы ты оказался здесь сейчас? Однако ты признаешь, что забыл, где находился три года назад" Кришна добродушно похлопал недоумевающего Арджуну по плечу и продолжал: "Не смущайся моими словами. Я задам тебе другой вопрос. Будь добр, скажи-ка Мне, сколько тебе было лет, когда царь Друпада был взят в плен и ты привел его в свое царство?" Арджуна не колеблясь ответил: "Мне было тогда 16 лет, о Владыка!" Тогда Кришна спросил: "А помнишь ли ты, когда взял в жены Субхадру?" Арджуна и на этот вопрос ответил немедленно: "Конечно же, я помню: я женился на ней, когда мне было двадцать два года". "События более чем пятидесятилетней давности - твоя женитьба и то, как ты привел в столицу плененного Друпаду, прекрасно сохранились в твоей памяти", - улыбнулся Кришна, - "однако ты не помнишь, что происходило с тобой всего три года назад. В чем же дело? Причина этого в самой природе майи. Она заставляет людей придавать особое значение только определенным событиям в жизни - рождениям, свадьбам и т.д., но стирает из памяти остальное".

Умение сохранять одинаковое спокойствие и в боли, и в радости - вот секрет самадхи. Это свойство самадхи на примере Своей жизни продемонстрировал Рама. Его не могли вывести из равновесия ни успех, ни поражение, ни радость, ни горе. Он стойко переносил самые большие невзгоды и не позволял себе впасть в отчаяние. Не только Рама, но и все другие Аватары демонстрировали перед людьми это состояние. Церемония коронации Рамы была назначена на семь часов утра, и когда это время настало. Он без колебаний отказался от царства, чтобы удалиться в изгнание. Рама не испытывал восторга и ликования от того, что вот-вот должен вступить на престол, как и не был сражен или расстроен вестью о том, что вынужден покинуть Айодхью и уйти в лес. Кришна часто шутил и смеялся в преддверии битвы: "На что это больше похоже - на рудрабхуми, жертвенное поле, или на юдхабхуми - поле брани?" Где бы Он ни был. Он всегда оставался воплощением ананды, блаженства. Поэтому Его наставление Арджуне, произнесенное перед битвой на поле Куру, и получило название Гита. Гита означает "Песнь". Мы поем, когда счастливы. Поем ли мы когда-нибудь в печали и скорби? То, что Кришна пел Великую Песнь, находясь в окружении огромных воинств, готовых истребить друг друга, говорит о том, что Его ни на миг не покидали безмятежное веселье и спокойствие.

Всем Аватарам свойственен дух блаженства и безоблачной радости, Их переполняющий. Так же как в полнолуние волнуется океан, вздымая свои волны навстречу лунному свету, так и Мое Сердце преисполняется чувством безграничной, всепоглощающей любви, когда Я смотрю на преданных Мне. Всё есть Раса-свару па. Любовь Бога к людям, Его помыслы и Его отношение к ним не могут измениться. Невежественные люди, исходя из ложных измышлений своего несовершенного разума, приписывают Богу все те воображаемые изменения и различия, которые они наблюдают в жизни. Если наше желание исполнилось, мы превозносим Всемогущего Господа, но если та же божественная сила не удовлетворила нашу просьбу, мы ропщем на Господа и возводим на Него хулу. Человек, совершивший грех, должен понести за это наказание. Но человек говорит: "О Боже, почему Ты немилостив ко мне, зачем так жестоко меня наказываешь?" Люди утратили способность выдерживать испытания и нести ответственность за содеянное.

Человек навсегда запоминает лишь те дни своей жизни, которые имели для него особое значение. События, которые не кажутся ему важными и значительными, быстро улетучиваются из памяти. В этом основное различие между Дживой, человеческим существом, и Девой, Божеством. Джива, пребывая в иллюзии множественности и разнообразия, полагает одно важным и необходимым, а другое - несущественным. Для Девы же нет ничего ни существенного, ни несущественного. Он наблюдатель всего происходящего. Для наблюдателя прошлое, настоящее и будущее суть одно и тоже. Он может охватить внутренним взором все три временных периода. Во всех этих состояниях времени он остается Атмасварупой, воплощением Атмы.

Хотя Бог един, наша любовь к Нему зачастую требует особых, "личных" взаимоотношений. Одни зовут Его Отцом, другие - Матерью, третьи - Христом или Шивой, четвертые - Хари и так далее. Различия в обращениях рождены только иллюзией. Бог всегда Один, несмотря на различие в наших отношениях с Ним.

Приведу небольшой пример из нашего повседневного опыта. Мы каждый день используем в пищу различные молочные продукты - масло, сливки, простоквашу, пахту и т.д. Все они - результат переработки молока. Молоко - Адвайта. Масло - Вишиштадвайта. Пахта - это Двайта. И Двайта, и Вишиштадвайта родились из Адвайты. Поэтому сказано, что мудрость - это Адвайта Даршанам, видение недвойственности. Мудрость открывает нам Брахма-таттву, принцип Брахмы. Он описан как "Сатьям Джнянам Анантам Брахма", т.е. "Брахма есть то, что истинно, бесконечно и обладает свойством всезнания". Слово Брахма произошло от корня "брухи". Брухи означает "то, что не меняется". Брахма-таттва - принцип неизменности и вечного существования. Чтобы достичь Брахма-таттвы, нужно принять и усвоить концепцию "Расо Ваи Саха", то есть весь мир, или Вселенная, рождена Расой - самим Богом, который есть Раса-сварупа, воплощение Расы. То, что родилось из Расы, не может быть нирасой, или лишенным Расы.

Пандиты определяют девять категорий Расы, которые получили название наварасы. Однако с моей точки зрения девяти Рас, или наварас, не существует. Есть только две Расы. Эмоции Дайя Премы, Божественной любви, и Ануграхи, милосердия, сливаются в Каруна Расу. Эмоции камы, желания, кродхи, гнева, лобхи, жадности, и мохи, привязанности, составляют Шрингара Расу. Шрингара Раса сбивает вас с пути истинного, в то время как Каруна Раса наставляет вас на этот путь и ведет по нему. Только через Каруна Расу вы можете насладиться близостью Господа, и это даст вам ощущение истинного экстаза или блаженства. Каруна Раса дарит вам чистую беззаветную любовь. Эгоистичная любовь заводит нас в область Шрингары Расы, и она есть моха, самообман. Моха подобна застойной воде в пруду. Каруна Раса подобна стремительному речному потоку. Текущая вода всегда остается чистой. Стоячая вода загрязняется и загнивает, в ней размножаются бактерии и черви, и она становится опасной и ядовитой. Текущая вода чиста и прозрачна, и ее поток стремится к слиянию с океаном ануграхи, или Божьей милости.

Приведу вам небольшой пример. В одном доме жила девушка. В другом доме жил юноша. Дома стояли совсем рядом - стена к стене. Но девушка ничего не знала о юноше, а молодой человек не подозревал о девушке, живущей в соседнем доме. Однажды девушка серьезно заболела. Все домочадцы пришли в сильное волнение, и один врач сменял другого. Молодой человек услышал шум и крики, которые помешали его занятиям, и поэтому решил закрыть окно, чтобы продолжать чтение в тишине. Волею судеб, по прошествии нескольких лет, молодые люди познакомились и вскоре сыграли свадьбу. Свадьба состоялась утром, а вечером у новобрачной разболелся живот, и молодой супруг был очень обеспокоен ее плохим самочувствием. Когда и откуда появилось у него это чувство привязанности к девушке? Стоило ему жениться на ней - и он уже взволнован даже легким ее недомоганием. А когда та же самая девушка несколько лет назад была опасно больна, он не чувствовал и тени беспокойства, поскольку у него не было с ней никаких отношений, а, следовательно, и привязанности. Абхимана и мамакара, страстная любовь и привязанность, - источник всех земных радостей и печалей. Вы должны стремиться достичь того безмятежного и невозмутимого состояния ума, которое не позволит вам ни впадать в глубокую депрессию, ни предаваться буйной радости. Если вы способны сохранять спокойствие ума в любой ситуации, значит, вы способны достичь состояния самадхи.

Слово самадхи толковалось по-разному. Когда человек падает без сознания во время санкиртаны или застывает в трансе, занимаясь йогой, он считает, что находится в самадхи. Однако эти явления - не истинное самадхи. Истинный смысл этого понятия заключен в его названии, состоящем из двух слогов - "сама" и "дхи". Сама означает "равный", а дхи - это буддхи, разум. Самадхи - это состояние сознания, при котором человека не затрагивают ни радость, ни печаль. Они воспринимаются им с равным спокойствием.

Я уже говорил вам раньше о четырех пурушартхах, жизненных целях человека, а именно: о дхарме, выполнении долга, артхе, достижении благосостояния, каме, исполнении желаний, и мокше, освобождении. Я сравнивал их со ступенями лестницы. Дхарма прочно вросла в землю. Если мы ступень за ступенью взбираемся вверх, то достигаем в конце концов последней перекладины - мокши. Дхарму мы отождествляем с пракрити, или материей. А конечную цель, или мокшу - с Пурушей, или Душой. Артха и кама - промежуточные ступени в подъеме от пракрити к Пуруше.