Скорбь, печаль, уныние

Скорбь, печаль, уныние

Грусть, печаль, скорбь, тоска, уныние – чувства, отдавшись во власть которых мы редко задумываемся об их разрушительных последствиях. Многие из нас даже считают, что подобное состояние духа свидетельствует об утонченности натуры и загадочности русской души. Однако мнение врачей-психиатров резко расходится с мнением большинства людей: затянувшуюся меланхолию они упорно называют депрессией, которой, по данным статистики, страдает около 20% населения промышленно развитых стран. Православная церковь относит крайнюю стадию «меланхолии» – уныние – к смертным грехам.

По словам Виктора Тростникова, профессора Российского православного университета имени Иоанна Богослова, уныние относят к числу смертных грехов исключительно в православной традиции. У католиков среди грехов имеется печаль, православие к этому добавляет еще и уныние, причем рассматривая его как абсолютно отдельный грех. Поэтому в Русской православной церкви смертных грехов восемь – на один больше, чем в католической.

С одной стороны, разница между унынием и печалью невелика: и то и другое чувство порой воспринимается человеком как завершение жизни. С другой стороны, печаль относится к временным ощущениям, связанным с неприятными событиями, и является преходящим чувством. Что же касается уныния, то это – «хроническое» состояние, которое может длиться годами, причем нередко без явной на то причины. Уныние относится к тем состояниям души, которые возникают даже при полном, казалось бы, благополучии.

Однако, по мнению Православной церкви, и печаль, и уныние следует отнести к категории грехов, так как истинный христианин любые жизненные невзгоды должен встречать в бодром состоянии души, с надеждой на лучшее, верой и любовью. В противном случае происходит отрешение от цельного восприятия мира, а подобное состояние духа осуждается христианским учением о Боге, мире и месте человека в нем. Таким образом, уныние считается одной из разновидностей неверия. В этом случае душа оказывается предоставленной только самой себе, а человек в результате обрекает себя на серьезные недуги.

Смертные грехи потому и называются смертными, что они разрушают душу напрямую, и, как следствие, происходит разрушение тела. Уныние в христианстве называют не иначе как злым разленением, так как под воздействием этой страсти невозможно принудить себя к какому-либо спасительному делу. Унылого ничто не утешает и не радует, он не надеется ни на что и никому не верит. А народная мудрость гласит: «Унылый дух сушит кости». Так попробуем же перечислить симптомы уныния, по которым можно определить, насколько далеко зашли процессы разрушения:

– нарушения сна в виде сонливости или бессонницы;

– изменение аппетита (переедание либо полная его утрата);

– нарушения функции кишечника (чаще всего запоры);

– снижение потребности в сексуальных контактах;

– снижение энергии, слабость, повышенная утомляемость даже при самых обычных интеллектуальных или физических нагрузках;

– неприятные ощущения или боли в различных частях тела (в мышцах, желудке, сердце и пр.).

Оказывается, конфликт с самим собой может перерасти в соматический недуг. Так грех постепенно просачивается в телесную оболочку человека, приобретая черты реальной болезни. А выздоровление зависит от того, как скоро человек примирится с Богом и самим собой. Таким образом, как полагает Православная церковь, путь к здоровью лежит через нравственное усовершенствование.

Современная медицина знает немало методов купирования депрессий, причем среди них не последнее место занимает психотерапия, основанная на религиозной морали. Еще дальше идет упомянутый выше Виктор Тростников. Он предлагает не просто ходить в церковь, а найти для себя опытного духовника-старца в одном из монастырей. Конечно, для этого нужно будет добраться до скита, но там вас выслушают со всем вниманием и помогут найти источник душевной скорби. При этом беседа может продолжаться и несколько часов, и несколько дней. В последнем случае вам могут предложить остаться на некоторое время в монастыре, попоститься и только после этого приступить к лечению души.

Примерно то же советует и отец Анатолий (Берестов), доктор медицинских наук, иеромонах и руководитель православного центра имени Иоанна Кронштадтского. Он считает, что человеку, решившему бороться с духовными и телесными недугами, нужно активное воцерковление с одновременным изменением образа жизни с привычного греховного на евангельский. К сожалению, к пониманию необходимости данных изменений людей обычно приводит тяжелое соматическое заболевание. Поэтому главной целью православной медицины является борьба со страстями, которые как оковами опутывают человека, разрушая его тело и душу.

Тем не менее верующие люди не должны отказываться и от помощи традиционной медицины, ведь, по словам святителя Феофана Затворника, и лекари, и лекарства тоже от Бога, поэтому отказываться от них значит укорять Всевышнего.

Отцы Церкви пишут, что сами по себе скорби для христианина являются милостью Божией. Это своего рода бальзам от страстей, губящих наши души. Скорбь – лучшее средство очищения души от греховных нечистот, это крест, который, подобно лестнице, может возвести к небесам. Сравнивают это чувство с легким бременем Христовым, «которое может обратиться в крылья, возносящие нас в Царствие Небесное, и поэтому скорби – залог любви Божией к нам, ибо дают нам возможность самым делом идти за Господом со своим собственным крестом на раменах».

В «Основах социальной концепции Русской православной церкви», принятых на Юбилейном Архиерейском соборе в 2000 году, сказано: «Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, Святые Отцы различали болезни, развившиеся "от естества", и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствием поработивших человека страстей».

Исходя из сказанного выше, Православная церковь подразделяет все депрессии на два вида:

1. Депрессия-страсть.

2. Депрессия «от естества» (психическая).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.