+ + +

+ + +

Итак, в академию я приехал с простою верою, но с рациональным умом, которому все нужно “доказывать”. Но постепенно – и даже довольно быстро – этот тяжелый груз рационализма, ложной веры в могущество ума стал спадать с моих духовных плеч… Я освободился от этого зловредного гнета… Я увидел относительную ценность всякого вообще “знания” и с очевидностью узрел полную несостоятельность ума в предметах веры. Мало-помалу прежний страх пред недоказанностью пропал у меня… Потом я даже перестал хотеть доказательств от ума – как немощных. Далее я узрел другие пути духовных знаний, не рациональные… И они мне нравились уже несравненно больше, чем прежние “доказательства”… А потом я даже невзлюбил доказательства, а полюбил “тайны”, коих прежде боялся малодушно и совершенно ложно даже с рациональной точки зрения… И таким образом, я воротился – какое круговращение! – к той же “простой вере”, какою всегда жил, с какою приехал и в академию. Но только теперь эта “простота” была ограждена не одним сердцем и традицией, а уже и тем самым умом, который прежде казался врагом простоты. “Знания” помогли “вере”; ум – сердцу.

Так наступил и прошел второй этап моей веры, так называемый “сознательный”, т. е. когда вера прошла чрез горнило рассудка, “знания”, критической гносеологии (учения о способах познания). У нас тогда говорили о таком периоде веры, что мы веруем уже “по убеждению”, т. е. будто бы на основе разума. В сущности, такое определение совершенно неверное: ибо вера (как увидим) по-прежнему осталась вне и выше рассудка, но поскольку разумное обследование способностей самого ума показало несостоятельность его в областях веры, а тем самым – устранило его с дороги веры, освободило ее от мнимых уз ума, постольку можно сказать, что к вере прибавился важный придаток: устранение умом ума… По выражению одного из ученых и глубоких архиереев, наука устранила саму себя; ум как бы съел самого себя. Вера освободилась… А уж потом тот же самый ум начал и помогать немного вере: но не “доказывая” ее, а подводя некоторые “вспомогательные” подпорки. Поставленный в законные рамки, ум уже сделался добросовестным и скромным помощником веры, как низший орган для высшего (духа). Прежде он считался господином, теперь стал слугою. И известное выражение схоластического западного богословия, что “философия есть служанка (ancilla) богословия” отчасти верно: но только далеко не в объеме схоластической расценки ума. Схоластика верила и думала, что умом можно все объяснить, старалась это делать; я же усмотрел совершенную ложь такой высокой оценки ума; но все же увидел частичную пользу философии – именно в подготовке души к вере, в устранении рациональных препятствий к ней, а потом и в некоторой последующей помощи. Разница – большая.

Как все это произошло в душе моей – об этом буду писать в следующей части записок. Первая кончилась.

И если первый период можно назвать “детской” верой, то наступивший – второй – назову условно “разумной” верой. А потом будет еще третий этап ее. Но всему время…

Данный текст является ознакомительным фрагментом.