Глава 150 «Я — Б-г, твой целитель»

Глава 150

«Я — Б-г, твой целитель»

Мудрецы Торы говорят, что человек должен постоянно молиться о том, чтобы не заболеть. Когда он заболевает, ему говорят с Небес: «Хочешь выздороветь? Предъяви свои заслуги!». А если сравнить число заслуг и проступков человекаt, то зачастую итог бывает не в его пользу. Поэтому при малейшем недомогании человек прежде всего обязан проанализировать свои поступки и совершить тшуву. Раскаяние и добрые дела — лучшие адвокаты, которые могут защитить человека в самых тяжелых ситуациях и добиться его оправдания пред Небесным судом. Даже если 999 ангелов обвиняют человека пред Небесным судом, и только один защищает, этого достаточно для его оправдания, как сказано в Священном Писании (Иов, 33:23,24): «Если есть у человека ангел-заступник — один из тысячи, чтобы поведать о его честности, и сжалится он над ним, и скажет: „Избавьте его от могилы — нашел я искупление ему!“».

Наши мудрецы говорят, что тот, у кого в доме кто-нибудь заболел, должен пойти к мудрецу Торы и просить его, чтобы тот молился о выздоровлении больного.

Объясняя, почему в этом случае необходимо обратиться к другому человеку, не полагаясь на собственную молитву, Хатам-Софер приводит следующий пример.

Известно, что еврейский на род представляет собой единый организм, в котором функцию мозга выполняют именно те, кто всю свою жизнь посвятил изучению Тopы.

Известно, что человеческий организм устроен так, что все сигналы о неполадках в какой-нибудь части тела сначала поступают в мозг, который мобилизует силы, помогающие заболевшему органу выздороветь. В частности, в этом случае подключаются, например, органы речи, чтобы человек мог обратиться к врачу за помощью. Точно так же мы сообщаем мудрецу Торы о нашей беде, чтобы он, подобно головному мозгу, принял сигнал бедствия и мобилизовал силы, необходимые для выздоровления. Кроме того, грехи, совершенные человеком, не дают его молитве достигнуть Небес, а потому молитва праведника доходит до Всевышнего быстрее и легче, чем молитва обыкновенного человека.

3. Габая синагоги просят прочитать особую молитву о выздоровлении больного — «Ми шеберах» над свитком Торы в день, когда в синагоге читают Тору, и берут на себя обязательство выделить определенную сумму на цдаку (о чем ynoминается в этой молитве). «Ми шеберах» за больного читают в синагоге даже в субботу.

4. Цдака — это третье (наряду с тшувой и молитвой) мощное средство, способствующее оправданию человека на Небесном суде, как сказано в молитве «Унтанэ токеф», которую читают в Рош-ашана и Йом-Кипур: «Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!».

5. Наконец, когда человек опасно болен, используют еще одно средство: изменяют имя больного. Для этого собирают «миньян» и читают следующие главы Тегилим в таком порядке: 20, 6, 9, 13, 16-18, 22, 23, 28, 30-33, 37-39, 41, 49, 55, 56, 69, 86, 88-91, 102-104, 107, 116, 118, 142, 143, 148. После этого из главы 119-й прочитывают те восьмистишия, которые начинаются с букв, составляющих имя больного, а также восьмистишия, которые начинаются с букв: «коф», «рейш», «аин», «син» («шин»), «тет» и «нун», а потом текст об изменении имени больного (его обычно печатают в сидурах). По принятому в наше время обычаю, имя не заменяют, а дополняют: мужчине прибавляют имя «Хаим», а женщине — «Хая» (значение обоих — «жизнь»). Обычно новое имя ставят первым.

6. Тем не менее, не надо рассчитывать на то, что помощь Всевышнего придет именно сверхъестественным путем. В Торе (Шмот, 21:19) сказано, что человек, нанесший другому телесные посреждения, обязан оплатить расходы на его лечение. Из этих слов наши мудрецы делают вывод, что Тора предписывает больному обращаться к врачу, а не лечиться самому. По их словам, больной, который отказывается от помощи врача, совершает сразу два дурных поступка. Во-первых, вместо того, чтобы предпринять усилия и избежать опасности, он бездействует, ожидая помощи свыше, а это приводит к прямо противоположному результату: на Небесном суде начинают анализировать поступки этого человека, и в тот час, когда ему угрожает опасность, вспоминают его грехи. Во-вторых, будучи уверен, что в награду за праведность Всевышний Сам излечит его от болезни, человек на самом деле демонстрирует, насколько он одержим гордыней и высокомерием. Таким образом, вместо того, чтобы избавиться от одной беды, он навлекает на себя новую, куда более страшную.

Итак, больной должен обратиться к врачу —сознавая, что это лишь форма, в которой выражается помощь свыше, ибо истинный врач — это Всевышний, как Он Сам говорит в Торе: «Ибо Я — Б-г, твой целитель» (Шмот, 15:26).

7. Больной обязан обратиться к тому врачу, которому доверяет и которого считает лучшим. В свою очередь врач, по закону Торы, должен приложить все усилия, чтобы вылечить больного.

Возможна ситуация, когда один врач уже взялся за лечение больного, а другой видит, что мог бы лечить этого больного более успешно. И если этот второй врач не вмешивается, то, по словам наших мудрецов, он уподобляет себя проливающему невинную кровь. Потому что, как говорят наши мудрецы, «не от каждого может человек получить исцеление», и, может быть, именно этот второй врач и есть тот, кого Всевышний избрал для оказания помощи данному больному.

Человеку, малосведущему в медицине, Галаха запрещает лечить других — разве что рядом нет никого, кто обладал бы большими знаниями. Того, кто берется за лечение, не имея достаточных познаний, когда рядом есть настоящий врач, мудрецы также уподобляют проливающему невинную кровь.

8. Когда болезнь не опасна для жизни еврея, ему не разрешается принимать лекарство, приготовленное из компонентов, запрещенных Торой, — даже если больной некоторое время останется без всякого лекарства (пока для него не достанут соответствующее, но приготовленное из разрешенных Торой компонентов).

Если по настоянию врача больной должен принимать именно такое лекарство, которое приготовлено из компонентов, запрещенных Торой, то в этом случае главное значение приобретает способ его приема. Если больной должен принять его внутрь в натуральном виде, то запрет Торы остается в силе. Но если лекарство больной должен получить необычным способом или в такой смеси, что совершенно уничтожает удовольствие, которое больной мог бы получить, принимая лекарство, то Галаха разрешает принимать его внутрь. Например, если лекарство, в состав которого входят запрещенные компоненты, используют для компресса или прежде, чем принять внутрь, его смешивают с чем-нибудь очень горьким. Есть только два исключения: растения-килаим (см. ниже, 169:2) и смесь мясного и молочного — так как Тора запрещает это не только есть, но вообще получать какую бы то ни было пользу. (О произнесении благословения перед приемом лекарства см. выше, 50:3.) Впрочем, некоторые авторитеты Галахи разрешают больному, болезнь которого не угрожает его жизни, использовать в качестве лекарственных средств все, что Тора запрещает, даже ничего не изменяя в обычном способе его употребления, но при условии, что больной не будет принимать это лекарство внутрь.

9. Больной, жизни которого угрожает опасность, имеет право использовать для своего излечения любые средства — как разрешенные, так и запрещенные Торой. Тем не менее, категорически запрещено поклонение идолу, запрещенная Торой половая связь и убийство невинного человека — Тора запрещает совершать это даже ради спасения собственной жизни.

10. Если болезнь женщины требует врачебного вмешательства, а лучший врач-специалист в этой области — мужчина, его приглашают к больной и он имеет право делать все необходимое для ее излечения, не считаясь с запретом видеть те части тела женщины, которые обычно скрыты под одеждой, и прикасаться к ним.

11. Галаха строго запрещает использовать дефицит лекарств для того, чтобы продавать их по более высокой цене.

12. Посещение больных — очень важная заповедь. Исполняющий ее уподобляется Самому Всевышнему. Так, в Торе рассказывается о том, что когда Аврагам сделал себе обрезание, Всевышний посетил его: «И открылся ему Б-г в Элоней-Мамрэ» (Брейшит, 18:1).

Близкие друзья и родственники больного, вхожие в его дом, должны навестить его сразу же, как только узнают о его болезни. Однако не столь близкие люди навещают его, начиная с третьего дня болезни. Тем не менее, если человек заболел внезапно, то навестить его уже в первый день болезни могут и не столь близкие ему люди.

13. При посещении больного не играют никакой роли соображения, связанные с достоинством и общественным положением: человек, занимающий высокое положение в обществе, навещает простого человека, когда тот болеет, даже по нескольку раз в день. Это ни в коей мере не роняет его достоинства — наоборот, тот, кто уделяет больше времени посещению больного, достоин всяческих похвал. Однако во время посещения больного надо следить за тем, чтобы не утомлять его.

Тем не менее, есть одно исключение: не следует навещать заболевшего человека, отношения с которым враждебные, даже если искренне ему сочувствуют. Визит может быть неверно воспринят — например, что навещающий рад несчастью больного.

14. Больной не должен вставать навстречу пришедшему, даже когда к нему приходит самый почитаемый и выдающийся человек в стране. Это постановление наших мудрецов связано с тем, что обычно, когда человек видит вставшего ему навстречу, он говорит: «Сиди, сиди!». В данной же ситуации слово «сиди», обращенное к больному, звучит более чем двусмысленно: сиди —мол, оставайся больным. Поэтому если больной всс же встал, приветствуя вошедшего, тот ни в коем случае не должен говорить ему этого словаi.

15. Посетитель должен сидеть на таком сиденьи, чтобы находиться на одном уровне с больным. В противном случае это будет выражением непочтения к Шхине, которая находится у изголовья больного.

16. Смысл заповеди о посещении больного заключается в том, чтобы выразить заботу о больном, спросить, не нуждается ли он в чем-нибудь, и, если тот испытывает в чем-то нужду, постараться помочь ему, утешить и развеселить больного, а главное — молиться Всевышнему о его скорейшем выздоровлении. Посетитель, не делающий последнего, заповеди не исполняет. По этой причине не принято навещать больного утром, когда, как правило, больные чувствуют себя лучше, и поэтому посетитель может забыть о своей обязанности просить помощи у Всевышнего. Больных не посещают также вечером, так как обычно в это время самочувствие их ухудшается, и посетитель может отчаяться, подумав, что уже поздно просить Всевышнего о милосердии.

17. В некоторых случаях следует воздержаться от посещения больного. Так, не навещают страдающего расстройством желудка, чтобы не стеснять больного своим присутствием в тот момент. когда ему требуется особый уход; не навещают страдающего болезнью глаз или головной болью и того, кому трудно говорить. Во всех этих и подобных случаях заходят, однако, в квартиру больного и осведомляются у его домочадцев, не требуется ли какая-нибудь помощь, выражают свое сочувствие и высказывают пожелание, чтобы Всевышний смилостивился и послал больному скорейшее и полное выздоровление.

18. Если человек стоит перед выбором: что сделать сначала — навестить больного или посетить и утешить скорбящих, ему следует, по возможности, исполнить обе заповеди и начать их исполнение с визита к больному, чтобы поскорее вознести молитву ко Всевышнему и просить Его проявить милосердие к страдающему. Если нет возможности и навестить больного и утешить скорбящих, то важнее утешить скорбящих, так как это есть проявление доброты и милосердия как по отношению к живым, так и по отношению к умершим.

19. Навещают больного нееврея так же, как еврея, — чтобы сохранить с ним дружеские отношения.

20. Поскольку Шхина находится рядом с больным, около него разрешается молиться на любом языке. Однако если о больном молятся в другом месте, то молитву надо произносить только на священном языке. При этом надо помнить, что Всевышнего следует просить, чтобы Он проявил милосердие не только к этому больному, но ко всем заболевшим сынам Израиля, так как молитва доходит скорее и легче, если в ней речь идет о многих. В будний день говорят: «Пусть Всевышний сжалится над тобой в числе всех больных сынов Израиля», а в субботу — «Суббота — такой день, в который не нужно кричать о помощи, а исцеление скоро придет, и милости Всевышнего многочисленны — так отдыхайте в субботу спокойно!».

21. Когда тяжело больной человек хочет сделать какие-то распоряжения на случай своей смерти и желает совершить киньян, чтобы те, кому он эти распоряжения отдает, неукоснительно их выполняли, его желание удовлетворяют даже в субботу.

Если он просит, чтобы к нему позвали родных, живущих далеко, разрешается в субботу нанять нееврея, чтобы тот исполнил просьбу больного.

22. Мудрецы чрезвычайно неодобрительно относятся к тому, кто раздает все свое имущество в подарок или даже в качестве цдаки чужим людям, а своих прямых наследников оставляет ни с чем, даже если они вели себя по отношению к нему крайне плохо. Однако если умирающий богат, и его наследники получают достаточную часть его состояния, ему разрешается остальное раздать другим людям (см. выше, 33:5,6). Наши мудрецы говорят, что истинно благочестивый человек не должен лишать никого из наследников полагающейся ему доли. Даже если обделяют одного из сыновей, который пошел по дурному пути, в пользу другого сына, мудреца и праведника, это не считается справедливым, ведь вполне возможно, что потомки дурного сына вернутся на путь истинный и будут верны Торе и ее заповедям. Более того, некоторые авторитеты Галахи категорически запрещают неравное распределение наследства, то есть увеличение доли одного из наследников за счет доли другого.

23. Если у умирающего есть маленькие дети (или даже маленькие и большие) или если его жена беременна, ему следует, на случай своей смерти, назначить опекуна, который будет заботиться о малолетних сиротах, пока они вырастут.

24. Если умер близкий родственник больного, ему об этом не сообщают, чтобы не вызывать лишних переживаний. А если даже он каким-нибудь образом узнал об этом, ему не напоминают, что в знак скорби необходимо надорвать одежду (см. ниже, 151:12-16). В присутствии больного не плачут даже по поводу смерти совершенно чужого человека, скончавшегося недавно, чтобы у него не появились мысли о собственной смерти. Если кто-нибудь в присутствии больного начинает говорить слова утешения и выражать соболезнование родственникам покойного, его заставляют замолчать.

25. Сказано в Торе: «И провинится тот человек» (Бемидбар, 5:6). А сразу после этого сказано: «То пусть исповедаются» (Бемидбар, 5:7). Из этого мудрецы делают вывод, что каждый человек обязан исповедаться перед смертью. А Мишна указывает, что каждый, кто исповедуется в своих грехах перед смертью, обеспечивает себе удел в Будущем мире. Основанием для этого положения Мишны служит рассказ Танаха об Ахане, присвоившем часть трофеев, посвященных Всевышнему (Йегошуа, 7:19,20): «И сказал Йегошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Б-гу, Всесильному [31] Израиля, и признайся Ему, а также расскажи мне, что ты сделал, не скрывай ничего от меня!".

И ответил Ахан, сказав Йегошуа: "Действительно, согрешил я пред Б-гом, Всесильным [32] Израиля, и сделал то-то и то-то…"». А из чего следует, что исповедь Ахана принесла пользу его душе? Из слов Йегошуа, сказанных им перед казнью Ахана: «Как погубил ты нас, так погубит тебя Б-г в этот день!» (Йегошуа, 7:25). То есть только в этот день гибнешь ты, но останешься жить для Будущего мира.

Поэтому когда видят, что умирающему осталось жить недолго, ему говорят: «Исповедайся, но не волнуйся: многие исповедались — и выздоровели, и живут до сих пор, а многие из тех, кто не хотел исповедаться, умерли. Исповедайся — и в награду за это останешься жив, а каждый, кто исповедуется, приобретает удел в Будущем мире!». Если больному трудно говорить, достаточно, чтобы он исповедался мысленно, а если он все же в состоянии сказать несколько слов, ему подсказывают: «Скажи так: пусть моя смерть будет искуплением всех моих грехов».

Кроме того, умирающему говорят, что ему следует простить всех, кто когда-либо совершил что-нибудь против него — обидел ли его словом или нанес ему материальный убыток.

В тот момент, когда все это говорят умирающему, следует удалить из комнаты женщин, детей и тех, кто не умеет владеть собой, так как услышав эти слова, они начнут плакать, а это вызовет у больного переживания, которые могут усугубить и без того тяжелое состояние больного.

26. Вот краткий вариант исповеди, которую произносит умирающий: «Признаю я, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, что исцеление мое — в руке Твоей и что смерть моя — тоже в руке Твоей. Да будет воля Твоя послать мне полное выздоровление! А если я умру, пусть смерть моя будет искуплением всех грехов моих, всех злодеяний моих и всех преступлений моих, которые я совершил у Тебя на глазах, и дай мне удел в Ган-Эдене, и удостой меня Будущего мира, предназначенного для праведников».

Если умирающий хочет прочитать полную исповедь «Аль хет», как в Йом-Кипур, ему помогают в этом. (Кроме того, в книгах «Маавар Ябок» и «Хохмат адам» содержатся другие тексты исповедей, которые рекомендуется прочитать умирающему, если он в состоянии это сделать.)