Глава 23. Вопросы юного к старцу Фивеянину о том, как должно пребывать в келии, и осозерцании
Глава 23. Вопросы юного к старцу Фивеянину о том, как должно пребывать в келии, и осозерцании
1. Спросил брат старца: в чем нужно подвизаться, сидя в келии? И сказал старец: совсем не иметь в келии и воспоминания о человеке.
2. Вопрос: Какое же делание полезно иметь в сердце?
Ответ: Сие есть совершенное делание монаха - внимать Богу неуклонно.
3. Вопрос: Как должен ум изгонять помысл?
Ответ: Не может он всецело сделать сего сам по себе, ибо не имеет силы. Когда же помысл западет в душу, надлежит прибегать к Сотворившему ее с молитвою, и Он расплавит помыслы, как воск, ибо Господь наш есть огнь поядай.
4. Вопрос: Как же отцы скитские употребляли помысл ратоборствующий?
Ответ: И это есть делание великое и добродетельное, но трудное и не для всех безопасное. Ибо когда войдет помысл в душу, и она, много потрудившись, возможет изгнать его, другой помысл, войдя в душу, занимает ее, и таким образом душа, противодействующая помыслам, никонда не может быть свободна для созерцания Бога.
5. Вопрос: Каким способом помысл прибегает к Богу?
Ответ: Если придет к тебе помысл блуда, тотчас, отрешивши ум, вознеси его горе со тщанием, не мешкая, ибо мешканье сопредельно с соизволением.
6. Вопрос: Если придет в душу помысл тщеславия, что все совершил, ужели не полезно противодействовать помыслу?
Ответ: В то самое время, как ты противодействуешь ему, он более тебя находит чем противоречит тебе, и таким образом дух не может удержать его. Ибо оказывается, что человек как бы говорит: я сам по себе силен к тому, чтобы бороться со стастьми. Как имеющий духовного отца, всю заботу о себе предоставляет ему, а сам беззаботен о всем, и не подлежит осуждению от Бога, так и предавший себя Богу совсем уже не имеет нужды заботиться о помыслах, отвергая ли их, или оставляя им место войти в душу. Если и войдет помысл, вознеси его горе к Отцу твоему и скажи: мне дела нет, вот Отец мой, - он знает. И когда будешь ты еще возносить его, среди пути он, оставив тебя, отбежит. Выше и безпечальнее такого делания нет ничего в Церкви.
7. Вопрос: Как же скитяне угодили Богу ратоборствующим помыслом?
Ответ: Поелику они делали от простоты и страха божия, ради сего Бог и помогал им, и впоследствии приходило к ним делание созерцания, по изволению Божию, ради великих трудов и их любви к Богу.
8. Вопрос: Как может таковый внимать созерцанию?
Ответ: Писание показало, как. ибо Даниил созерцал Его, как Ветхаго деньми, Иезекииль на колеснице херувимской, Исаия на престоле высоком и превознесенном, Моисей Невидимаго терпяше, яко видя (Евр. 11, 27).
9. Вопрос: Как может ум видеть то, чего никогда не видел?
Ответ: Царя ли никогда не видал сидящего на престоле, хотя на иконах?
10. Вопрос: Полезно ли для ума описывать Божество?
Ответ: Лучше описывать Божество, чем иметь сложение к нечистым помыслам.
11. Вопрос: Не сочтется ли это за грех?
Ответ: Держись того, что видели пророки исторически, и совершенное само придет, как сказал Апостол: "видим пока в зеркале и в гадании, а тогда увидим лицем к лицу".
12. Вопрос: Не произведет ли сие изступления мыслей?
Ответ: Если кто поистине подвизается, не потерпит никакого вреда. Некто сказал, что совершал сие в течение всей седмицы, не вспоминая памятью человеческой. Говорил же мне, что был он в пути и видел двух ангелов шедших с ним, по ту и другую сторону, и не обратил на них внимания, поелику написано, что ни ангелы, ни силы не могут отлучить нас от любви Христовой. Итак всегда может ум созерцать, и даже, когда бывает одолеваем помыслами и не замедлит прибегнуть к Богу, не лишается божественного созерцания. Говорю же, что если помысл усовершится в сем, удобно созерцает он и не скоро подвигается с горнего. Ибо как осужденный, содержащийся под стражей во тьме, когда будет освобожден и увидит свет, уже не захочет воспоминать о тьме, так и помысл, когда начнет видеть умный свет. Ибо сказал некто из святых: когда я, желая испытать помысл мой, пойдет ли он в мире, разрешил его, он остановился на одном месте, никуда не движась. Ибо он видел, что если пойдет он кружиться, я могу укротить его; и я опять возвел его горе. Таковое делание совершает безмолвие с молитвою. Сказал еще, что постоянная молитва скоро приводит ум к совершенству.
13. Вопрос: Как можно всегда молиться, ибо тело немощно для службы?
Ответ: Не одно то, чтобы стоять во время молитвы, называется молитвою; но чтобы всегда, ешь ли, пьешь ли, работаешь ли, не отставать от молитвы. Посему и сказал Апостол: "всякою молитвою и молением". Ибо когда не отвлекаешься беседуя с кем-либо, молись сам в себе молитвою.
14. Вопрос: Какою молитвою надлежит молиться монаху?
Ответ: "Отче наш, Иже еси на небесех".
15. Вопрос: Какую меру полезно иметь для молитвы?
Ответ: Мера не показана. Ибо сказать: всегда и неотложно, не есть мера, ибо если монах тогда только молится, когда становится на молитву, таковой совсем не молится. Ибо великий авва говорил и учил: когда я был в Ските, пришел к одному пребывающему там, и он только приветствовал меня, и когда ничего не отвечал мне, то сидя я занимался созерцанием, равно и он плетя веревку. И в конце дня около девятого часа говорит мне: брат, как обрел ты сие делание? Я же сказал, что мы от юности научены сему от отцев наших. А ты как обрел его? И сказал старец скитянин: "этого учения я не получал от отцев моих, но как видишь меня, так и провожу все время мое, - немного рукоделия, немного размышления, немного молитвы и по силе очищение помыслов, и таким образом созерцание пришло ко мне, так что я не замечал, и совсем не знал, что некоторые имеют такое делание". Я говорю ему: поистине, авва, так обрели путь сей великие отцы и так получили дарование сего созерцания. ибо великий Антоний так делать научен был ангелом. Сказал же он, что надлежит таковому на всех людей смотреть, как на одного и удерживаться от оглаголания.
16. Вопрос: Если от монаха необходимо требуется такая молитва, как может он сохранить ее среди людей?
Ответ: Если человек есть подвижник по самой природе, Бог требует от него не иметь пристрастия к вещам телесным, даже до малой иглы, ибо и сие может воспрепятствовать его помыслу в попечении о небесном и о плаче.