Глава 2 - Материя и сознание

Глава 2 - Материя и сознание

2.1 Санджая сказал: Тогда Господь Кришна, Низвергающий печаль и сомнения, обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы жалости:

2.2 Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Так не подобает думать благородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу в рай и порочат твое доброе имя.

2.3 Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина. Преодолей слабость, встань и сражайся!

2.4 Арджуна ответил: О Бесстрашный, Ты предлагаешь мне убить собственного деда Бхишму и учителя Дрону, перед которыми я преклоняюсь!

2.5 Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных старейшин и учителей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови?

2.6 Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь для нас потеряет смысл, если не убьем — они убьют нас.

2.7 Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. В чем мой долг? Сейчас, о Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений.

2.8 Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее душу горе.

2.9 Санджая сказал: Так говорил Арджуна, Покоритель врагов и Победитель сна, обращаясь к Властелину чувств, Шри Кришне. Затем он объявил: “О Господин, я не буду сражаться”, — и замолчал.

2.10 Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне:

2.11 Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что недостойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

2.12 Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

2.13 Подобно тому, как сознание (душа), заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

2.14 Взаимодействия чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны — они приходят и уходят. Старайся их переждать.

2.15 О благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

2.16 Тело, как и всё, что подвержено изменениям, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не прерывает существования. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечное от временного и знает свойства того и другого.

2.17 Сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

2.18 Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг — сражайся.

2.19 Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

2.20 Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

2.21 О Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рождено и неиссякаемо, явиться причиной или орудием смерти?

2.22 Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

2.23 Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

2.24,25 Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград. Оно недоступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть.

2.26,27 Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умер — неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно.

2.28 Если жизнь существует лишь мгновение между рождением и смертью, зачем сожалеть о ней?

Разъяснение:

Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность — это сознание, а тело — оболочка сознания, доступная восприятию чувств. Уничтожив тело, нельзя уничтожить сознание.

С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности. Но даже тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено временем. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра?

В этом стихе Кришна предлагает Арджуне встать на позицию материалиста: “Если ты полагаешь, что сознание существует лишь короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоиться, поскольку тело, а, следовательно, и сознание — бренны. Лучше сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов ценится больше всего”.

2.29 Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимают его как нечто чудесное, на самом же деле никто не имеет представления о том, что такое сознание.

2.30 Сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и неуничтожимо. Поэтому не сожалей ни о ком!

2.31 Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся, как поступить — исполняй свой долг. Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

Разъяснение:

Долг перед окружающим миром (свадхарма ) бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма — это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему

претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются ее прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе даива-варнашрама. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому, что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем — на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму — свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг, в каком-то смысле, тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно-религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама-дхармы).

2.32 Немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, как нынешнее, ибо это прямой путь в рай.

2.33 Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех.

2.34 Люди будут поносить твое имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти.

2.35 Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя.

2.36 Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами. Что может быть обиднее?

2.37 О Арджуна, если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Встань и сражайся!

2.38 Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся, и грех не коснется тебя.

2.39 Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу о служении Истине и о том, как с помощью разума избавиться от бремени своих поступков.

Разъяснение:

(Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Здесь объясняется, что буддхи-йога — это общее понятие, йога как таковая, или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи-йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за рамки кармы и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область буддхи-йоги, которая называется гьяна или санкхья-йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в себя и карму, и гьяну. Таким образом, буддхи-йога в наиболее чистом виде представляет собой бхакти-йогу.

2.40 Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным. Служение Истине, даже если оно несовершенно, избавляет от смертельной опасности.

Разъяснение:

Обычно маха-бхая переводится как «смертельная опасность» или «материальная смерть» в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая еще означает и духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти — материальной и духовной. Отреченная душа не рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а «зависает» в пограничной зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отречение, поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть.

Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти — это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, — наши смертельные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было, спасет и от похоти (бхукти), и от безразличия (мукти).

Маха-бхая — это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. А отречение убивает душу, растворяя ее в лучах духовного сияния Брахмана. Поэтому святые умоляют: остерегайтесь бхога-бхуми — беса корысти и тьяга-бхуми — беса отречения.

В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22 и 1.1.9) сказано:

бхукти-мукти сприха-йават пишачи хриди вартатетават бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет

«Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства преданности Кришне».

анйабхилашита сунйам гйана-кармадй анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

«Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)».

Единственный, кто не представляет опасности для души — Господь, поэтому Его называют абхая — вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти, преданности. Все, кроме бхакти, представляет смертельную опасность — маха-бхая.

2.41 Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не отвлекается ни на что другое и умиротвоо

рен. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная Истина — единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания.

2.42,43,44 Невежественные не знают, что высший долг души — служение Истине. Взирая на мир глазами похоти, они отвлекаются на маловажные вещи, упомянутые в Ведах, и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям. Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай. Их цель — богатство, чувственные наслаждения, благородное рождение и прочие

приятные вещи. Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами Писаний, где обозначены пышные обряды и жертвоприношения. Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Истине.

2.45 Добрые поступки (карма) и самопознание (гьяна ), к чему призывают Веды, относятся к трем состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопознание не имеют ничего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону добра и зла. Служить Истине можно, лишь отказавшись от стремления накапливать и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзиями, можно служить Истине.

2.46 Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоема, можно удовлетворить с помощью большого. Всё, чего ты достигаешь, преклоняясь перед относительной истиной, можно достичь, служа Абсолютной Истине. Бескорыстная преданность Истине — единственное, чему учит религия. Цель изучения священных книг — понять, что сознание обретает умиротворение, только бескорыстно служа Высшей Истине, Безусловной Красоте.

2.47 Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга, но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.

2.48 Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность обретет иное качество — превратится в служение. Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен своей природе. Йога — это умение быть уравновешенным в победах и поражениях.

2.49 Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно.

2.50 Кто не привязан к плодам своих трудов, тот уже в этой жизни не сковывает себя последствиями хороших и дурных поступков. Поэтому будь бескорыстным. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его разум умиротворен. В этом секрет буддхи-йоги — разумного подхода к деятельности.

2.51 С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, которое называется «состояние свободы».

2.52 Когда разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом.

2.53 Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях, тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи), в котором легко принять идею безусловной преданности.

2.54 Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя и свободы? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной жизни?

2.55 Всевышний ответил: О великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастье внутри себя. Такой человек обладает незамутненным разумом.

2.56 Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

2.57 Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости.

2.58 Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

2.59 Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворённым и свободным, поскольку, пока сознаёшь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с пленительной красотой Абсолютной Истины.

2.60 Живое существо, даже обладая ясным разумом, не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри.

2.61 Но кто доверился Мне, тот естественным образом обуздает чувства. Я, Повелитель чувств, помогу ему. По-настоящему разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно.

2.62 Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними. Следом возникают желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев.

2.63 Гнев ведет к умопомрачению. Умопомрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, ты теряешь все.

2.64 Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться Мне и действовать в согласии с Моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

2.65 В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностью можно обрести вечный мир.

2.66 Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

2.67 Как утлое суденышко в безбрежном океане несется по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся между образами внешнего мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного (отреченного) человека разума.

2.68 Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение Мне, тот воистину разумен.

2.69 Что день для умиротворённого, то ночь для искателей удовольствий. Что день для глупцов, то ночь для узревшего истину.

Разъяснение:

То, что происходит во внутренней реальности — сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире — сон для тех, чьё сознание обращено внутрь. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри. Кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости.

2.70 Подобно океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращенным внутрь, не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворён и самодостаточен, что является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения и счастья во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого.

2.71 Кто не идет на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувства собственности, тот обретает подлинное умиротворение.

2.72 Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг, прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.