Послесловие. Мир тройственных страданий

Послесловие. Мир тройственных страданий

Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме. Для того чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, с помощью которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания.

Шримад-Бхагаватам, 1. 2

Из древних ведических книг мы знаем о тройственных страданиях, которым подвергаются все живые существа, имеющие материальное тело. Материальное тело состоит из двух основных компонентов: грубых элементов, таких как земля, вода, огонь, воздух, эфир, и тонкой материи: ума, разума и ложного эго. Страданию подвержено и грубое, и тонкое существование человека. Внешние климатические условия — это первая причина страданий, адхидайвика. Все это чувствуют как холод или жару, засуху или проливные дожди, а иногда как стихийные бедствия. Эти явления не поддаются нашему контролю, но к ним можно приспособиться. Когда же мы страдаем от других живых существ, таких как агрессивные насекомые, животные или человеческие существа, то это относится ко второму виду тройственных страданий, адхибаутика. Это можно контролировать лишь до определенной степени, но в основном также приходится приспосабливаться. Все эти проблемы и беспокойства человек хранит в области тонкого тела, в собственном уме, и они выражаются в раздражении, страхе и гневе, что вызывает психические расстройства и болезни в физическом теле. Это третий вид тройственных страданий, адхиатмика, и их источник — ум и собственное тело живого существа. Именно этот вид страданий можно устранить практически полностью с помощью трансцендентного знания, которое можно почерпнуть из ведических источников.

Осознав умом и разумом свое превосходство над материальными чувствами, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума и, таким образом, духовной силой побороть своего ненасытного врага — вожделение.

Бхагавад-гита, 3.43

Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.

Бхагавад-гита, 6.34

Веды утверждают, что все виды страданий фиксируются в уме и для того, чтобы освободить ум от страданий, необходима практика йоги, с помощью которой можно устранить негативные мысли, эмоции и желания. Йога учит ум быть чистым, позитивным и постоянным. Это состояние ума называется самадхи, глубокой медитацией на Абсолютную Истину. В этом состоянии человек достигает глубочайшего покоя и счастья, после чего может жить в материальном мире, не прибегая к насилию, а используя духовную энергию.

Материальная природа, причиняющая неудобства, устроена так, что чем больше люди стараются бороться с этим видом страдания, тем больше страдания увеличиваются. Чем больше человек старается подчинить себе природу, тем больше оказывается в подчинении сам. Поэтому человеку лучше стать мирным и любящим по отношению к Матери-природе, тогда он также будет способен ощутить ее всеобъемлющую любовь. «У Земли даже жучок — дитятко», — говорят мудрые.

Веды утверждают, что прежде чем человек станет хозяином этого мира, он должен стать хозяином своих чувств и ума, то есть стать госвами.

Подобным образом устроен и сам человек — чем больше его стараются подчинить, тем больше он не хочет подчиняться. Человек, окружающий его мири все живые существа устроены одинаково — они не терпят насилия. Но факт остается фактом — насилие преобладает в этом мире. Причина насилия — это отсутствие духовной энергии, которой наделен каждый человек. Однако не каждый человек умеет ею пользоваться.

Прежде чем покорить мир, нужно победить свой ум. Слабый разум говорит могущественному уму, что нужно и что не нужно делать, но наполненный гедонистическими желаниями ум почти не слышит его.

В этой книге «Уровни сознания» мы постарались раскрыть устройство человеческого сознания, начиная с уровня обычных чувств до духовного уровня. Осознав себя полностью, каждый человек сможет пользоваться всеми энергиями, которыми его наделили природа-Мать и Бог-отец. В Бхагавад-гите объясняется, как чистое сознание попадает во власть материальной иллюзии. Можно выделить две вещи: чувства и объекты чувств.

Наши чувства соприкасаются с объектами чувств, всем тем, что нас окружает — форма, цвет, вкус, звуки… Так живое существо взаимодействует с этим миром, миром пракрити. И что говорится в Бхагавад-гите? Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, вожделение переходит в гнев. Гнев порождает заблуждение. Заблуждение затмевает память о том, что Я — душа. Затем пропадает разум (способность различать добро и зло), и человек деградирует.

Вот они, взаимоотношения с материальной природой. Просто можно жить обычной жизнью, смотреть, дышать, слышать, и мы будем деградировать. Кто-то может сказать: «Но я же ничего плохого не делаю! Я же просто смотрю, просто думаю, просто говорю». Но именно так невинно всё и происходит. Я просто смотрю, потом приходит желание, привязанность, и она усиливается до состояния вожделения.

Можно ли иметь какое-то истинное представление об этом мире с помощью ума? Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина.

Бхагавад-гита, 7.3, комм.

Вожделение — это огромная сила, она призывает: «Возьми, это твое». Но разум говорит: «Это кому-то уже принадлежит». — «Не важно, попроси уйти; не послушает — можно применить силу. В любом случае ты сильнее и умнее, ты должен быть разумным и знать, как наслаждаться в этом мире. Добивайся своей цели. Обман? Никаких проблем, лишь бы никто не узнал. А если никто не узнает, какая разница, обманул ты или заработал? Зачем ты об этом думаешь? Просто бери и наслаждайся».

Таковы взаимоотношения с материальной природой в обусловленном состоянии. Стремление к удовлетворению чувств мешает человеку увидеть истину. Это признак невежества или отсутствия знания. Мир воспринимается глазами ума, но так как ум ищет чувственных наслаждений, то именно это и мешает человеку увидеть истину, поскольку истина — это полное целое, ом пурнам. Все исходит из полного целого, не нарушая этой полноты, одновременно оставаясь в этой полноте.

Шастры учат во всем видеть эту полноту, то есть Абсолютную Истину. Но ум, являясь основным фактором восприятия этого мира, не способен видеть всё в этом единстве, так как по своей природе он выбирает всегда то, что приятно для чувств, и отвергает то, что неприятно.

Можно ли иметь какое-то истинное представление об этом мире с помощью ума? Например, размеры Вселенной — 4 на 6 миллиардов миль. Но есть еще что-то за пределами этой Вселенной — ее оболочки. Таких оболочек 8, каждая из которых толще предыдущей в 10 раз. В ядре Вселенной расположено 14 планетных систем. Один из уровней — земной, на котором есть множество других мест для жизни. Есть планета Земля.

Как это можно проверить с помощью ума, если он воспринимает то, что видит глаз, что слышит ухо, только то, что воспринимают чувства? Этот уровень восприятия называется пратьякша. Опираясь на него, мы не можем прийти к научному пониманию. «Я думаю, что до ближайшей световой звезды 5000 лет». Но Веды говорят: ядро Вселенной — 4 на 6 миллиардов миль. С помощью ума невозможно подтвердить эти данные. Но разум способен видеть картину мира в целом. И когда он видит картину в целом, то ему очевидно, что это всего лишь антураж, или ширма, за которой кроются повторяющиеся рождение и смерть. За любой ширмой — за ширмой богатства, за ширмой чувственных наслаждений, за ширмой материального счастья — кроются повторяющиеся рождение и смерть. Просто постоянно повторяются рождение и смерть, рождение и смерть… Что будет через 200 лет здесь? Вы увидите ту же картину — молодые люди развлекаются, отдыхают, работают. Ничего не изменится, но это будут уже другие люди. Это ширма, за которой рождение и смерть, рождение и смерть…

И когда рождение и смерть при хорошей погоде, то зачем об этом говорить, правда?

Давайте в крематории об этом скажем, когда кто-нибудь умрет, а потом снова вернемся к нормальной жизни, но ум скрывает эти факты. Он выбирает только то, что нравится и приятно чувствам. Так создается мир иллюзий. Мир ложных цивилизаций, мир ложного развития, мир самообмана.

Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненном воздухе — в верхней части головы, человек погружается в йогу.

Бхагавад-гита, 8.12

Природа не хаотична и не безрассудна, она лишь реагирует на наши поступки. Человечество продолжает вести себя по отношению к ней крайне агрессивно, и ее первая, вполне естественная реакция — устраниться и лишить нас своей помощи и поддержки.

Джон Фэйворс «Духовный воин», книга 3

Но материальная природа — истинна, поскольку исходит из истины.

Если мы понаблюдаем за материальной природой, мы увидим, что есть какие-то циклы, время дня, сезоны, взаимодействие стихий; они двигаются — даже земля, даже эфир подвижный. Не говоря уже об уме, который подвижнее всех стихий. Земля, вода, воздух, огонь, эфир — всё находится в движении. Всё подчиняется ритмам, циклам. Сердце ритмически работает, легкие ритмически дышат. Человек идет: раз-два, раз-два. Видите: ритм. Руки в ритме: раз-два, раз-два. Голова по сторонам. О чем это говорит? О том, что в человеке поддерживается жизнь. В природе также есть ритмы. Приливы, отливы, волны в океане, сезоны. О чем это говорит? Жизнь поддерживается в этой Вселенной. Так же как ритмы в теле поддерживают жизнь, так и ритмы во Вселенной говорят о поддержании существования.

Иногда ритмы нарушаются. Если я неправильно питаюсь, неправильно говорю, неправильно думаю, наступает дисбаланс, что приводит к психическим, физическим заболеваниям. Нарушение ритмов говорит о дисбалансе сознания внутренней энергии. Что-то на духовном уровне не так.

И страдания указывают на это. Таково устройство материальной природы.

Природа реагирует на наши действия, хотя мы можем думать, что материя неразумна, но она действует как разумное существо, как инструмент высшей силы, и по этой причине преодолеть ее очень трудно.

Те, кто не установил связь со Всевышним, не способны одухотворить свой разум и успокоить ум.

Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?

Бхагавад-гита, 2.66

Но это возможно в случае отстранения от деятельности чувств, от понятия плохого и хорошего, приятного и неприятного, высокого и низкого, прославленного и бесславного, то есть от двойственности. Идеально гармоничный, чистый мир, в котором нет никаких недостатков, видит свободный от зависти человек, уттама-адхикари. Когда человек свободен от зависти, он видит, что всё связано с Богом. Нет никаких несовершенств, всё происходит правильно. Например, есть тюрьма и есть свободный мир. Но разве это несовершенство, если мы знаем, что есть правительство? Порядок должен быть. Хотя, рассматривая отдельно тюрьму, мы скажем: нет, такого не должно быть. Но, изучая природу в целом, согласимся: тюрьма должна быть. Есть люди, которые нарушают законы.

Прабхупада говорил, что они входят в помещение, в царство Бога, и пытаются его усовершенствовать. «Давайте эту колонну сдвинем сюда, эту стену — сюда, будет больше пространства». Они делают это, и здание падает на голову. Природа реагирует на наши действия. Хотя мы можем думать, что материя неразумна, но она действует как разумное существо, как инструмент высшей силы, и по этой причине преодолеть ее очень трудно. Кришна в Бхагавад-гите говорит: «Вы можете победить ее, если только обратитесь ко Мне, так как она действует под Моим контролем».

Ученые думают: знание — это моя голова, мой ум. Но это не так. Ум — это наблюдатель. Он наблюдает материальную природу, живых существ и учится. Как построили самолеты? Просто увидели, что птицы летают.

Это никакое не научное открытие. Точно так же и другая техника, всё уже существует в природе.

Например, сверхчувствительный аппарат, который предсказывает землетрясения, сконструирован на основе паучьей нити. Паук знает это раньше всех.

Итак, человек наблюдает законы природы, а потом подражает. И это называется знанием. На самом деле они воруют знание у Бога. У каждого явления, у каждой вещи есть предназначение, данное свыше. Каково же оно? Главное, что нужно, — это понять предназначение жизни.

Сознание Бога — это внутреннее состояние, а те, кто не могут видеть внутреннюю истину, создают много внешнего.

Все, кто делает так много внешнего, не получают настоящего очищения сердца, чтобы принять чистоту, чтобы распознать, что есть чистота или что является любовью к Богу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.