2. Не надо становиться! Достаточно быть

2. Не надо становиться! Достаточно быть

3 марта 1978 г.

Первый вопрос:

Я всё время чувствую, что хочу бороться с вами. Имеется многое, о чём мне хочется кричать, но негде мне об этом кричать. Например, сегодня утром в ответ на вопрос вы сказали, что все мы здесь вовлечены в создание традиции и что, если кто-то не принимает полностью то, что происходит, он должен выйти из этого. Я чувствую, что в этом месте существует иерархия и что некоторые люди находятся, как в большой мощной организации. Я не люблю этого. Я остаюсь ради моего чувства к вам, к моим друзьям, к самому себе. Но я не люблю организации и того, что с ней связано. Должен ли я убраться?

Пожалуйста.

Второй вопрос:

Почему существует ум? Он кажется самой реальной частью нашего бытия, Я бы мог дойти до функционирования без него, но почему, по чему он есть? Иногда кажется, что ум экранирует сознание, но также кажется, что ум может быть и очень практичным, может помогать делать многое. Имеет ли ум какое-то предназначение или он нечто, за пределы чего нужно выйти полностью?

«Почему?» – это неправильный вопрос. Вещи просто существуют. Для них нет «почему». Вопрос «почему», однажды принятый, уведёт вас далеко-далеко в философию, а философия – это опустошённая земля. Вы не найдёте там оазиса, это пустыня. Задайте вопрос «почему» и вы уже начали двигаться в неверном направлении; вы никогда не придёте домой.

Существование есть, для него не имеет смысла вопрос «почему». Вот, что мы имеем в виду, когда говорим, что это тайна, – потому что для него нет «почему». Фактически оно не должно быть, но оно есть. Представляется, что у него нет нужды быть, нет причины быть, но оно есть. «Почему» – это вопрос ума.

А сейчас вы может быть будете очень сильно озадачены, потому что ум задаёт вопрос о самом себе: «Почему существует ум?» Вопрос исходит из ума, ответы последуют из ума, и ум способен превратить каждый ответ в новый вопрос. Вы будете двигаться по порочному кругу. Спрашивать «почему?» – это попадать в западню ума. Вы должны понимать это. Вопрос «почему?» должен быть отброшен; в этом смысл доверия.

Ум есть. Мы можем постараться понять что он такое, как он функционирует, но мы не можем знать почему. Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к самому началу существования, но у него никогда не было начала. Чтобы узнать «почему», мы должны будем дойти до самого дна его, но у него нет дна. Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к основанию, но у существования нет основания. В этом разница между философским вопросом и религиозным поиском.

Философия спрашивает «почему» и увязает всё глубже и глубже в трясине вопроса «почему?». Религия не концентрируется на «почему», наука не концентрируется на «почему».

Подход науки и религии прагматический. Он практичен, полностью практичен. Спрашивайте: «Что такое ум?», – поскольку тогда есть возможность ответить. Поскольку ум есть, и вы есть, вы можете смотреть в него, вы можете наблюдать его, вы можете следить за ним, и вы можете узнать, что он такое. Сознание может открыть его секрет. Чтобы узнать «почему», вы должны будете двигаться назад, к началу всего. Это невозможно. Спрашивайте: «Что такое ум?», – и вскоре вы будете способны понять его реальность.

Ум – это не что иное, как процесс думания, движение мысли. Не существует какой-либо способности под названием ум. Он подобен зеркалу. Зеркало может быть в двух состояниях: одно из них, когда зеркало отражает что-то, – люди проходят мимо и зеркало отражает, появляются и исчезают картины. Это состояние ума: сознание отражает внешнюю реальность. Тогда другое состояние зеркала, – это когда ничто не отражается, ничто не проходит мимо. Зеркало полностью молчит, картины не появляются. Это медитация.

Ум – это состояние сознания, когда в нём отражается внешний мир, а медитация – это состояние того же сознания, когда внешний мир не отражается в нём. Ум и медитация – это два аспекта одной и той же реальности, называемой сознанием. Ум обременён внешним. Медитация – это состояние необремененного сознания, ничто не отражается, сознание пребывает в своей чистоте. Ничто постороннее не движется в нём. Ум – это не что иное, как сознание, реагирующее на реальность, а медитация – это не что иное, как просто сознание, не отражающее ничего.

Нет нужды бороться с умом; всего лишь понимание, осознание, наблюдение, – и ум начнёт растворяться.

Вы спрашиваете: «Почему существует ум? Он кажется самой реальной частью нашего бытия».

Это так.

Я бы мог дойти до функционирования без него, но по чему, по чему он есть?

Его существование не может предохранить вас от знания другого состояния. Фактически оба состояния представляют одну и ту же энергию, являются фазами одной и той же энергии. Ум даёт вам возможность иметь другое состояние. Без ума вы не имели бы способности медитировать, без ума вы не знали бы ничего о медитации. Вот почему животные не знают ничего о медитации. Будды не рождаются среди них. Почему? – ум ещё не родился. Если ум ещё не родился, как вы можете познать состояние не-ума? Ум должен присутствовать; только тогда время от времени вы можете отложить ум в сторону и всмотреться в реальность без всякого ума. Ум – это то, что должно быть!

И когда мы говорим, что вы должны выйти за пределы ума, то это не означает, что мы против ума. Мы просто проповедуем: не заканчивайте на уме. Ум – это только начало медитации. Сделайте его трамплином, используйте его. Человек, не пришедший к медитации, остаётся с семенем, думая, что это всё. Семя должно быть брошено в почву и там исчезнуть. Зерно должно выйти за пределы, трансцендировать, в виде дерева, только тогда оно будет исполнено. Это очень парадоксально: зерно исполняется, только в своей смерти. Ум исполняется только в медитации, и медитация – это смерть ума. Но в этом его функция – он просто очищает путь для медитации.

Итак, ум не является врагом медитации. Вы можете сделать его врагом; это зависит от вас. Если вы станете антагонистом уму, то вы превратите друга во врага. Тогда вы превратите камень для перехода через речку в препятствие. Помните это всегда: всё является необходимым, всё имеет своё место в высшей гармонии вещей. Ум – это то, что должно быть!

Когда Адам покидал сады Эдема, что он делал? Он начал создавать ум. Отсюда символичность дерева познания. Ему было запрещено есть от дерева познания. Почему ему было запрещено? – потому что это был единственный путь соблазнить его сделать это. Это не Адам нарушил запрет Бога. Нарушая запрет Бога, Адам исполнил желание Бога. Бог хотел, чтобы он съел плод с дерева познания, отсюда и запрещение, отсюда и команда: «Не ешь от древа!»

Сад Эдема был большим садом. Всё существование – это сад Эдема, – миллионы и миллионы деревьев. Если бы Адам был оставлен сам по себе, он мог бы и не найти дерева познания. Было почти невозможно найти его, было невероятно найти то одно дерево среди миллионов и миллионов деревьев. Но Бог внёс ясность, сказав: «Не ешь от этого дерева». Он создал желание в Адаме.

Это был не змий, соблазнивший Адама, это был Сам Бог.

Зачем это соблазнение? – затем, что должен был быть создан ум. В противном случае Адам жил бы как животное, счастливый, но бессознательный. А что за счастье, если вы бессознательны. Вы можете быть царём всего мира, но если вы не осознаёте этого, то что это значит? Животные живут в некотором роде счастья, но бессознательно, не зная, что они счастливы. Если вы не знаете, что вы счастливы, счастье ничего не значит. Лучше быть страдающим, но знание должно быть.

Говорят, что Сократ сказал: «Даже если я буду несчастным, я скорее хотел бы быть Сократом, чем довольной всем свиньей. Я хотел бы скорее быть недовольным Сократом, чем довольной всем свиньей». Что он говорит? Он говорит, что осознанность более значима, чем любое счастье, потому что только в осознанности счастье становится блаженством. Адам должен был нарушить запрет. Бог спланировал это прекрасно, очень психологично. Он сделал так, чтобы Адам заблудился, чтобы он поел от дерева познания и чтобы создался ум. Поскольку без ума Адам никогда не узнал бы, что такое медитация. Не заблудившись, Адам никогда не стал бы Иисусом и не вернулся бы домой. Чтобы вернуться домой, нужно заблудиться. Чтобы стать святым, нужно войти в тёмное царство греха; другого пути нет.

Если дерево хочет вырасти высоко до неба, оно должно врасти корнями глубоко в темную почву.

Ницше сказал: «Если дерево хочет коснуться небес, оно должно будет послать свои корни в ад». Не послав своих корней в ад, вы не сможете расцвести до небес. Адам должен был пойти в ад, он должен был нарушить запрет, потому что только через неподчинение вы можете постичь красоту подчинения. Он должен был сомневаться, потому что только через сомнение однажды откроются тайны доверия. Он должен стать умом. Только после того, как вы станете умом, выкристаллизованным как эго, возможно самоотречение, возможен выход за пределы ума.

Поэтому, когда я вам говорю, что нужно выйти за пределы ума, ни на одно мгновенье не думайте, что я против ума. Я не против. Как я могу быть против ума? Как без ума вы перейдёте его пределы, как вы трансцендируете его? Ум – это то, что должно быть, друг на Пути, нужный только до некоторых пор. Но нужно идти дальше него. И это его функция – увести вас так далеко, чтобы вы могли выйти за его пределы.

Иногда кажется, что ум экранирует сознание, но также кажется, что ум может быть и очень практичным, может помогать делать многое.

Это верно. Ум экранирует, защищает сознание; это его функция. Он делает вас осознающим реальность только до того предела, который вы можете вынести. В противном случае, вы сошли бы с ума. Жизнь бьёт вас со всех сторон, миллионом способов, каждую секунду. Ум экранирует девяносто восемь процентов, он позволят пройти к вам только двум процентам реальности, – и то в очень изменённой форме, в такой форме, чтобы вы смогли переварить её. Вы пока не способны переварить всё. Ум сужает, он допускает только маленький кусочек реальности. Он допускает реальность только маленькими кусочками.

Это похоже на то, как маленький ребёнок, родившись, не может есть пищу непосредственно. Мать должна есть пищу, преобразовывать пищу в молоко, и ребёнок будет пить это молоко. Мало-помалу он сможет есть пищу непосредственно. Ум – это необходимое явление; без него вы умерли бы. Если ребёнок родился без способности ума, реальности было бы слишком много. Она свела бы его с ума, – слишком много цветов, слишком много звуков, слишком много людей. Мир многомерен. Если всё это просто начнёт прыгать в детском сознании, оно обязательно разрушит такое деликатное явление, как ребёнок. Реальность должна быть отстранена. Разрешены только маленькие её кусочки. Мало-помалу ребёнок сможет переваривать больше.

Проблема возникает в том, что вы остаетесь ребёнком всю свою жизнь. Это проблема; но не ум создаёт проблему. Вы похожи на ребёнка, который привержен молоку и никогда не сможет пить ничего другого, ничего не сможет есть другого. Но теперь это глупо. Молоко было правильной пищей в определённое время. Оно было единственной пищей, единственным питанием, но приходит момент, когда ребёнок должен двигаться, становиться независимым. Он не может оставаться зависимым от материнской груди, он должен быть самостоятельным.

Ум защищает вас от реальности; он то, что должно быть сначала. Но защита может стать также и тюрьмой, – вот где возникает проблема. Страж, который защищает вас, может стать также и тюремщиком. Он может защищать вас так сильно, что вы можете стать слишком зависимыми от защиты, что вы не сможете стать независимыми. В жизни наступает момент, когда вы начинаете чувствовать, что ум даёт вам лишь маленькие кусочки реальности, и вы чувствуете себя неудовлетворёнными. Действительно разумная личность обязана чувствовать себя неудовлетворённой от ума. Только неразумные люди могут оставаться в уме. Разумные личности рано или поздно должны почувствовать, что ум допускает только маленькие кусочки: «Я более не ребёнок! Я взрослый. Я могу иметь большие окна в моём существовании, большие двери, и я могу допустить больше реальности». Вот что такое медитация, – начало создания окон, больших, чем допускает ум. И когда ваши окна станут такими большими, что все стены исчезнут, то это и есть самадхи. Теперь вы действительно взрослый. Это состояние Будды, это состояние Христа. Теперь вам не нужна никакая защита.

Это похоже на то, как вы сажаете маленькое дерево, – вы должны защитить его. Придёт день, когда дерево станет достаточно сильным; вы снимите все защиты. Оно может защищать себя само. С умом проблема в том, что нет никого, чтобы снять защиту. Общество создаёт её, родители создают её, общество, колледж, университет создаёт её, но нет никого, чтобы помочь снять её. Это функция Учителя. А мир стал очень бедным, поскольку Учители не существуют теперь так, как они бывало существовали.

Теперь трудно найти Учителя. «Школьных» учителей можно найти очень много, они изобилуют, но найти Учителя очень трудно.

А в чём разница между школьным учителем и Учителем? Школьный учитель создаёт ум, Учитель снимает ум. Школьный учитель наставляет вас, даёт вам знания. Школьный учитель – это змий. Школа – это змий: она помогает вам вкушать от древа познания. Это великая помощь: она выводит вас из сада Эдема, она учит вас, как сомневаться, она учит вас, как нарушать запреты, так, что вы сможете стать вне всяких ограничений. Но затем, в конце концов, ум сам становится ограничением, и некому научить, некому помочь вам выйти из этого. Университет делает вас совершенным Адамом и на этом всё останавливается. И мы полагаем, что образование закончено: это только половина образования, половина путешествия. Реальная половина ещё впереди.

Нужен некто, нужно некое место, нужно некое убежище, куда вы можете прийти и растворить всё, что вы выучили, где вы можете разучиться, – это сатсанга. Пребывая с Учителем, вы начинаете разучиваться, вы начинаете терять ум. Вы начинаете терять всё, что вы выучили. Вы начинаете растворять Адама и начинаете становиться Христом.

Ум имеет своё прикладное значение. Это практично, это необходимо, и даже когда вы станете медитатором, ум всё равно будет необходим. Но тогда он будет слугой, а не Учителем.

Я использую ум – для разговора с вами ум должен использоваться. Но ум но использует меня. В любом случае, ум – это прекрасный механизм; вы можете использовать его. Он должен использоваться. Он хранит ваши воспоминания, он хранит ваш опыт, он продолжает рассортировывать вещи: что является необходимым, что не является необходимым. Даже Будда нуждается в нём.

Но сам Будда вышел за его пределы, он стал над ним. Когда ум необходим, он использует его точно так же, как вы используете свои ноги. Когда вы хотите бежать, вы используете свои ноги, когда вы хотите идти, вы используете свои ноги, но когда вы лежите на вашей постели, отдыхаете, вы не используете их, в них нет необходимости. Но обычно ситуация заключается не в этом; ум использует вас. Нет необходимости в уме, – вы лежите в постели, отдыхаете, а ум продолжает бежать, преследовать ненужные вещи. Вы насытились, вы хотите, чтобы он остановился. Вы кричите: «Стоп!», – но он не останавливается, он не слушает вас. Вы не хозяин. Он нисколько не заботится о вас. Вы хотите пойти спать, а ум всё продолжает и продолжает.

Я слышал о человеке, о великом философе, который страдал от бессонницы. Великий философ должен страдать от бессонницы, в противном случае, он – не великий философ. Он совсем потерял сон. Он вынужден был размышлять и размышлять и размышлять, думать и думать, и это отсутствие сна создавало для него почти безумную ситуацию. Он испробовал все методы. Кто-то говорил: «Делай так», – он делал. «Считай от единицы до ста и затем обратно», – он считал и считал, и всю ночь он вынужден был считать, и наступало утро, а его счёт продолжался, но не было сна. Кто-то говорил: «Ешь это, пей то. Делай это упражнение, делай эту мантру – трансцендентальную медитацию». Он испытал всё, ничего не помогало.

Прошли годы, он был почти безумен. Однажды он просто покончил с собой, он выстрелил себе в голову. История говорит, что даже после этого он не мог спать. Ум продолжался, поскольку ум – это не тело.

Мне нравится эта история. Бессонница – это такая вещь, что вы можете совершить самоубийство, а она останется с вами. Вы можете стать привидением, но вы не сможете спать, потому что ум – ваш хозяин. Не сам ум, а его власть – вот в чём проблема, запомните это. Помните всегда, ум сам по себе – не проблема, но вы сделали ум своим хозяином. Свергните его с престола, поставьте его на место. Ум должен быть слугой. Провозгласите ваше главенство. В этом значение «свами», – вот почему санньясин называется свами, – слово «свами» означает того, кто объявил о своём главенстве над умом, того, кто стал господином, того, кто более не является слугой, рабом. Но всё же практическое использование ума сохраняется. И вы будете в состоянии использовать его более разумно, поскольку тогда вы не будете находиться под его влиянием, под его управлением. Вы сможете выбирать, вы сможете наблюдать, вы сможете исправлять, сделанное умом.

Вы говорите: «Кажется, что ум может быть и очень практичным, – это действительно так, – может помогать делать многое. Имеет ли ум какое-то предназначение или он нечто, за пределы чего нужно выйти полностью?

Он имеет предназначение и, наряду с этим, нужно полностью выйти за его пределы. Фактически, когда вы полностью выйдете за его пределы, тогда вы сможете в совершенстве, умело использовать его.

Третий вопрос:

Я пришёл сюда как посетитель и весьма озадачен, видя всё, что здесь происходит. Мне представляется безумием всё это.

Это действительно так.

Это выглядит безумием, потому что это иное. Это выглядит безумием, потому что вы не привыкли к этому, и если вы останетесь лишь посетителем, вы уйдёте с мыслью, что это место безумно. Если вы на самом деле хотите узнать, что происходит, входите внутрь, осмысливайте всё, участвуйте.

Так называемое нормальное человечество на самом деле вовсе не является нормальным. Нормальный человек на самом деле вовсе не является нормальным. Если нормальный человек нормален, то Иисус ненормален, то Будда ненормален, то Джалаледдин Руми ненормален. Но желаете ли вы быть нормальным бакалейщиком, управляющим банка, политиком, школьным учителем, клерком, инспектором палаты мер и весов? Желаете ли вы быть нормальным человеком? Нет ли у вас глубокого желания стать чем-то вроде Христа, Будды? Но они ненормальны, они не являются нормальными. Их реакция на жизнь уникальна. Люди всегда думали, что они сумасшедшие.

Фактически, если вы страдаете, то люди думают, что вы нормальны, потому что все страдают. Если вы счастливы, брызжете радостью, то люди думают, что вы должно быть немного сумасшедший. Поскольку такова жизнь, – как это вы можете излучать радостью? Как это вы можете танцевать? Вы, должно быть, сумасшедший, что-то, должно быть, разболталось в вас. Вам нужно немного подтянуть болты и гайки. Как это вы счастливы? Жизнь выглядит такой печальной, все так печальны, и вдруг вы начинаете смеяться? Жизнь – это не смех, это серьёзное дело, а вы танцуете?

Это место безумно. Но не смотрите на него со стороны. В жизни есть вещи, которые могут быть поняты только путём участия, потому что вам будет нужно другое видение, чтобы воспринять то, что происходит здесь. Ваши обычные категории недостаточны. Вы не сможете разложить по полочкам то, что происходит здесь, вы не сможете маркировать это. Вы хотите это сделать. Вы желали бы повесить ярлыки на то, что происходит здесь: если это нечто, похожее на католическую церковь, то вы не будете возражать против этого. Вы скажете: «Очень хорошо, это католическая церковь, это нечто, похоже на католичество». Всё, стоп. Вы повесили на это ярлык, и теперь пет необходимости беспокоиться об этом.

Это место оскорбительно. Маленькие и очень маленькие вещи создают обиды в людях, поскольку люди полны предрассудков. Если вы увидите, что это место – индусский ашрам, и мёртвые, и тупые, и глупые люди сидят и принимают позы йоги, – без сока, без жизни, очень сухо, с закрытыми глазами, сидя с утра до вечера, – то вы скажете: «Очень хорошо, это место йоги; эти люди совершают йогу». Всё, стоп! Вы повесили ярлык на это.

Я не допускаю использования никаких ярлыков. Вы не можете навешивать ярлыки, всё это необычно. Вы не можете назвать это христианством, вы не можете назвать это иудаизмом, вы не можете назвать это индуизмом, вы не можете назвать это буддизмом. Это всё, и это ничего. Это рождение нового видения, новой жизни, новой религии, новой традиции, нового будущего, нового человека.

Вот почему все религиозные люди против меня. Они думают, что я нерелигиозный, Как они могут так думать? Да потому, что они не могут повесить ярлык, они не могут отнести меня к определённой категории. Они поставлены в тупик.,Они не понимают, что я говорю, поскольку я говорю о суфиях, я говорю о хасидах, я говорю о дзэне, я говорю о тантре. Это вне их понимания. Они живут в своего рода пещерах, а это открытое небо. Они живут в настроениях отрицания жизни, а это утверждение жизни. Они думают, что Бога можно, достичь только в том случае, если вы разрушите свою жизнь, если вы совершите духовное самоубийство, физическое самоубийство. А здесь любовь к жизни – вот путь к Богу, это единственная молитва. Если вы глубоко любите жизнь, то вы найдёте Бога; другого пути найти Его нет.

Есть люди, которые хотят, чтобы всё было чисто, вычищено, логично, так чтобы их ум смог сформулировать, что есть что. Но это место нелогичное, иррациональное, абсурдное.

Вы приходите со своими определёнными идеями, и когда эти идеи не исполняются, вы чувствуете себя в тупике, вы чувствуете себя злым, обиженным. Всё это место создано таким образом, чтобы оно обижало людей, потому что это мой способ экранироваться от таких людей. Кто-то приходит к воротам и, видя мраморные ворота, убегает... ну что ж, хорошо, в добрый час! Он ведь пришёл посмотреть на род индийского ашрама, а не на мраморные ворота, – его идеи разбиваются вдребезги. Он хотел увидеть людей, живущих в нищете, в некоторого рода духовной грязи. Он хотел увидеть людей, почти умирающих с голоду. Мраморные ворота здесь для того, чтобы оттолкнуть таких людей. Я не хочу их внутри.

Маленькие вещи обижают людей и они не видят, как маленькие вещи становятся барьерами.

Гита, мать Арупа, написала вопрос: она хочет, чтобы её семья стала более заинтересованной во мне, но единственная вещь, которая, как кажется, создаёт затруднения, – это мои фотографии в фантастических шапках! Это создаёт затруднения – ну что же, хорошо! Теперь приносите мне побольше шапок, поскольку это люди, которых я не хотел бы видеть здесь. Я не хотел бы, чтобы они были здесь, потому что такие глупые умы нужно держать подальше. Такие умы не могут расти.

В новой коммуне я собираюсь сделать так, что только действительные смельчаки смогут войти в неё. Тысяча и одна вещь будут предупреждать их, поскольку это такие люди, которые, если даже и войдут, то выйдут вон. Поэтому, зачем понапрасну тратить на них время? Лучше держать их подальше, отгородиться от них.

Если вы здесь просто посетитель, то вы пропустите весь смысл того, что здесь происходит. Вы должны стать частью танца. Войдите в обстановку, медитируйте. И запомните, если вы уйдёте обратно, не поучаствовав, то всё, что вы скажете об этом месте, будет неправильно.

По Ирландии гастролировал цирк и один акробат, католик, пошёл к исповеди в маленькую деревенскую церковь.

Когда исповедь закончилась, священник сказал: «Я не знаю вас, не так ли? Вы не местный?»

«Да, отец мой, – сказал он. – Я акробат из цирка».

«А, в самом деле? – сказал священник. – Я всегда интересовался акробатикой. Конечно, поскольку на мне сан, я не могу пойти в цирк, но я был бы вам очень признателен, если бы вы дали мне небольшое представление».

«Что – здесь, сейчас?» – спросил акробат.

«Да, начинайте, – сказал священник, – вокруг никого нет».

И акробат начал делать свои кульбиты и сальто и ходил кувырком прямо здесь рядом с церковью.

Они не видели позади себя старую маленькую торговку. Та наблюдала происходящее с минуту и затем ринулась оттуда и сказала своей подруге: «Ах, Брайди, ты бы лучше пошла домой и надела бы чистые панталоны! Тебе бы посмотреть, какие штуки откидывает сейчас наш старый дурак!»

Что бы вы ни сказали, если вы не участвовали и видели вещи только со стороны, вы будете неправы.

Не оставайтесь зрителем здесь. Это место, которое надо испытать. То, что здесь происходит, – это не физическое явление. Вы не можете просто смотреть на него, сделать несколько фотографий, пойти домой и поместить эти фотографии в альбом. Вы пропустите душу этого. Это должно быть записано во внутреннем ядре вашего существа.

Становитесь участником. Не оставайтесь стоящим в стороне.

Тогда тоже вы скажете: «Это безумие», – но смысл слова «безумие» будет совершенно изменён.

Джазовый музыкант, который никогда в жизни не ходил в церковь, как-то обнаружил себя проходящим мимо маленькой деревенской церкви как раз в тот момент, когда служба готова была начаться. Из любопытства он решил зайти и посмотреть, что всё это такое.

После службы он подошёл к приходскому священнику и сказал: «Послушай, Рев, ты почти нокаутировал меня своими хорошими словам. Я, парень, в основном врубился. Чёрт возьми, малыш, ты па самом деле продул мне мозги. Это было дико, да?»

Священник вздрогнул, но сказал: «Ну, спасибо. Я вижу, что это огромное удовольствие. Однако, я бы не хотел, чтобы вы использовали такие грубые выражения в стенах святого храма».

Но музыкант продолжал: «И я скажу тебе кое-что ещё, Рев, – когда эта кошечка обходила вокруг с хлебницей, я был в таком настрое от этой картины, что чуть было не дал пятёрку!»

«Безумный, безумный малыш!», – сказал священник.

Если вы участвуете, то вы увидите это безумным, но с совершенно другим значением.

Четвёртый вопрос:

Я очень люблю этот афоризм американского юмориста: «Открытый ум – это великая идея, но если вы сделаете её главной целью в жизни, то вы кончите тем, что будете более походить на пещеру ветров». Здесь иногда я чувствую себя так же, когда различные виды деятельности продувают меня в столь многих направлениях, но, как кажется, нет направления, определённо ведущего к Богу. Что делать?

Пародха, Бога не следует искать в каких-либо конкретных направлениях. Бог здесь повсюду. Искать Его в конкретном направлении – это верный путь упустить Его. Бог – не там. Бог – здесь. Бог окружает нас. Он есть то, что вас окружает. Вы дышите Им, вы едите Его, вы пьёте Его, вы занимаетесь любовью с Ним, и вы не осознали, что всё это – Бог. Вы спрашиваете о направлении? Бог не может быть ни в каком направлении; все направления – в Боге. Бог – это всеобщность, тотальность. Как всеобщность может быть направлением? – север, восток, запад, юг, верх, низ? Бог не может быть ни в каком направлении. Просто замените слово «бог» словом «всеобщность» или «тотальность» и вы поймёте, что я имею в виду.

И основная наша цель здесь – это помочь вам отбросить все направления, все измерения, так, чтобы однажды вы внезапно обнаружили себя предельно ненаправленным. В этот момент всё останавливается. Вы не собираетесь никуда, поскольку некуда идти. Вы просто пребываете здесь-сейчас. Вы – моджуд, вы настоящий для настоящего. В этот момент вы забываете всё о Боге. Если вы помните Бога в этот момент, то вы упустите Бога. Слово, «бог» – это не Бог, и изображения Бога – это не Бог, и определения Бога все созданы человеком, все произведены человеческим умом. В тот момент, когда весь мир останавливается, когда все направления исчезли, и вы неожиданно стоите здесь-сейчас, без направления, в котором нужно идти, без чего-либо, что нужно делать, без чего-либо, чему быть, без прошлого, без будущего, просто предельно здесь-сейчас, – вот в этот самый момент Бог случится для вас. Вы познаете Бога; не Бога философов и теологов, но Бога мистиков, – Экхарта, Бёме, Руми, Хилладж, Бодхидхармы. Вы познаете Бога мистиков.

Бог не может быть указан, поскольку, куда бы вы ни указали, это будет только часть, а Бог – это целое. Вы не можете посмотреть на Бога, поскольку, куда бы вы ни посмотрели, это будет только часть, запомните это.

Я могу понять вашу проблему. Когда вы начинаете искать Бога, вы ищете направление, вы ищете цель. Раньше вы искали денег, теперь вы ищете Бога. Целью были деньги или власть, теперь целью является Бог. Вы не изменились: раньше в будущем были деньги, теперь в будущем – Бог. Деньги были в определённом направлении, Бог стал в определённом направлении. Вы не сильно изменились, ничто не изменилось. Вы лишь сменили объект вашего желания.

Направление означает желание. Желание создаёт направление. Сначала вы стремились к рынку, вы стремились на Уолл Стрит; теперь вы стремитесь в Гималаи, – но стремитесь, стремитесь куда-то. Уолл Стрит заменён Гималаями. Раньше вы стремились в Нью Дели, – вы хотели стать премьер-министром или президентом, – теперь вы стремитесь в гималайскую пещеру, – вы хотите стать просветлённым, но важно, что там вы хотите стать чем-то. И проблемой является именно это становление, а не то, чем вы хотите стать. Вы хотите стать! Вы не соединены с существованием, вы не соединены с тем, что вы есть. Вы имеете цель, вы хотите исправиться, вы хотите прогрессировать, вы хотите делать то и это, – только тогда вы будете удовлетворены.

Цель – это игра эго. Когда вы поймёте это... И это то, что я хотел бы, чтобы вы поняли здесь. Если только это произойдёт с вами, пока вы со мной, то революция свершилась. Не надо становиться! Достаточно быть. Вам не следует становиться кем-то иным по сравнению с тем, что вы есть. Вы совершенны такие, какие вы есть. Во всех ваших несовершенствах вы совершенны. Во всех ваших ограничениях вы безграничны. Бог совершенно счастлив с вами, только вы несчастливы с собой; вот в чём проблема. Если бы Бог не был счастлив с вами, Он взял бы вас назад. Это совершенный знак, что Он продолжает дышать в вас, – Он совершенно счастлив с вами. Он не хочет, чтобы вы изменялись, становились кем-то другим. Вы нужны ему такие, какие вы есть. Вы приняты, добро пожаловать.

Но вы несчастливы с самим собой. Вы имеете более великие идеи, чем Сам Бог. Вы более стремящиеся к совершенству, чем Бог. А Бог не может быть стремящимся к совершенству, в противном случае Он был бы невротиком. Стремящиеся к совершенству всегда становятся невротиками. Стремящийся к совершенству не может оставаться здоровым, цельным. Он не может иметь психологического благополучия, он всегда в напряжении. Цель там, цель очень далеко, и он становится всё более и более несчастливым. И по мере того, как дни проходят, смерть приближается и цель кажется даже более отдалённой и недостижимой, он всё более и более погружается в депрессию.

Я здесь для того, чтобы отбросить от вас все цели. Если вы можете отречься от своих целей, вы отреклись от мира. Поймите смысл! Я не говорю отречься от мира, я не говорю отречься от своей жены, я не говорю отречься от своего магазина, я не говорю отречься от чего-либо. Я говорю отречься от цели. Отрекаясь от целей, вы становитесь санньясином. Это моё видение санньясина.

Санньясин – это тот, кто не заботится о будущем, кто живёт данным моментом, и живёт настолько полно, насколько это возможно, наслаждается данным моментом, – без чувства вины, без ощущения, что что-то упущено. Ничто не упущено. Отбросьте цели; тогда не будет необходимости в каком-либо направлении. Вы должны прийти к поиску определённой цели, называемой Богом, мокшей, нирваной, просветлением.

Отбросьте эти идеи. Поймите их тщетность. Они ведут вас к сумасшествию, они делают вас ненормальными. Они питают вашу ненормальность, они являются коренной причиной всех ваших неврозов. Понимая это, забываешь обо всех направлениях. Когда нет цели, нет и направления. И когда нет цели, нет также и пути. Когда цель исчезает, направления исчезают; когда направления исчезают, пути исчезают. Тогда вы находитесь предельно здесь-сейчас, тогда нет ничего кроме того, что есть. Это просветление. Просветление – это не цель. Это существование в Боге.

Не стремитесь куда-то, не стремитесь всё время куда-то. Сидите тихо, наблюдайте то, что есть. Не желайте страстно того, что должно быть. Просто наблюдайте то, что есть. В том, что есть, спрятан Бог, Бог – это не направление.

Вы говорите: «Здесь иногда я чувствую себя также, когда различные виды деятельности продувают меня в столь многих направлениях...»

Это методы, инструменты для разрушения ваших целей. Вы можете идти только в одном направлении. Я даю вам так много направлений, что вы становитесь парализованными. Это целый инструмент. Я даю вам так много медитаций, я даю вам так много процессов, что рано или поздно вы потеряете всякое ощущение направления. Вы будет просто смущены, – это будет великое смущение. Вы будете запутаны, – это будет великая путаница.

Лао-цзы сказал: «Все, за исключением меня, кажутся умными. Я смущён». А он человек, которым следует быть. Он сказал: «Все кажутся такими умными, только я дурак». А он личность, которой следует быть. Он знает. Будучи дураком, он пришёл к знанию. Будучи смущённым, не зная, куда идти, не зная, к чему стремиться, не зная, что правильно, он остановился. В этой остановке есть реализация.

Это место, в котором вы живёте, это пространство, которое я сделал доступным для вас, предназначено для разрушения, для того, чтобы отбросить всё, что приводит вас к сумасшествию, – самую коренную причину этого. Когда земля под вашими ногами исчезла... В начале вы почувствуете себя очень брошенными и испуганными, но вскоре вы начнёте наслаждаться этим падением в пропасть, бездонную пропасть. И когда вы начали жить без направления, без цели, без подпорок, Жизнь придёт в изобилии. Вам не нужно входить в поиск Бога. Бог придёт к вам. Бог идёт к вам. Он приходит с каждого возможного направления. Он течёт по направлению к вам, но вас никогда нет дома. Вы никогда не моджуд, вы никогда не присутствуете.

Есть старинная тибетская притча, в которой говорится о человеке, который молит Бога: «Приди ко мне», и плачет, плачет, и наконец Бог приходит. Но в то время, когда Бог добирается туда, человека там нет; он ушёл. И иногда, даже если он там, когда приходит Бог, то это только его тело. Но тело не может распознать Бога. Он в духовных путешествиях, он никогда не там, где он есть. Итак, всё это продолжается и продолжается, и, наконец, он умирает. В результате у него накапливается огромное недовольство против Бога. И когда он предстаёт перед лицом Бога, он кричит, вопит и говорит: «Я плакал и рыдал, а ты ни разу не пришёл! Что же твои обещания? В священных писаниях ты обещал, что всякий раз, когда кто-нибудь попросит тебя, ты придёшь!» И Бог сказал: «О чём ты говоришь? Я сыт тобой по горло, поскольку я приходил к тебе каждый день. Миллион раз я приходил, но тебя не было там! Ты был где-то ещё, в каком-то другом месте. Как найти тебя?! Ты ни разу не дал мне найти тебя».

Это также и моя проповедь: позвольте Богу найти вас, вам не нужно идти в поиск Его. Где вы будете искать? Вы не знаете Его адреса, вы не знаете Его имени. У Него этого нет. Вы не знаете Его форму, как вы распознаете Его? Даже если вы натолкнётесь на Него, даже если вы стукнетесь об Него на улице... Если вы джентльмен, вы скажете: «Извините» и продолжите свой путь. Или, если вы не такой джентльмен, вы можете разозлиться, и оскорбить, и накричать, и подраться с Ним, но как вы распознаете Его? Вы никогда ранее не видели Его.

Египетские мистики говорят: «Когда ученик готов, приходит Учитель. Когда посвящённый готов, является Бог». Это очень значимое высказывание, у него глубокое значение. Ученик не может найти Учителя. Даже если он найдёт, как он распознает? Всегда Учитель находит ученика. Всякий раз, когда ученик готов, является Учитель, никогда ранее. Все направления должны быть отброшены.

Эти направления являются причиной, почему вы не смогли исчезнуть в Боге. Ваш поиск является причиной, почему вы не смогли найти. Прекратите поиск и найдёте! Фактически, в тот момент, когда вы прекратите поиск, Бог найдёт вас.

Пятый вопрос:

Случаются ли чудеса? Был ли Христос действительно рождён Девой Марией?

Я просто расскажу вам две истории.

Сомнений не было, – Глория забеременела.

– Пожалуйста, свободно пользуйтесь моим телефоном, если вы хотите сообщить своему мужу, – сказал доктор.

– Но доктор, я не замужем.

– Ну тогда вам лучше сообщить своему любовнику.

– Но у меня никогда не было любовника!

– Хорошо. Тогда я должен попросить вас пойти домой и сказать вашей матери, чтобы она приготовилась ко второму пришествию Христа.

И вторая:

Невинная молодая женщина сказала своему доктору, что она последнее время чувствует себя совсем нехорошо. После обследования доктор сказал, что она беременна.

– Но это невозможно. Я никогда не была с мужчиной! Доктор терпеливо объяснил ей жизненные факты в некоторых подробностях.

– Вот те раз! – сказала она. – А этот вшивый инструктор по оказанию первой помощи сказал мне, что это искусственное дыхание.

Чудес не бывает. Чудес не может быть. Чудеса – это просто глубокое желание человеческого ума иметь что-то особенное. Это древние детективные истории и ничего больше. Христос рождён Девой Марией – это просто древние романы, вымыслы. Знаете ли вы, что Дж. Кришнамурти читает только детективные истории и ничего кроме этого?

Один из его последователей однажды пришёл ко мне и сказал: «Я озадачен. Я очень обеспокоен, поскольку мне пришлось узнать, что Кришнамурти читает только детективные истории и романы. И он продолжает критиковать священные писания. И он говорит, что он гордится тем, что не читал никаких священных писаний в мире».

Я сказал ему: «Вам не следует беспокоиться, поскольку я читал и то и другое – священные писания и детективные истории – и не нашёл никакой разницы между ними. Они одно и то же. Детективы современны, а мифы древни; они просто представляют старые стили написания детективных историй».

Вы только посмотрите, в истории Христа вы имеете всё, что нужно в современном фильме, – великая сенсация: он рождается от девственной женщины, затем он исчезает на тридцать лет; где он, никто не знает, это создаёт огромное любопытство; затем он неожиданно появляется с двенадцатью учениками. Есть люди, которые подозревают, что он был гомосексуалистом. Все мужчины? Зачем он постоянно водил за собой этот клуб мальчиков? Теперь это великое подозрение... И вы знаете, евреи – они самый склонный к гомосексуализму народ в мире, так что, кто знает? Затем как-то раз неожиданно приходит проститутка, и он допускает с ней очень близкие отношения, – ещё одно подозрение. Неожиданно появляется Магдалина, и респектабельные люди против него: «Это нехорошо – пророк ходит с проституткой. Два полюса, пророк и проститутка, как это они вместе? Это не годится». Но это создаёт ещё большую сенсацию. Затем его собственный ученик, Иуда, предает и продаёт его всего лишь за тридцать рупий! И затем его распинают на кресте. Затем Иуда кончает с собой. А затем... продолжение следует. Самая последняя, окончательная фантазия та, что он воскресает, его видят люди. Чего ещё вы хотите от сенсационной истории? Всё есть.

Они создаются последователями. Иисус – это простой человек, очень простой и очень обыкновенный – и в этом его красота, – абсолютно нетребовательный, предельно простой в жизни, расслабленная личность. Единственное его преступление заключалось в том, что он делал всё по-своему. Единственное его преступление заключалось в том, что он не следовал некоторым древним вздорным вещам, он старался делать по-своему. Единственное его преступление заключалось в том, что он был оригинальным и только. Но это и есть настоящее чудо! – то, что он оригинальный. Всё остальное просто бессмыслица для удовлетворения любопытства посредственностей. Всего лишь уберите эти вещи из жизни Иисуса, и вы не найдёте ни одного христианина в мире. Всего лишь уберите... Он распят – уберите это; он не распят. Он жил бакалейщиком до ста лет и умер в своей постели – девяносто девять процентов христиан скажут: «Довольно! Пророк должен умереть на кресте». Так что, если вы хотите быть пророком, запомните, никогда не умирайте в постели. В постели умирают обыкновенные люди, очень обыкновенные люди. Экстраординарные люди должны найти некоторые новые способы умереть.

Теперь давайте упростим вещи: Иисус влюбляется в женщину, имеет детей, двенадцать детей. В те дни двенадцать не было большим числом. Не было контроля за рождаемостью или чего-то в этом роде, так что он имеет двенадцать детей и детей своих детей, большая семья, и он доживает дедом до ста лет. Все христиане скажут : «Довольно! Это не наш человек».

Или вы обнаруживаете, что Мария имела любовника... может быть. Иисус не рождён от Иосифа; это возможно. У неё был любовник, и теперь, чтобы спрятать это дело... Поскольку пророки не должны рождаться от любви. Они должны рождаться от оков, называемых супружескими. Они должны рождаться от брака, они должны быть традиционными, респектабельными. Теперь все вещи кажутся простыми. Похоже, что у Иисуса был необъявленный отец. А затем создаётся история, это становится чудом. Если вам случится найти древнюю рукопись, описывающую любовника Марии, то как много людей были бы готовы остаться с Христом? Он был бы немедленно отвергнут.

А было бы гораздо прекраснее родиться от любовного приключения, не от брака, поскольку, когда ребёнок рождается от любви, он имеет более глубокое существование. Брак создаёт только поверхностные существования, поскольку в браке встречаются два тела, а две души никогда. Для меня кажется совершенно правильным, что Иисус родился от какого-то любовного приключения, в великой страсти, в великой радости, в великой самоотдаче, в великой любви. Человек, подобный Христу, должен происходить от любви. Но это не кажется правильным папе, Ватикану, теологам и священникам. Они настаивают на принятой условности. И теперь эта фальшивка должна поддерживаться всеми.

Чудеса есть, но это не те чудеса, о которых говорят священные писания. Действительное чудо в том, что Иисус умер на кресте с молитвой на устах, говоря Богу: «Прости этих людей, поскольку они не ведают, что творят». Это чудо! – а не то, что он воскрес; это ничто. Действительное чудо в том, что он распят на кресте, убит, разрушен, оскорблён, люди бросают в него помидоры и бананы, оскорбляя всеми способами, плюют на него, а он говорит: «Отец, прости этих людей, поскольку они не ведают, что творят. Они бессознательны, в них нет сознания, они не проснулись. Всё, что они делают, – это как во сне. Прости их». Это чудо.

Иисус, изгоняющий торговцев из храма, – вот это чудо. Человек сострадания, человек любви, так взбешен, что берёт в свои руки хлыст и прогоняет торговцев из храма. Это чудо. Сострадание может стать таким, что даже если ему приходится быть гневом, то оно готово пойти и на это, – вот в чём чудо.

Хождение по воде – это не чудо. Обращение камней в хлеба – это не чудо. Эти камни для удовлетворения глупцов, посредственностей.

Но Христос осмелился провозгласить новый взгляд на человеческое существо. Он объявил: «Бог есть любовь». Вот в этом чудо. Чудо то, что он говорит: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Вот в этом чудо.

Чудеса – это очень тихие явления. Они не выглядят уж очень чудесными, они не выглядят даже новыми. Они – шепоты в вечной тишине. Но это настоящие чудеса. Если вы действительно хотите знать, случаются ли чудеса или нет...

Чудеса случаются, но вы не знаете, что есть такое эти чудеса. То, о чём вы думаете как о чуде, – это просто фабрикации, фальшивки, но глупый ум страстно желает таких вещей.

Духовность оказалась слишком перемешанной с такими вещами. Она должна быть очищена ото всей этой чепухи. Но это привлекает толпу. Это может привлекать только ум толпы, и вы все имеете в себе что-то от ума толпы. Этот ум толпы должен быть отброшен, только тогда вы будете со мной полностью.

Как раз недавно я говорил, что всё это род цирка, – что люди производят святой пепел и наручные часы. Я смотрел на Ашоку: он беспокоился, что я могу упомянуть Сатью Саи Бабу. Он был очень заинтересован в Сатье Саи Бабе и его чудесах. Когда я говорил об этом, он просто нагнул голову вниз, он очень испугался. Я посочувствовал ему и не упомянул о Сатье Саи Бабе. Я сказал: «Забудем об этом. Вот Ашока почувствует себя слишком плохо, а он для меня новый санньясин, и я не могу быть жесток – пока».

В вас всех есть ум толпы; он должен быть отброшен. С этим умом толпы вы останетесь посредственностями.

Будьте оригинальными, будьте самими собой, смотрите на жизнь разумными глазами.

Шестой вопрос:

Я устал, я чувствую, что всё время умираю. Но что изменяется? Ничего. Даже если я умираю, жизнь и смерть совершенны, совершенное кольцо, и я продолжаю гнаться за собственным хвостом. Есть ли место, где я могу остановиться? Один момент, в котором я могу остановиться, один единственный момент, – но я продолжаю преследовать, гнаться, и я пропускаю, даже не знаю что. Тогда я плачу. Что я ещё могу сделать?