О рассеянности при молитве

О рассеянности при молитве

10 апреля 1948 г. Суббота 4-й недели Великого поста

Много раз прежде и доныне вопрошали и вопрошают меня, как научиться молиться, как избавиться от рассеянности во время молитвы. Говорят, что при молитве всё отвлекает и рассеивает ум, даже луч света, упавший на икону; отвлекает от молитвы и пышность архиерейского богослужения. Говорят: "Не можем сосредоточиться, не можем молиться, как следует". И просят научить их.

Просто ли это? О нет, это совсем, совсем не просто. Ибо чему просят научить? Самому великому, самому большому, самому трудному из всех дел человеческих. Ибо, что такое молитва, настоящая молитва? Это прямое общение духа человеческого с Богом.

Ну вот, если так поймете молитву, дам вам основной и важнейший ответ на вопрос, как избавиться от рассеянности. Я скажу вам, что если молитва есть общение с Богом, то надо быть достойными этого общения, надо быть способными к нему. А разве человек, всегда находящийся в суете мирской, редко-редко вспоминающий о Боге, человек, погрязший в страстях, похотях и грехах, — разве может такой человек легко и просто вступить в общение с Богом?

Общение с Богом требует весьма великого подвига, требует, чтобы все помыслы ваши, все мысли и стремления ваши были сосредоточены на высшем, на святом, были обращены к Богу. Только те научаются молитве, глубокой, искренней молитве, кто постоянно свои мысли, свои стремления направляет к Богу, кто старается всеми силами отделаться от суеты мирской, от забот повседневных; тот, кто много времени уделяет чтению Священного Писания, чтению творений святых Отцов, кто часто и усердно молится, а главное, кто усердно исполняет заповеди Христовы, — ибо только тот, кто творит заповеди Его, становится близок Христу, такого Господь называет другом Своим. Это и есть главный ответ: надо стремиться к святости, надо стремиться обращать все мысли наши, насколько это в силах наших, обращать дух наш к Богу.

Глубокие философы, глубокие ученые, мысли которых всегда сосредоточены на важнейших вопросах бытия, на трудных научных вопросах, всегда сосредоточены. Их мысли прикованы к этим вопросам, и они не рассеиваются, их мысли не блуждают везде и повсюду — мысли их удерживаются на том важном, чему они посвящают жизнь свою. Они всегда сосредоточены, и им надо нам подражать: как они сосредотачивают всю мысль свою, все стремления свои на весьма высоких вопросах философии и науки, так и мы, если хотим быть в общении с Богом, должны быть живущими в Боге, мысли наши должны быть всегда обращены к высшему. Для этого уходили в дикие леса, в пустыни сильные духом и полные любви к Богу люди, которые хотели научиться и научились молитве, потому что земные помыслы заменяли помыслами о Боге, жизнь свою направляли к достижению духовного совершенства.

А люди, совсем не этим путем идущие, в постоянной суете мирской живущие, жалуются: "Как ни стараюсь, не выходит молитва, как ни стараюсь, а постоянно рассеиваюсь". Мысленно приходят к заключению, что ничего не выходит, значит, не стоит и стараться, значит, такова натура моя, что не могу быть свободным от рассеянности, от блуждания помыслов.

Многие ссылаются на несовершенство нашей природы. Это всё равно, как если бы человек, не умеющий плавать, бросился в воду и, не сумев удержаться на воде, сказал бы себе: "Мое тело тяжелее воды, не могу держаться. Что делать, такова природа моего тела, что плавать мне невозможно, поэтому нечего мне и стараться". Разве это не нелепо? Разве нет множества людей, умеющих отлично плавать и держаться на воде? Дело в том, что не хотят учиться плавать. Нечего поэтому обвинять природу, когда рассеиваются на молитве. Не природа виновата, а нежелание сосредоточить дух на молитве.

Сказал святой пророк Давид: "Блажен муж, ему же есть заступление его у Тебе; восхождения в сердце своем положи" (Пс. 83, 6). Блажен муж, который имеет заступление в Боге. Почему имеет заступление? Потому что в сердце своем положил восхождение: потому что поставил целью своего сердца всё выше и выше возноситься к Богу. Благо такому человеку: он получит заступление от Бога, получит и силу молитвы. Горе тому человеку, который не восходит сердцем своим, который не боится того, что его сердце всё ниже и ниже опускается, наполняется всё более низменными и дурными страстями. Такой не будет иметь заступления у Бога, такой не сумеет молиться.

Святой пророк Иеремия говорит: "Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?" (4, 14). Вот это и есть важнейшее, что нужно: нужно все злочестивые мысли наши изгнать из сердца нашего. А сколько у нас порочных мыслей, и так медленно мы эти мысли изгоняем из сердца. А если полно сердце наше порочными мыслями, как сумеем молиться?

Видите: рассеянность в молитве есть результат того, что сердце не возносится всегда, от утра до вечера, к Богу, что люди не положили целью жизни своей восхождение к Богу и не замечают того, что не восходят к Богу, а нисходят всё ниже и ниже.

Вот отсюда и нет молитвы.

Есть великая молитва, которая считается важнейшей и основной молитвой для монахов, которую творят они с поклонами земными или с поясными: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Эта молитва имеет огромную силу, и кто привыкает к ней, кто постоянно ее повторяет, неизменно получает благодать от Бога и научается молиться. Но когда я советую начать с этой молитвы, люди пробуют, а потом скоро бросают и говорят: "Мы механически твердим молитву, а пользы от нее никакой не видим". Хотят сразу, хотят быстро получить пользу, не понимают, что получить великую способность молиться можно только долгим духовным и физическим трудом, а сразу это никому не дается.

Некоторые жалуются даже на то, что архиерейская служба рассеивает их: что за постоянное переодевание у архиерея? Какое такое переодевание? Не понимают, о чем говорят. Конечно, переодевания нет, а только вы видите, что неоднократно с архиерея снимают, а потом снова надевают на него омофор. Что это значит и зачем делается это?

Если будете это знать, не будете говорить о переодевании, не будете смущаться, не будет вам мешать снятие и наложение омофора. Он — важнейшая из одежд архиерея. Все одежды священные имеют особое значение, и омофор знаменует собою заблудшую овцу, которую Господь Иисус нашел в пустыне и взял на плечи Свои. Омофор обозначает эту обязанность архиерея, пастыря Христова, находить и на плечах носить заблудших овец. Архиерей собою изображает Самого Господа Иисуса, но в течение литургии есть моменты, когда как будто Сам Христос является перед нами.

Так, при чтении Евангелия, вы как будто слышите Самого Господа Иисуса. Он как бы является перед нами, поэтому архиерей должен снять высший знак своего священного достоинства — омофор. Этим проявляет он смирение свое перед Христом.

Также, когда совершается великий вход, то дискос с благословенным хлебом и чаша с вином знаменуют Господа, идущего на страдания, и архиерей, в дверях Царских встречая Христа, принимая от священника и диакона чашу и дискос, должен снять омофор.

И тогда, когда настанет важнейший момент Таинства Евхаристии, когда архиерей произносит великие слова Христа: "Приимите, ядите, сие есть Тело Моё, еже за вы ломимое во оставление грехов" и "Пиите от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов" (Мф. 26, 26-28), когда архиерей благословляет хлеб и вино, призывая Духа Святого, силою Которого хлеб и вино претворяются в истинное Тело и Кровь Христовы, — тогда он, совершая великое Таинство, должен быть во всей полноте своих священных облачений. Когда совершено таинство, надо снять омофор, потому что Сам Христос здесь, значит, епископ должен снять омофор.

Это не переодевание, а имеющие глубокое символическое значение действия священные. Поэтому не смущайтесь величием и пышностью архиерейского служения, оно вам не мешает молиться; напротив, тех, кто понимает великий смысл литургии, оно приводит к глубокой молитве.

Мешает вам только постоянное блуждание мыслей, ведь вы находитесь в постоянной суете мирской, редко и мало сосредотачиваете дух ваш на самом важном, самом великом и самом святом. Вот и поймите, как трудно научиться молиться; поймите, что молитвы, свободной от рассеяния, свободной от блуждания помыслов, достигают только святые. Проникнитесь же смиренным сознанием того, что молитва ваша слаба потому, что далеки вы от святости.

Искренно, как малые дети, молитесь, как умеете. Христос слышит молитву вашу, ибо как она ни слаба, она возносится высоко-высоко к Богу, и все молитвы Господь принимает. Не унывайте, не складывайте рук своих, не ждите, чтобы молитва быстро и легко освободилась от всякого рассеяния.