20 Высшее — за пределами всего

20

Высшее — за пределами всего

Вопрос: Вы говорите, что реальность едина. Единство, целостность — это подход личности. Является ли реальность личностью, а вселенная — её телом?

Махарадж: Всё, что вы скажете, будет одновременно истинным и ложным. Слова не могут выйти за пределы ума.

В: Я просто пытаюсь понять. Вы говорите нам о Личности, Я, Высшем (вьякти, вьякта, авьякта). Свет Чистого Осознания (праджня), сфокусированный в Я (дживатма) как «я есть», освещает ум (антахкарана) сознанием (четана) и наполняет тело (деха) жизнью (прана). На словах всё это прекрасно. Но когда мне надо отличить личность от Я и Я от Высшего, я совершенно теряюсь.

М: Личность никогда не является субъектом. Вы можете видеть какую-то личность, но вы не являетесь этой личностью. Вы всегда остаетесь Высшим, которое в данной точке времени и пространства становится свидетелем, мостом между чистым осознанием Высшего и разнородным сознанием личности.

В: Когда я смотрю на себя, я вижу себя как нескольких личностей, борющихся друг с другом за обладание телом.

М: Они соответствуют различным тенденциям (самскара) ума.

В: Я могу помирить их?

М: Каким образом? Они так противоречивы! Воспринимайте их такими, какие они есть, — просто привычками мыслей и чувств, связками воспоминаний и стремлений.

В: Но они все говорят «я есть».

М: Только потому, что вы ассоциируете себя с ними. Когда вы осознаете, что всё, что появляется перед вами, не может быть вами и не может говорить «я есть», вы освободитесь от всех ваших «личностей» и их требований. Чувство «я есть» ваше собственное. Вы не можете отделиться от него, но вы можете придать его чему угодно, говоря: «Я [есть] молодой», «Я [есть] богатый» и т.д. Но такое самоотождествление, без сомнения, ложно и влечёт зависимость и рабство.

В: Сейчас я понимаю, что я не личность, а то, что, отражаясь в личности, даёт ей чувство бытия. А как быть с Высшим? Каким образом я воспринимаю себя Высшим?

М: Источник сознания не может быть объектом сознания. Знать источник — значит быть источником. Когда вы понимаете, что вы не личность, а чистый и спокойный свидетель, и бесстрашное осознание — это само ваше бытие, вы становитесь этим бытием. Это источник, Неистощимая Возможность.

В: Источников много, или он один на всех?

М: Это зависит от того, как посмотреть, с какого конца. Объектов в мире много, но глаз, который их видит, один. Высшее всегда кажется низшему одним, а низшее высшему — множественным.

В: Все формы и имена относятся к одному Богу?

М: Повторяю, это зависит от того, как вы на это смотрите. С позиции слов всё относительно. Абсолют надо пережить, а не обсуждать.

В: Как пережить Абсолют?

М: Это не объект, который можно узнать и сохранить в памяти. Он всегда в настоящем, больше похож на чувство. Он скорее отвечает на вопрос «как», чем «что». Он в качестве, в значимости. Будучи источником всего, он содержится во всём.

В: Если это источник, как и зачем он проявляет себя?

М: Он даёт рождение сознанию. Всё остальное — в сознании.

В: Для чего нужно так много очагов сознания?

М: Вселенная объектов (махадакаша) пребывает в постоянном движении, проецируя и растворяя бесчисленные формы. Когда форма наполняется жизнью (прана), сознание (четана) проявляется через отражение осознания в материи.

В: Как это влияет на Высшее?

М: Что и как может повлиять на него? Источник реки не подвержен её капризам, как металл не зависит от формы украшения. Разве картина на экране влияет на свет? Высшее делает всё возможным, вот и всё.

В: Как происходит, что некоторые вещи случаются, а другие нет?

М: Выискивание причин — любимое занятие ума. Не существует двойственности причины и следствия. Всё является своей собственной причиной.

В: Значит, невозможно никакое целенаправленное действие?

М: Я говорю только, что сознание содержит всё. В сознании всё возможно. Вы можете иметь причины, если хотите, в вашем мире. Другому достаточно одной причины — воли Бога. Главная причина одна: чувство «я есть».

В: Какова связь между Я (Вьякта) и Высшим (Авьякта)?

М: С точки зрения Я, мир — это известное, Высшее — неизвестное. Неизвестное порождает известное, однако остаётся Неизвестным. Известное бесконечно, а Неизвестное — это бесконечность бесконечностей. Так же как луч света невидим, пока в него не попадут частички пыли, так и Высшее делает всё известным, оставаясь неизвестным.

В: Означает ли это, что Неизвестное недосягаемо?

М: Вовсе нет. Достичь Высшего проще простого, поскольку это ваше собственное бытие. Достаточно просто перестать думать и хотеть чего-то, кроме Высшего.

В: А если я не хочу ничего, даже Высшего?

М: Тогда вы уже или мертвец, или Высшее.

В: Мир полон желаний. Все чего-то хотят. Кто хочет? Личность или Я?

М: Я. Все желания, праведные и неправедные, исходят из Я, все они держатся на чувстве «я есть».

В: Я ещё могу понять, если праведные желания (сатьякама) возникают из Я. Это может быть выражением милости Сатчитананды (Бытия-Сознания-Блаженства) Я. Но почему же неправедные?

М: Цель всех желаний — счастье. Их форма и качество зависят от психики (антахкарана). Если преобладает инерция (тамас), мы наталкиваемся на извращения. С энергией (раджас) разыгрываются страсти. Если преобладает ясность (саттва), желания мотивируются благожелательностью, состраданием, стремлением сделать кого-то счастливым, а не стать самому. Но Высшее за пределами всего; однако из-за его бесконечной проницаемости все непреодолимые желания могут исполняться.

В: Какие желания непреодолимые?

М: Желания, которые разрушают желающего или объект желания, или не успокаиваются после их удовлетворения, противоречат Я и не могут быть исполнены. Только желания, основанные на любви, благожелательности и сострадании, благоприятны как для желающего, так и для объекта желания, и могут быть полностью удовлетворены.

В: Все желания приносят боль, как неправедные, так и праведные.

М: Они не одинаковы, и боль не одинакова. Страсть приносит боль, но сострадание — никогда. Вся вселенная стремится исполнить желание, рождённое из сострадания.

В: Высшее сознаёт себя? Безличное сознательно?

М: Источник всего содержит всё. Всё, что из него вытекает, должно присутствовать в нём как семя. И как семя, последнее из множества семян, содержит в себе опыт и обещание бесчисленных лесов, так и Неизвестное содержит всё, что было, будет или могло бы быть. Всё поле становления открыто и доступно, прошлое и будущее сосуществуют в вечном сейчас.

В: Вы живёте в Высшем Неизвестном?

М: Где же ещё?

В: Почему вы так уверены?

М: В моём уме никогда не возникает ни единого желания.

В: Значит, вы бессознательны?

М: Конечно, нет! Я предельно сознателен, но поскольку ни желания, ни страхи не посещают мой ум, там царит абсолютная тишина.

В: Кто осознаёт эту тишину?

М: Тишина осознаёт саму себя. Это тишина безмолвного ума, когда смолкают страсти и желания.

В: У вас когда-нибудь возникают желания?

М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.

В: А почему желания вообще возникают?

М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.

В: Однако так много джив входят в тела. Очевидно, это не может быть просто ошибкой божественного правосудия. В этом должна быть какая-то цель. Интересно, какая?

М: Чтобы познать себя, Я должно столкнуться со своей противоположностью — не-Я. Желание ведёт к опыту. Опыт ведёт к различению, непривязанности, самопознанию, то есть к освобождению. Ведь что такое освобождение? Знание того, что вы за пределами рождения и смерти. Забыв, кто вы есть, и считая себя смертным существом, вы создаёте себе столько проблем, что вам остаётся только проснуться от этого кошмара.

Самоисследование также способствует пробуждению. Не нужно ждать страданий! Исследование счастья гораздо приятнее, поскольку тогда ум пребывает в гармонии и покое.

В: Кто именно является предельным переживающим — Я или Неизвестное?

М: Конечно, Я.

В: Тогда зачем нужно вводить понятие Высшего Неизвестного?

М: Чтобы объяснить Я.

В: Но есть ли что-нибудь за пределами Я?

М: Вне Я нет ничего. Всё едино, и всё содержится в «я есть». В состояниях бодрствования и сновидения это личность, в глубоком сне без сновидений и в состоянии турий это Я. За пределами живого внимания турий лежит великий безмолвный покой Высшего. Но в действительности, всё едино в сущности и относительно в проявлении. В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.

Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.