Духовные ошибки

Духовные ошибки

230. «Наихудший род греха – не признавать, что ты грешен» (св. Кесарий Арльский, Комментарий на 1 Ин. 1, 8).

231-232. «Избегай самолюбия – матери зол, – которое есть неразумная любовь к телу. Потому что от него… рождаются три главных греховных страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, беря себе повод от необходимых телесных потребностей; а от них рождается все племя страстей. Вот почему следует весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему… Кто отвергнет самолюбие, тот, при помощи Божией, легко победит и все другие страсти, как-то: гнев, уныние, злопамятство, и прочие. Кто же одержим самолюбием, тот, даже невольно, поражается и указанными страстями» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.59, 8).

233. «Не желающий знать волю Божию, идет умом по пути, пролегающему над пропастью, и от всякого ветра легко падает: будучи хвалим он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищей, увлекается телесной страстью; в страданиях плачет; зная что-либо, хочет показываться знающим; и не понимая, притворяется понимающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерит; насытившись, бывает дерзок, а, постясь, тщеславится; с обличающими любит спорить, а на тех, кто его прощает, смотрит как на неразумных» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).

234. «Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.1).

235. «Вера искренняя – отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, после написания на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все, со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года, 11.04).

236. «Много нас говорящих, но мало делающих. Однако же никто не должен искажать слово Божие в угоду своему нерадению, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, чтобы вместе с нарушением заповедей не оказаться виновным еще и в неверном толковании слова Божия» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.85).

237. «Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред» (прп. Исаак Сирин. Слова, 11).

238. «Есть люди, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: «Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить». И милостивый Господь [тогда] внушает, что надо делать и чего не делать» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.4).

239. «Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что [через это] сам побеждается злом; напротив того, добром исправляется злое» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 15).

240. «Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленной надеждой [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).

241. «Если днем ткать, а ночью распускать, то никогда не соткать. Если днем строить, а ночью разрушать, то никогда не построить. Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, то никогда ни соткать, ни построить дом своей души» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.