Глава 9. Лилит в Каббале: Лилит и Самаэль

Глава 9. Лилит в Каббале: Лилит и Самаэль

В позднем Средневековье миф о Лилит проник в иудейские мистические писания, а именно в Каббалу. В ней помимо аспекта соблазнительницы мужчин и похитительницы детей, Лилит недвусмысленно появляется как анима-соблазнительница.

Основополагающая книга Каббалы- Зоар, которая была написана в началеXIV-го века испанским каббалистом Моисеем де Лионом, содержит множество цитат, в которых прямо или косвенно упомянута Лилит. В них автор заимствует различные мотивы, которые возникли в ещё докаббалистических работах, таких как Алфавит Бен Сиры.¹

В Зоаре Лилит упоминается как первая жена Адама, которая покинула его после ссоры. Автор Зоара, также как и автор Алфавита Бен Сиры, связывает своё повествование с двумя различными историями о сотворении человека в Книге Бытия. Кроме того, Зоар продолжает древнюю талмудическую традицию, согласно которой первый человек Адам обладал не только мужскими, но и женскими признаками.² Впоследствии этот гермафродит был разделён на двое и одна из его сторон превратилась в Еву:

"Первый человек совмещал в себе как мужской, так и женский элементы, об этом говорится в Бытии (1:26): "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему." Отсюда следует, что изначально Адам совмещал в себе оба пола: и мужской, и женский, и только впоследствии был разделён на двое."³ Чтобы понять эту мысль, необходимо пояснить, что в Каббале даётся чёткое различие между земным первым человеком Адамом Ришоном и небесным, мифическим первым человеком Адамом Кадмоном. Последний представляет собой андрогина, по описаниям соответствующего первочеловекам в различных религиях: иранскому Гайомарту, индийскому Пуруше, первочеловеку в Платонизме и гностическому Антропосу.

Согласно Зоару, сотворение Евы через разделение первоначального двуполого Адама послужило для Лилит причиной покинуть его:

"Затем Бог разделил человека надвое и сформировал его женскую половину. Он нарёк ей имя Ева, ибо она завещана быть женой ему на брачном ложе. Как только Лилит узнала об этом, она сбежала от него и теперь обитает в городах близ побережья и соблазняет мужчин."¹

1.См.стр. 119

2.ВТ: Traktat Erubin 18a

3. Zohar II 55a

В Зоаре Лилит упоминается как квинтэссенция образа соблазнительницы мужчин:

"Она наряжается и украшает себя как женщина лёгкого поведения. Она стоит у дороги и соблазняет мужчин. Она одурманивает глупца, который попадает ей на удочку, целует его и потчиет вином со змеиным ядом. Как только глупец выпивает его, он начинает беспрекословно следовать за нею. Когда она замечает, что он окончательно сошёл с пути праведного и начал следовать за ней, она снимает с этого глупца всё, что на него вешала. У неё длинные волосы (красного или розового цвета), припудренные щёки, уши украшены серьгами из Египта, на шее её, кажется, все драгоценности Востока - её оружие по соблазнению мужчин. У неё (маленький) рот, словно узкий дверной проём, язык её остр как меч, её слова обволакивают как масло. Губы её алы как роза и сладки как все сладости мира. На ней тёмно-красные одежды, украшенные всеми драгоценностями мира с 39-ю драгоценными аксессуарами. Те глупцы, которые приходят к ней и пьют вино, предаются внебрачным связям с ней. И что же она делает после этого? Она оставляет глупца одного, мирно спящим в постели, а сама улетает ввысь (в небеса). Когда глупец просыпается, ему кажется, что он и в следующий раз получит столько же удовольствия, как и прежде. Но не тут-то было. Она сбрасывает свои драгоценности и превращается в тираническую фигуру. Одетая в пламенеющее огнём платье, она является перед ним с присущей ей агрессией, заставляя его тело и душу трепетать от ужаса. У неё огромные глаза, в руке её острый меч, с которого стекают капли крови. Она убивает его этим мечом и бросает в самое жерло ада."¹ Данный текст интересен прежде всего тем, что здесь показано изменение, произошедшее с Лилит, после того, как она соблазнила свою жертву.

1. Zohar III 19a

Здесь Лилит появляется в смертоносном аспекте пожирающей матери.

Но по большому счёту, она не заинтересована в убийстве мужчин. Лилит предпочитает соблазнять их для того чтобы зачать от них детей:

Рабби Исаак говорил: В то время, когда Каин убил Авеля, Адам был отделён от своей жены. К нему пришли два женских духа, с которыми у него была близость. Таким образом он породил демонов и духов, которые бродят по всему миру. Неудивительно, что даже сегодня когда мужчине снится сон, демоницы частенько слетаются вокруг него. Они беременеют от него (посредствам ночного истечения семени), а затем рожают. Существ, рождённых таким способом называют "чумой человечества". Таким же образом демоны-мужчины посещают женщин и делают их беременными, чтобы те родили демонов, которых также будут называть "чумой человечества".²Кроме Лилит существуют и другие демоноподобные существа, которые пытаются соблазнять мужчин. Среди них –Махлати её дочьАграт, но прежде всего –Наама- демоница, которая в Зоаре фактически отождествляется с Лилит. В Зоаре про неё написано:

"Наама беременеет от их (мужчин) похотливых снов. От этой похоти она производит на свет демонов, которые идут к первой Лилит, чтобы та признала их. Наама частенько выходит на охоту. Она похищает младенцев, чтобы затем убить их."¹

l. Zohar I 148a/b

2. Zohar I 54b

В этом тексте упоминается первая Лилит - спутница властителя демонов Самаэля. Кроме неё в Зоаре говориться и о второй Лилит, которая являлась женой демона Ашмедая. Что же касается Наамы, то про неё говорится:

"Наама сделалась матерью всех демониц, которые спят с мужчинами".²

Если такие женские духи:

"находят мужчину, который спит дома один, они окружают и облепляют его, чтобы таким образом забеременеть от него. Кроме того, они могут заразить его болезнями."³

В каббалистической традиции к мифу о Лилит был добавлен новый элемент, а именно связь Лилит со злом, которое персонифицировано в образе Сатаны, или как его часто называют в Зоаре, Самаэля. В постталмудической традиции, например у Пирке де рабби Элиэзера, Самаэль описан как повелитель падших ангелов.

Однако Шолем считает, что мотив Лилит и Самаэля существовал ещё до написания Зоара. Свидетельства об этом можно найти у некоторых кастильских каббалистов, в частности у братьев Исаака и Якова ха-Коган де Сория, а также у их ученика Моисея де Бургоса, хотя не исключено, этот мотив возник ещё раньше и был в устной форме заимствован с Востока.⁴

1. Zohar I 19b & III 76b

2. Zohar I 56b

3. Zohar I 19b

4. G. Scholem:Ursprung und Anfdnge der Kabbala.Berlin, 1962, p. 261f; G. Scholem:Major Trends in Jewish Mysticism.New York, 1961, p. 175

В Зоаре Самаэль и Лилит, часто называемые "Самаэль и его спутница" упоминаются довольно часто. Они представлены там в качестве прототипа "падшей пары" в противоположность "святой паре" - сфирам Тиферет и Малкут. Чтобы понять эти идеи необходимо сделать краткий экскурс в Каббалу и в частности в каббалистическое учение о Сефирот.¹

Образ Бога у еврейских мистиков полностью отличается от принятого в европейской традиции. Он не статичен, а напротив, исполнен колоссального внутреннего динамизма.

Из отдалённого, неизвестного и сокрытого от глаз Источника, Которого каббалисты называют Соф (Нечто предвечное и бесконечно развивающееся) произошли десять изначальных божественных чисел, или Сефирот, в виде непрерывно разворачивающихся эманаций. Эйн Соф - Нечто абсолютно индифферентное, опирающееся на Самого Себя и сокрытое в Самом Себе, Которое если и может быть описано словами, то лишь по средствам отрицаний и парадоксов. В этой связи, Он соответствует отдалённому и непостижимому Deus Absconditus у христианских мистиков.

Спонтанным актом воли Эйн Соф выходит из состояния спокойствия и заключённости в Себе. В процессе божественной эволюции он проявляет себя в Сефирот, которые могут открыться человеку во время медитации, или по средствам откровения. Общее число Сефирот в Каббале составляет Древо Жизни у которого корни сверху, а ветви снизу, или же каббалистического первочеловека - Адама Кадмона, который представляет собой небесную проекцию земного первочеловека, в котором каждая сфира соответствует определённому члену человеческого тела, что также можно представить в виде вечно вращающегося колеса. Богатый символизм в сочетании с учением о Сефирот занимает основную часть иудейской мистической традиции.

1. S. Hurwitz:The God Image in the Kabbala.New York, 1954, p. 39ff

Сефирот, главным образом, состоят из пар противоположных друг-другу сфир: правая сфира уравновешивается левой, мужская - женской, активная - пассивной (однако в системе Сефирот есть две сфиры, которые не подчиняются этому правилу). Две самые первые эманации - этоХокма(Мудрость) иБина(Понимание), они противоположны друг другу. Хокма - Великий Отец, Бина - Великая Мать. Надо сказать, что иногда той же самой символикой наделяют шестую сфиру -Тиферети десятую сфиру, которая в различных источниках встречается под разными названиями. Обычно её называютМалкут, что значит "Царство" (Бога), иногда - Шехина, то есть "Обитель Бога", иногда "Кнессет Исраэль", что переводится как "Государство Израиль".Здесь термин "Государство" значит не Израиль как страну, со всеми людьми, которые её населяют, а небесного первочеловека Адама Ришона, от которого произошли все остальные люди, и которому соответствует земной первочеловек Адам Кадмон. Подобные идеи основаны на учении о соответствиях, которое является общепринятым для всех каббалистов, алхимиков и философов. Высшее соответствует низшему, или, другими словами, макрокосм соответствует микрокосму, и наоборот.

В учении о Сефирот сфира Тиферет представляет собой доминирующий мужской элемент Божества. Ему противопоставлен женский элемент - Шехина - женская сторона Божества, которая, зачастую, персонифицируется. Факт признания в Боге женской стороны стал революционным богословским достижением каббалистов, которое, надо сказать, было отвергнуто раввинистическим Иудаизмом, поскольку противоречило ему. В Иудаизм проник разве что образ Шехины. Однако раввины понимали её лишь как присутствие Бога в мире. Тем не менее, благодаря Каббале в теологию проникло представление о священном женском начале, что можно считать значительным нововведением в данной дисциплине. Таким образом, каббалисты старались компенсировать пренебрежительное отношение к женщине в Иудаизме, и во многом благодаря введению вбогословие женского элемента в еврейской среде началась переоценка женского.

Шехина часто упоминается как Матронита, т.е. "Покровительница", или "Высшая Женщина" (isha eljona ??? ????). Некоторые гностики называли её "Светоносной Женщиной"², Которой всё создано и в Которой сокрыта тайна о творении."³

Пока в мире Плеромы царит единство и гармония, все Сефирот находятся в сбалансированном состоянии, это необходимо для того, чтобы божественный поток жизни истекая из Софа, посредствам многочисленных мостов, или лучше сказать, каналов, поддерживал существование каждой отдельной сфиры и оживлял её. Две сфиры: Тиферет и Шехина формирую центр единства и общности в божественной Плероме. Их часто называют божественной, или "святой парой", которая на материальном уровне соответствует браку между мужчиной и женщиной, заключённого в соответствие с Таинством.

Одной из животрепещущих проблем еврейской является вопрос о существовании зла. Здесь Каббала обнажает свой гностический характер, при том не впадая в антиномическое заблуждение.¹

l. Zohar II54b

2. Zohar HI 180a

3. G. Scholem: "Schechina. Das weiblich-passive Moment in der Gottheit" inVon der mystischen Gestalt der Gottheii.Zurich, 1962, p. 177iLilith in the Kabbalah: Lilith and Samael

В Зоаре не содержится однозначного ответа на вопрос о происхождении зла. Есть версия, согласно которой оно возникло из-за обособленности и преобладания левой женской сфиры Дин*[более известная как Хесед - прим. пер.], т.е. как непосредственная сила в Боге. Согласно Зоару из этой сфиры произошли Самаэль и Лилит. По другой версии каждая из десяти светлых и чистых Сефирот имеет соответствующую себе тёмную проекцию в виде нечистой сфиры; так называемой "другой стороны" (ситра ахра), или "шелухи мира" (клипот). Это демоническая, разрушительная сторона божественной Сущности. Именно в этой тёмной сфере развиваются негативные, демонические силы, которые в итоге персонифицируются в образы Самаэля и Лилит. Таким образом, "святая пара" уравновешивается парой нечистых, и следовательно, падших сущностей. Подобно священному браку (hieros gamos), союз Царя и Шехины гарантировал единство и гармонию в Боге, мире и человечестве, а брачные узы Самаэля и Лилит, порождённых в нечистоте, отражали союз женщины со злом.

Теперь же, изначальная гармония мира Сефирот разрушена. В процессе трагического развития, затрагивающего Бога, мир и человечество, божественный поток отклонился к нечистым Сефирот, либо вовсе прекратился. Причиной такого катастрофического нарушения гармонии стало грехопадение Адама, которое продолжает происходить в каждом его потомке. В результате этого в мире Сефирот стал хозяйничать хаос: ничто не остаётся на своём месте, всё перепутано, смешано и разлучено.

1. G. Scholem: "Gut und Bose in der Kabbala" in foeat.,p. 66ff

Если учесть, чтоhieros gamos между Богом и Шехиной также нарушен, то соответственно усиливается власть "распутной женщины"¹- Лилит, которая пытается занять место Шехины.²

Единство Бога выражается в единстве его священного имени, в тетраграмматоне ????. Согласно одной из версий, изложенных в Зоаре,³Лилит и есть та, кто нарушает единство Бога с Его тайным именем. Согласно каббалистическим представлениям, буква?(Йод) в тетраграмматоне соответствует сфире Хокма, первая?(Хе) соответствует Бине,?(Вав) соответствует Тиферет, вторая?(Хе) - Шехине. В этой связи о Лилит говорится:

"Она есть та, кто разлучила первые две Хе и закрыла двери для Вавмежду ними. Имя Всемогущего было разделено, когда Лилит встала между первой и второй буквой?, так чтобы буквы нельзя было соединить между собою."

В результате грехопадения женская сторона отделилась от божественной сущности. Применительно к психологии это означает разделение разума и эмоции, и то, что они больше не могут гармонично существовать вместе.

Шехина потеряла своё место рядом с Богом и теперь скитается в изгнании вместе со своим народом. Отделённость Шехины на божественном плане в общественной жизни проецируется как изгнание еврейского народа со своей земли.В Зоаре можно встретить различные высказывания касательно того, отделилась ли Шехина добровольно, или же была отвергнута Богом и предана изгнанию вместе с собственным народом.

1. Zohar 1148b

2. Zohar III 69a

3. Zohar I 27b

Но в один прекрасный день, когда в мир явится Мессия и свершится искупление, еврейский народ возвратится на Землю Обетованную, а Шехина вновь соединится с Богом. Изначальная гармония будет восстановлена: Бог и Его имя вновь (будут) едины.¹

В этом представлении отражена одна из глубочайших и восхитительных концепций Каббалы, согласно которой: не только человек нуждается в искуплении, уповая на Бога, но и Бог нуждается в человеке, чтобы восстановить гармонию и единство в мире. Таким образом, сам человек становится искупителем Бога; своим образом жизни, молитвами, покаянием и медитацией он приближает то время, когда Шехина воссоединится с Богом.

Рабби Симон бен Иегошуа, который на протяжении многих веков считался автором Зоара, в своей предсмертной записке, полной возвышенных драматичных переживаний, с уверенностью провидца предрекает новый hieros gamos между Царём и Его Шехиной.