1.1. Рождество Христово и связанные с ним события (от благовещения праведному Захарии до поселения Святого Семейства в Назарете)

1.1. Рождество Христово и связанные с ним события (от благовещения праведному Захарии до поселения Святого Семейства в Назарете)

Рассказ евангелистов о Рождестве Христовом и связанных с ним событиях по объему занимает незначительную часть Евангелий. Наиболее скупы в этом отношении Евангелия от Марка и Иоанна: ап. Марк начинает Евангелие с описания проповеди св. Иоанна Крестителя и события Крещения Христова; ап. Иоанн, сказав в Прологе (Ин. 1: 1–18) о тайне боговоплощения, далее, как и Марк, говорит только о проповеди Предтечи и косвенно упоминает состоявшееся Крещение Господне как первое явление Мессии миру.

В отличие от этих двух Евангелий, благовестие ап. Луки начинается с истории рождения св. Иоанна Предтечи и Рождества Христова, а также содержит и другие уникальные, не имеющие параллелей в других Евангелиях повествования: Благовещение Пресвятой Деве Марии, встречу Девы Марии и праведной Елизаветы, поклонение пастухов Младенцу Христу, обрезание и Сретение Господне и, наконец, эпизод с посещением двенадцатилетним отроком Иисусом Иерусалимского храма.

Ап. Матфей изложение событийной канвы начинает с описания Рождества Христова, и, не говоря, как ап. Лука, о поклонении пастухов, рассказывает о приходе в Израиль волхвов с востока для поклонения Младенцу – «родившемуся Царю иудейскому» (Мф. 2: 2). Эта история с поклонением волхвов продолжается рассказом о бегстве Святого Семейства в Египет, избиении вифлеемских младенцев, возвращении праведного Иосифа с Пресвятой Богородицей и Младенцем Иисусом в Израиль после смерти Ирода Великого и поселение их в Назарете.

Согласование повествований в Евангелиях от Матфея и Луки предположительно дает такую последовательность:

• Благовещение праведному Захарии (Лк. 1: 5–25);

• Благовещение Деве Марии в Назарете (Лк. 1: 26–38);

• Встреча Девы Марии и праведной Елизаветы «в стране Иудиной» (Лк. 1: 39–56);

• Рождество св. Иоанна Предтечи (Лк. 1: 57–58);

• Обрезание и наречение имени Иоанну Предтече на восьмой день (Лк. 1: 59–79);

• Извещение праведного Иосифа о Боговоплощении (Мф. 1: 18–24);

• Рождество Христово в Вифлееме (Мф. 1: 25 – 2: 1; Лк. 2: 1–7);

• Поклонение пастухов (Лк. 2: 8–20);

• Обрезание Господне и наречение имени на восьмой день (Мф. 1: 25, Лк. 2: 21);

• Принесение Младенца в Иерусалимский храм на сороковой день, Сретение Господне (Лк. 2: 22–39);

• Поклонение волхвов в Вифлееме (Мф. 2: 1–12);

• Бегство Святого Семейства в Египет (Мф. 2: 13–15);

• Избиение младенцев по приказу Ирода (Мф. 2: 16–18);

• Возвращение в Палестину после смерти Ирода Великого, поселение в Назарете (Мф. 2: 19–23);

• Посещение Иерусалима двенадцатилетним отроком Иисусом (Лк. 2: 41–52).

Как видим, событий, имевших место в этот период – до начала проповеди Предтечи и Крещения Господня, – описано евангелистами совсем немного. Полное умолчание дало бы простор домыслам, но и необходимости превращать Евангелие в подробное жизнеописание Иисуса Христа не было. Евангелия свидетельствуют о тайне явления Бога в мир и совершении спасения человеческого рода воплотившимся Словом Божиим; евангелисты согласно положили предел естественному любопытству и интересу к подробностям и деталям, оставив записи только о том, что помогает понять эту тайну домостроительства спасения. В такой перспективе кратко рассмотрим содержание начальных событий евангельской истории в указанном порядке.

Благовещение священнику Захарии происходит в Иерусалимском храме в его череду служения[47]. Ему является архангел Гавриил и говорит, что молитва Захарии услышана и у него родится сын. Судя по дальнейшей реакции, старый Захария не молился конкретно о даровании сына, возраст сделал эту тему для него закрытой; толкователи единодушно предполагают, что молитва его была о грехах народа и наступлении Царства Мессии. Но ангел благовествует Захарии две радости, которые Захария должен воспринять во взаимосвязи: наступление мессианского времени и рождение сына, проповедника покаяния. Сын Захарии будет предвестником Мессии, приуготовителем пути для Сына Божия. Служение Иоанна, а так следовало назвать ребенка (Иоанн в переводе с евр. – «благодать Божия»), будет сходно со служением пророка Илии по содержанию и характеру – Предтеча, как и Илия некогда, должен привести народ к покаянию и тем самым восстановить духовное единство народа, нарушенное ослаблением благочестия и религиозной ревности: «…он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предыдет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк. 1: 13–16).

Но праведный Захария, хотя и прекрасно знал Писание, знал случаи, когда Бог старым людям давал возможность продолжения рода, затрудняется принять это благовестие: «По чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных» (Лк. 1: 18). За свое недоумение, сомнение в силе Божией, своего рода отделение личной жизни и от Писания, и от истории своего народа (да, в Библии есть чудеса, но со мной подобное не может произойти[48]) старый священник был наказан – девять месяцев вразумления немотой и, видимо, глухотой тоже, так как соседи и родственники объяснялись с ним знаками (Лк. 1: 62).

Наказание было снято на восьмой день после рождения Предтечи, когда Захария велел назвать сына так, как сказал ему ангел, – Иоанном (Лк. 1: 59–64). Но до этого момента произошло событие, которое в богослужебных текстах называется «спасения нашего главизной»[49], – Благовещение Пресвятой Деве Марии. Мария, как известно из Предания[50], была дочерью праведных Иоакима и Анны, всю жизнь бывших бесплодными, но, как и в случае с Захарией и Елизаветой, по милости Божией преодолевших «естества уставы»[51] и в старости родивших ребенка. Благодарные родители дали обет посвятить дитя Богу, поэтому с трех лет Мария воспитывалась при Иерусалимском храме. Евангелие и Предание сообщают, что Мария была обручена плотнику Иосифу, вдовцу, который, номинально являясь мужем, на самом деле был хранителем Ее девства: священниками ему было поручено охранять юную Марию, давшую обет девства – обет необычный для религиозно-ориентированного на произведение потомства Израиля и тем более для девушки из рода царя Давида (иудеи именно этого рода из колена Иудина ждали, что от них произойдет Мессия, остальные же колена и роды стремились хотя бы в своих детях дожить до Царства Мессии).

Иосиф и Мария по обручении поселились в небольшом галилейском городе Назарете. Здесь же через шесть месяцев после явления архангела Гавриила Захарии произошло Благовещение Деве Марии. Тут есть очевидные параллели и связь с благовещением Захарии: явление архангела Гавриила, весть о необычном рождении сына, описание особенностей его будущего служения и возвещение наступления времени Мессии. Но значение Благовещения Деве Марии несравнимо с другими чудесными событиями. Архангел сообщает Марии о том, что именно от Нее, избранной Богом за необычайную чистоту души, родится Сын Божий, подлинный наследник царя Давида, Которому надлежит царствовать над всем «домом Иакова», и Царство Его будет вечным (Лк. 1: 33). В ближайшем смысле под «домом Иакова» подразумеваются иудеи, в духовном же – все верующие во Христа, новый Израиль[52]. Естественное недоумение Давшей обет девства: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» – не было принято ангелом за неверие, как в случае с Захарией; у Марии это желание узнать образ исполнения обещанного, тем более оправданное, что ничего подобного в человеческой истории еще не было. Чтобы помочь воспринять весть о безмужном зачатии, ангел говорит, что Богу все возможно, у Него «не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1: 37), и, подтверждая это, открывает Марии зачатие ребенка ее родственницей, праведной Елизаветой, называемой неплодной, – событие, еще не известное никому, кроме старческой четы. После этого Пресвятая Дева соглашается стать Матерью Сына Божия, и это согласие дает возможность Слову стать плотью (Ин. 1: 14). Свт. Филарет Московский отмечает, что «да будет» Марии сопоставимо с Божиим «да будет» при творении мира: «Рече Мариам: се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему. Не великие, по-видимому, слова, но великое дело в них заключается, которое должно возбудить все внимание мыслящего. В дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет, слово Творца производило в мир твари; а в этот беспримерный в бытии мира день (день Благовещения), когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное: буди, едва дерзаю выговорить, что тогда соделалось: слово твари низводит в мир Творца!»[53]

До Рождества Христова в эту тайну кроме Пресвятой Девы Марии были посвящены еще два человека – праведные Елизавета и Иосиф. Праведная Елизавета узнала о Боговоплощении во время встречи с Пресвятой Девой Марией, это описывает евангелист Лука. Сразу после явления ангела Мария поспешила навестить родственницу, «ибо хотя Она и надеялась, но все же боялась, чтобы как-нибудь не обмануться»[54]. Знаковым для Нее было совпадение: Елизавета приветствовала Марию теми же словами, что и архангел Гавриил: «Благословенна Ты между женами…» (Лк. 1: 42, см.: Лк. 1: 28).

Это событие было также первой встречей Господа Иисуса Христа и св. Иоанна Крестителя. Можно сказать, что не Мария спешит к Елизавете, но Христос торопится освятить Своего Предтечу[55]. Такое толкование основано на необычном поведении Иоанна в утробе матери: Елизавета свидетельствует, что после приветствия Марии «взыграл младенец радостно во чреве» ее (Лк. 1: 44). Пророческий дар ее сына передался и самой Елизавете: после радостного движения младенца она исполнилась Духа Святого и, ублажив Пресвятую Деву и плод чрева Ее, назвала Марию Матерью Господа своего и подтвердила будущее исполнение всего, что Дева слышала от ангела.

Далее ап. Лука приводит так называемую «песнь Пресвятой Богородицы» («Величит душа моя Господа», см.: Лк. 1: 46–55), сходную по тону с ветхозаветными библейскими песнями – пророка Моисея (Исх. 15: 1–19), судьи и пророчицы Деворы (Суд. 5: 1–31), царя Давида (2 Цар. 22: 1–51) и, более всего, с песнью пророчицы Анны, матери пророка Самуила (ср.: 1 Цар. 2: 1–10). Эта песнь, вошедшая в богослужение утрени, представляет собой славословие Богу за Его милость, всемогущество, верность заключенному с домом Авраама завету, выразившиеся в исполнении мессианских обетований. Пресвятая Дева говорит, что Своим воплощением Бог возвысил Ее как Матерь Божию перед другими людьми, возвысил и весь Израиль перед другими народами. Важно, что это возвышение Она называет исключительно делом милости Божией к Ней, смиренной рабе Божией (смиренной здесь и в смысле бедной, незначительной, никому не известной, и в смысле покорности воле Божией), а также к народу Божию, смиренному унижениями от язычников, но алчущему (Лк. 1: 53), напряженно желающему наступления Царства Божия.

Мария побыла у Елизаветы около трех месяцев, почти до самого рождения Предтечи. После возвращения Ее домой тайну беременности Марии узнаёт праведный Иосиф, названый муж Марии. Евангелист Матфей рассказывает, как Иосиф, заметив, что обрученная ему Дева ждет ребенка, объяснил это нарушением Ее обета и впадением в грех блуда. Закон Божий не допускал терпимости ко греху, и Иосиф, будучи праведен, «боялся оскорбить Бога, держа в доме подозреваемую в прелюбодействе»[56]. Он должен был бы огласить этот грех, за чем последовало бы побиение женщины камнями. Но Иосиф поступает выше закона, решив тайно отпустить Марию, чтобы и не прикрывать грех, и не предавать Ее на смерть. Это нестандартное намерение Иосифа свт. Иоанн Златоуст называет одним из многих знамений наступления Нового Завета[57].

Ангел Господень, явившись во сне, изменил решение Иосифа, открыл ему тайну Боговоплощения, сообщив, что на Марии исполнилось пророчество Исаии (Ис. 7: 14) о тайне безмужного зачатия Девой (Мф. 1: 22–23), и что в роде Давидовом, к которому Иосиф принадлежит (см.: Мф. 1: 20), явился Спаситель, «Который спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 21). Иосифу отныне поручается уже не людьми, но Самим Богом забота и о Деве, и о Ее Сыне, которому Иосиф, как нареченный отец, должен будет дать указанное ангелом имя – Иисус, то есть «Спаситель» или «спасение от Господа». Евангелист Матфей по своему обычаю указывает на исполнение в описанных событиях пророчества Исаии: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис. 1: 22–23). Почему Иосифу поручается назвать ребенка Иисусом, а пророк и апостол за ним говорят о наречении Сына Еммануилом? «Еммануил» – это мессианское имя, обозначающее само событие Боговоплощения и Его последствия: «Хотя Бог всегда был с человеками, но никогда не был так явно»[58].

На восьмой день после рождения св. Иоанна Предтечи, когда следовало обрезать младенца и наречь ему имя, Захария был освобожден от наказания. Получив возможность говорить, Захария исполнился Духом Божиим и пророчествовал; ап. Лука приводит прекрасный гимн, в котором священник славословит Бога и благодарит Его за чудесные события в его жизни, которые предшествуют еще более великим – в жизни всего народа Божия; а затем, уже обращаясь к сыну, предсказывает ему, повторяя обетование архангела Гавриила, уникальное пророческое служение – подготовить народ к принятию Мессии. Характерный для пророческой речи момент: как о вещах уже совершившихся Захария говорит о посещении Богом народа израильского и избавлении (искуплении) людей от тяготевшей над ними вины, приведшей к разрыву с Богом, о воздвигнутом в доме Давида «роге спасения» – Христе (этот образ взят от рога храмового жертвенника, дающего возможность схватившемуся за него преступнику избежать наказания; см., например: 3 Цар. 1: 50). В отличие от устоявшегося у евреев стереотипа видеть спасение Израиля в освобождении от внешнего врага и государственном возвышении народа Божия, что, казалось бы, имеет место и в песни Захарии (см.: Лк. 1: 70–74), он говорит о спасении в другом смысле: спасение состоит «в прощении грехов» (Лк. 1: 77).

Жизни Предтечи до выхода на проповедь в Писании посвящен один стих: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк. 1: 80). Почему младенец Иоанн вырос в пустыне? В соответствии с одним древним Преданием, зафиксированным в синаксаре праздника Рождества св. Иоанна Предтечи, во время избиения вифлеемских младенцев частное гонение было направлено Иродом Великим и против семьи священника Захарии, где был младенец возраста, соответствующего сведениям, полученным Иродом от волхвов, и появившийся на свет при странных, даже чудесных обстоятельствах, сделавшихся в свое время широко известными: «И был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей?» (Лк. 1: 65–66). Подозревая, что Иоанн и есть родившийся царь иудейский, Ирод приказывает убить его. Елизавета с ребенком, спасаясь от солдат, убегает в горы Иудейской пустыни, где вскоре умирает, в молитве оставив сына на попечение Божие; отец же Предтечи, священник Захария, согласно Преданию, был убит за отказ выдать местонахождение семьи (это Предание именно к отцу Предтечи относит слова Христа в обвинительной речи против фарисеев о Захарии, убитом в храме между алтарем и жертвенником – см.: Мф. 23: 35[59]).

Как проходила жизнь осиротевшего младенца Иоанна в пустыне – вплоть до выхода из нее после призвания Божия (Ин. 1: 33) – неизвестно. Свт. Иоанн Златоуст относит вопрос, как выжил ребенок в пустыне, к области таинственной, но объяснение видит в особом замысле Божием об Иоанне, этом «ангеле пустыни», и связи его служения с делом обновления человека, совершенного Христом: «Не спрашивай меня, откуда он, живя в пустыне, мог достать власяницу и пояс? Если ты будешь спрашивать об этом, то найдешь множество и других вопросов, например: как он во время зимы и во время зноя солнечного жил в пустыне, особенно же в незрелом возрасте и с слабым, еще не укрепившимся телом? Каким образом детское его тело могло перенести такие перемены погоды, при таком необыкновенном столе и прочих невыгодах пустынной жизни? ‹…› Предтече Того, Кто имел упразднить все древнее, как то: труд, проклятие, печаль и пот, надлежало и самому иметь некоторые знаки такого дара и быть выше древнего осуждения. Таковым он и был. Ни земли он не обрабатывал, ни бразд не рассекал, ни хлеба не ел в поте лица; но стол имел готовый, одежду находил легче стола, а о жилище еще менее заботился, нежели об одежде. Он не имел нужды ни в доме, ни в постели, ни в столе, ни в чем другом подобном, но, нося плоть, вел какую-то ангельскую жизнь»[60].

Но вернемся к главным событиям евангельской истории. Через шесть месяцев после рождения Предтечи родился Христос. Свт. Иоанн Златоуст называет Рождество Христово митрополией всех праздников[61]. Но показательно, что история рождения Христа, подробности явления среди сынов Израиля Сына Божия не были предметом устной проповеди апостолов – об этом свидетельствуют проповеди и речи, приведенные в книге Деяний, все они сосредоточены на вести о Воскресении Христа. Причина не в маловажности события Рождества, а в том, что тайна безмужного зачатия особенно трудна для восприятия родом «лукавым и прелюбодейным» (Мф. 12: 39)[62], при благовестии неверующим – об этом «удобее молчание»[63]. Восприятие тайны победы Сына Божия над смертью открывало, готовило ум и к принятию тайны того, как Сын Божий стал Сыном Человеческим. Характерно, что именно истина боговоплощения, образ соединения двух природ во Христе стали в период Вселенских Соборов (в какой-то мере и поныне остаются) главным предметом пререканий, еретических заблуждений и догматических споров. Сам Господь неоднократно говорит о Своем небесном происхождении (например, Ин. 6: 51, 62), в посланиях апостолов говорится о Христе как о Сыне Божием (например, Евр. 1: 3), о безгрешности воспринятой Им человеческой природы (например, Флп. 2: 7–8; 1 Петр. 2: 22), но только в Евангелиях от Матфея и Луки мы находим объяснение, как это стало возможным, и описание, как это произошло.

Краткий и простой рассказ о Рождестве в Евангелии от Матфея: «Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода…»[64] (Мф. 1: 24 – 2: 1) – требует все же пояснения. Праведный Иосиф после посвящения в тайну Боговоплощения отказался от мысли дать разводное письмо Марии и продолжал, как говорит евангелист, хранить Ее девство («и не знал Ее»). Дальнейшая фраза, особенно в церковнославянском звучании, может смутить: «…и не знаяше ея, дондеже роди Сына своего первенца…» Какое значение имеет здесь слово «дондеже»? «Доводы веры и принцип истины»[65] и у древних и у современных православных толкователей исключают смысл «до, следовательно после»[66]. Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Евангелист сказал здесь дондеже не для того, чтобы ты заподозрил, будто Иосиф после познал ее, но чтобы ты узнал, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенной. ‹…› А что [само собою] видно из сказанного как явное следствие, то предоставляет твоему собственному рассмотрению, то есть что такой праведник (как Иосиф) не мог решиться познать Деву после того, как она столь [дивно] стала матерью, удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод»[67].

Слова, что Мария родила Первенца (см. то же в Лк. 2: 7) не означают, что за первенцем последовали другие дети. Первенцем называется первый рожденный ребенок вне зависимости от наличия других. Церковь же почитает Марию Приснодевой, то есть и до рождения Христа, и в Рождестве, и после него сохранившей Свое девство – в иконографии почитание Приснодевства Богородицы выражено тремя звездами на Ее омофоре.

В рассказе двух евангелистов о Рождестве есть общая особенность: связать евангельскую историю с гражданской и даже мировой. И ап. Матфей, и ап. Лука обозначают примерное время рождения Христова: ап. Матфей говорит о царствовании Ирода Великого, ставленника Рима, ап. Лука – о переписи, устроенной императором Октавианом Августом, «по всей земле», и о том, что эта перепись была первой «в правление Квириния Сириею» (Лк. 2: 2). Эти детали важны не только историзмом, в них есть и духовный смысл.

В контексте Евангелия от Матфея соотнесение рождения Мессии и правление Ирода, идумеянина по происхождению, имеет особое значение – это косвенное указание на исполнение мессианского пророчества патриарха Иакова – воцарение в Израиле неиудея и приход в мир Спасителя: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49: 10). Такое же значение – исполнения на Иисусе ветхозаветных обетований – имеет в Евангелии от Матфея указание и места рождения Спасителя; оба евангелиста говорят о рождении Христа в Вифлееме иудейском (Мф. 2: 1; Лк. 2: 4), но ап. Матфей рассказом о вызванной приходом волхвов беседе Ирода с книжниками об ожидаемом месте рождения Христа сделал акцент на Вифлееме как городе Мессии, о чем пророчествовал Михей за семь веков до Рождества: «…Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мф. 2: 3–6; см.: Мих. 5: 2).

В Евангелии от Луки расставлены другие акценты. Рассказ о регистрации населения на всех территориях, подчиненных Риму[68], в том числе и в совпавшей с ожидаемым сроком Рождества переписи в Иудее, позволяет понять, почему Святое Семейство накануне родов вынуждено было уйти из Галилеи и прибыть в центральную область Палестины и конкретно в Вифлеем. Вифлеем – город Давидов; Иосиф и Мария, оба потомки Давидовы, идут с семьей записываться в свой родовой город. Благодаря имперской переписи истинный потомок Давида, Иисус, родился в городе Давидовом, но если в Евангелии от Матфея это очевидное мессианское свидетельство воспитанникам Ветхого Завета, то в Евангелии от Луки важно другое: евангельская история, история Христа, являясь продолжением ветхозаветной, в то же время становится частью мировой истории (эта же мысль найдет отражение и в родословии Христа, доведенном в Евангелии от Луки до Адама)[69]. Как в XVI веке писал псковский старец Филофей дьяку Мисурю Минухину, Христос «вписася» в подданство римского императора[70].

Сразу после Рождества в пещеру, где из-за недостатка места в домах временно поселилось по прибытии в Вифлеем Святое Семейство (перепись вызвала наплыв народа), приходят пастухи, чтобы поклониться лежащему в яслях для корма скота Младенцу. О рождении в Вифлееме Спасителя мира этим простым людям, «подражателям и последователям добродетелей ветхозаветных патриархов»[71], возвестили ангелы. Гимн, славословие ангелов: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение!» (Лк. 2: 14) – возвещает радость небесных сил о том, что с воплощением Сына Божия произошло примирение человека с Богом, завершение вражды, положенной между тварью и Творцом грехопадением Адама.

Два следующих эпизода в Евангелии от Луки объединены общей темой – исполнения Закона. Иисус по плоти принадлежал еврейскому народу (Рим. 9: 4–5) и соблюдал обязательные для каждого иудея постановления синайского законодательства. Так, на восьмой день жизни, согласно заповеди, полученной еще Авраамом (Быт. 17: 10–12), Младенец был обрезан и наречен: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» (Лк. 2: 21). Предание, кроме необходимости принятия обрезания как знака принадлежности к еврейскому народу, раскрывает в обрезании Христа целый ряд новозаветных смыслов. Отметим наиболее важные. Обрезание рассматривается в перспективе учения о кенозисе, уничижении Сына Божия: «Сходяй Спас к роду человеческому прият пеленами повитие, не возгнушалася плотского обрезания, осмодневен по Матери, безначальный по Отцу»[72]. Св. Епифаний Кипрский основной смысл обрезания видит в явлении истинности воспринятой Христом человеческой природы («чрез истинную человеческую плоть подтвердить свою человеческую природу»[73]), что является условием спасения людей, так как, по слову свт. Григория Богослова, «не воспринятое не уврачевано»[74]. И, наконец, обрезание Христово есть в то же время отмена обрезания, как и всего закона: «…претерпев обрезание, Он упразднил обрезание»[75]. Христос единственный, Кто мог в полной мере исполнить Закон Моисеев; обычному (грешному) человеку это было недоступно (см.: Деян. 13: 39). Но, исполнив Закон в Себе, Спаситель его упраздняет, заменяя новым – законом веры для искупленного от власти греха, смерти и закона человека.

На сороковой день родители принесли Младенца Иисуса в Иерусалимский храм. По Закону Моисееву каждый первенец в еврейской семье должен быть посвящен Богу и оставлен при скинии (затем при храме) для служения: «Освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота: Мои они… И каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай» (Исх. 13: 2, 13). Первенцы колена Левина оставлялись для воспитания при храме, первенцы других колен выкупались за пять монет (священных сиклей[76]). Св. Афанасий Великий говорит, что эта заповедь о первенцах была одновременно пророчеством о воплощении Сына Божия, так как Он был единственным ребенком, отверзшим ложесна Матери: обычно ложесна открывает соитие мужа с женою. Но девственность Девы Марии не была нарушена ни в воплощении Сына Божия, ни в Его рождении; Христос «боголепно и сверх всякого уразумения, ложесна Ея отверз, рождаясь, и снова затворенными их соблюде, яко бысть до зачатия и рождения» (св. Никодим Святогорец)[77].

Принесение первенца в храм для посвящения должно было сопровождаться выполнением и других обрядов: Закон предписывал матерям новорожденных принести жертву очищения и жертву за грех (см. Лев. 12). Праведный Иосиф и Пресвятая Богородица принесли жертвы бедных людей – пару голубиц. Зачем нужно было исполнение этих постановлений Закона, если они не имели отношения ни к Иисусу, ни к Деве Марии: для них не было нужды ни в жертве за грех, ни в жертве очищения, поскольку «бессеменное зачатие и непорочное рождение исключали всякую нечистоту»[78]. Христос был единственным, к кому не относились слова: «И во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50: 7), а Дева Мария единственной женой, не требующей очищения за нечистоту, по Закону являющуюся следствием чадорождения: зачав безмужно и став матерью, Она не перестала быть чистой девой. Более того, Христос как Бог выше всякого закона. Зачем же Мать и Сын добровольно ему подчиняются? «Есть обстоятельства, – говорит об этом свт. Филарет (Дроздов), – в которых, хотя закон и не обязывает сам собою, должно, однако же, исполнить его в точности, частию для того, чтобы не соблазнить ближнего, частью, чтобы подать ему наставление. Ее совершенная чистота была тайною, которой еще надлежало остаться неведомою. Поэтому Она не могла оставить общую обязанность, не показавшись как бы нарушительницей закона, то есть не подавши соблазна; в сем случае повиновение закону было для Нее обязанностью любви»[79].

В храме их встретил и благословил старец Симеон. По Преданию, он был одним из семидесяти двух ученых мужей, по поручению египетского царя Птолемея занимавшихся переводом книг Ветхого Завета с древнееврейского языка на греческий (так называемый перевод Семидесяти (Септуагинта), сделанный в III в. до Р. Х.). Некоторые толкователи (например, свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Александрийский, св. Епифаний Кипрский) называют Симеона священником. По Преданию, старец Симеон, работая над переводом книги пророка Исаии, усомнился в пророчестве о рождении Мессии от Девы (Ис. 7: 14) и хотел исправить слово «Дева» на «Жена». В этот момент явился ему ангел и предсказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнение этого пророчества. Симеону была дана очень долгая жизнь, чтобы он дождался Христа[80].

Придя по вдохновению в храм в день, когда туда принесли Младенца Иисуса, старец Духом Святым узнал в ребенке Мессию. Приняв Христа на руки, Симеон благодарит Бога за то, что дожил до исполнения данного ему предсказания – он увидел, через Кого будет спасен весь мир, и язычники и иудеи: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2: 29–32). Эта молитва вызывает, казалось бы, неожиданную реакцию праведного Иосифа и Девы Марии: они «дивились сказанному о Нем» (Лк. 2: 33); хотя могло ли что-то удивить тех, кто получил знание о Христе от ангелов и уже послужил тайне воплощения? Тем не менее удивление могло быть вызвано как самим появлением посторонних людей, тоже посвященных в эту тайну, так и тем (это объяснение находим у московского свт. Филарета), что Мария не сразу узнала последствия этой тайны, Бог открывал Ей это знание постепенно, поэтому для Нее, «внимательной к малейшим внушениям благодати»[81], в словах старца было нечто новое (= удивительное). От ангела Она знала, что Иисус будет вечно царствовать над домом Иакова, теперь же понимает, что дело спасения имеет всеобщий характер и касается не только иудеев, но и язычников.

Контрастом словам старца о Христе как славе иудейского народа звучит его дальнейшее предупреждение, что явление Бога в мир вызовет разделение в Израиле: явление Мессии станет предметом пререканий – споров и соблазна, выявит нравственное состояние людей и приведет одних к неверию и погибели, а других к вере и спасению. Сам Спаситель скажет потом: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10: 34). В противостоянии веры и неверия, главной причиной которого станет преимущественно крестная смерть Христа (1 Кор. 1: 23–24), будет задето и сердце Богоматери: «…и Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2: 35). Пресвятая Богородица, разделявшая с Сыном уничижение Его земного служения, будет причастна и Его страданиям: «Оружием называет ту жесточайшую и острую болезнь, какая проникла в сердце Богоматери, когда Сын Ее пригвожден был ко кресту» (Евфимий Зигабен)[82].

Евангелист Лука говорит, что после Сретения Святое Семейство вернулось в Назарет (Лк. 2: 39). Но есть основания полагать, что это произошло не сразу. Прежде чем вернуться в родной дом, Иосиф и Дева Мария с Младенцем еще какое-то время пробыли в Вифлееме, затем убежали в Египет и только после этого возвратились в Назарет, то есть между 38-м и 39-м стихами второй главы Евангелия от Луки необходимо вставить фрагмент 2: 1–22 Евангелия от Матфея.

Какие соображения побуждают поставить поклонение волхвов после Сретения, то есть развести поклонение пастухов, состоявшееся в пещере, и волхвов, бывшее в доме (Мф. 2: 11), как минимум на сорок дней? Приход волхвов в Иерусалим вызвал массовое волнение и недоумение; важные путешественники, уверенно спрашивающие о месте нахождения родившегося Царя иудейского, смутили всех – и в царском дворце, и на улицах вечного города. Вскоре после их ухода из Вифлеема обманутый в ожиданиях царь Ирод устраивает избиение детей в Вифлееме и его окрестностях, предупрежденный же ангелом, праведный Иосиф уводит Семью от этого бедствия и направляется в Египет, где они остаются до смерти Ирода. Трудно представить, что после или где-то посреди этих событий был исполнен в Иерусалиме закон о первенцах и жертвах. Принесение сорокадневного Младенца из Вифлеема в Иерусалим, встреча в храме Младенца со старцем Симеоном, благовестие Анной-пророчицей всему Иерусалиму об этой встрече, судя по всему, произошли до прихода волхвов – Иерусалим прежде получил внутреннее свидетельство, от иудеев, а затем еще раз был извещен о явлении Царя через внешних людей, волхвов. Еще один аргумент в обоснование этого порядка событий – время появления звезды и длительность путешествия волхвов; полученную от них информацию использовал Ирод-царь, повелев избить в Вифлееме детей до двух лет.

Для нас более привычно, благодаря иконе Рождества Христова и богослужебным песнопениям этого праздника, воспринимать поклонение пастухов и волхвов происшедшими одновременно – к пещере с Божественным Младенцем приходят и пастухи с полей, и волхвы с Востока, чтобы почтить Мессию и Царя. Это символическое соединение вокруг Рождества хронологически удаленных, но близких по смыслу событий оправданно: Рождество Христово было открыто тем, кто мог его принять, – простодушным в вере палестинским пастухам и мудрым чужеземцам. Пришествие Христа в мир прошло без участия религиозного актива Израиля – фарисеев и книжников. Вместо этого Бог открыл Себя невежественным простецам и, более того, внешним для Израиля людям. Бог призвал к Себе волхвов, говоря с ними на их языке – изучавшим движение звезд была явлена чудесная звезда (по толкованию свт. Иоанна Златоуста, это была не обычная звезда, но ангел Господень), путеводившая их точно к месту, где родился Христос: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец…» (Мф. 2: 9).

«И, открыв сокровища свои, принесли Ему дары» (Мф. 2: 11): «…золото – человечеству Его, смирну – смерти Его, и ладан – Божеству Его; или: золото – как царю, ладан – как Богу, смирну – как смертному. Золото еще потому, что поклонение, которое оказывалось людьми золоту, должно возвратиться к Господу своему [поклонение, которое совершалось перед золотыми истуканами, с явлением Христа должно было смениться поклонением истинному Богу], а ладан и смирну, – так как они указывали на Врача, который должен исцелить раны»[83].

Блж. Феофилакт отмечает три вехи на пути этих языческих мудрецов ко Христу: «Бог сперва звездою привел волхвов к вере: потом, когда пришли во Иерусалим, чрез пророка сказал им, что Христос рождается в Вифлееме; наконец дал им наставление чрез ангела»[84]. Постоянство в стремлении к истине постепенно приводило волхвов от естественного к сверхъестественному богопознанию и богообщению.

После ухода волхвов «другим путем» в свою страну, а не через Иерусалим царь Ирод, обманутый в ожиданиях, повелел избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев до двух лет. Свидетельств о рождении тогда не было, и воины, определяя возраст на глаз, выполнили приказ на совесть – по Преданию, было убито сорок тысяч детей.

Евангелист Матфей и в этих событиях отмечает исполнение Ветхого Завета. Так, переселение Святого Семейства в Египет и возвращение оттуда связано с пророчеством Осии: «Он [Иосиф] встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф. 2: 14–15; см.: Ос. 11: 1) – еврейский народ, чудесно выведенный из Египта, был прообразом Христа. Это посещение Египта предзнаменовало исполнение еще одного пророчества, о котором не вспоминает евангелист Матфей, но с IV века говорят толкователи, имевшие возможность увидеть его исполнение: «Пророчество о Египте. Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем» (Ис. 19: 1 и далее). Речь идет о будущем духовном изменении этой страны: из духовного центра язычества, какими были во времена Христа Вавилон и Египет, Египет с IV века стал колыбелью монашеского делания. Внецерковные предания, представленные в ряде новозаветных апокрифов, связывают посещение Спасителем Египта с огромным количеством всевозможных чудес, но эти домыслы противоречат самому факту бегства: если бы настало время чудес, зачем нужно было убегать от Ирода?

В избиении вифлеемских младенцев апостол Матфей видит исполнение пророчества Иеремии: «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф. 2: 17–18; см.: Иер. 31: 15). Блж. Феофилакт поясняет, что Рахилью пророк назвал Вифлеем, где она была похоронена. Соотнесение приведенных слов пророка Иеремии с евангельской историей тем более уместно, что они приведены в контексте 31-й главы, которая содержит знаменитые пророчества о Новом Завете.

Естественное недоумение вызывает такое страшное начало земной жизни Спасителя мира – гибель множества невинных детей в контрасте с избегающим смерти Христом. Но смерть детей была следствием только злобы Ирода, а не явления Бога в мир. Кроме того, физическая смерть, при всей тягостности этого явления в жизни людей, не является абсолютным злом; Господь говорит: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10: 28). «Младенцы не погибли, но сподобились великих даров. Ибо всякий, терпящий здесь зло, терпит или для оставления грехов или для умножения венцев. Так и сии дети больше увенчаны будут»[85]. Для Христа же смерть была отложена только до времени; Он избегнул ее в младенчестве и не раз впоследствии, чтобы принять в совершенном возрасте – когда настанет «час Его» (Ин. 7: 30; 8: 20; 12: 27).

По возвращении в Иудею после смерти Ирода Святое Семейство поселилось в Назарете, ставшем родным городом и для Христа. Именно с проживанием Христа в Назарете евангелист Матфей связывает исполнение ветхозаветных пророчеств об именовании Христа Назореем: «И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Мф. 2: 23). Апостол соотносит понятия «назорей», то есть «святой, посвященный», и «назарянин», то есть житель Назарета, по созвучию; и то и другое слово употребляются в Евангелии в отношении к Христу («Назорей» в Мк. 10: 47; Лк. 18: 37; Ин. 19: 19, «Назарянин» в Мк. 14: 67; 16: 6; Лк. 24: 19). Прп. Ефрем Сирин отмечает, что показанная евангелистом Матфеем связь между пророчеством книги Судей: «…от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» (Суд. 13: 5) – и поселением Христа в Назарете включает еще один, не географический смысл: «Еврейское нацор значит росток, и пророк называет Его Сыном Нацор, ибо и на самом деле Он есть сын Ветви[86]. Но евангелист, поскольку Он был воспитан в Назарете, находя это слово сходным с тем (нацор), сказал: Назореем наречется»[87]. Впоследствии по именованию Христа Назореем учеников Христа называли последователями «Назорейской ереси» (см.: Деян. 24: 5).

Завершая обзор событий, связанных с рождением Христа, остановимся на последнем рассказе, относящемся ко времени до явления Христа Израилю. Ап. Лука описывает эпизод с двенадцатилетним Отроком Иисусом в Иерусалимском храме. По Закону (см.: Втор. 16: 16) все мужчины должны были трижды в год посещать Иеру салим на праздники Пасхи, Кущей и Пятидесятницы; на женщин и детей Закон не распространялся, но благочестие побуждало жен сопутствовать мужьям. Мальчики, достигшие двенадцати лет, назывались «чадами Закона» и с этого возраста обязаны были участвовать в таких паломничествах. Первое посещение Отроком Иисусом Иерусалима на Пасху стало знаковым (см. Лк. 2: 41–51). «Приход двенадцатилетнего Иисуса в Храм сохраняется для нас потому, что это было одним из первых откровений истины, что Он – Сын Божий»[88]. Этот эпизод опровергает еретические суждения, что до Крещения Христос был обычным человеком, и только на Иордане на Него сошел Дух Святой, сделавший Его Сыном Божиим. Сказав: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк. 2: 49), Господь Иисус впервые – и для родственников и для других людей – свидетельствует о Своем Богосыновстве. До этого ни в семье, ни тем более – для внешних божественное происхождение Христа не обнаруживалось, о чем свидетельствуют слова Богородицы: «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» (Лк. 2: 48), в общем понятии Иосиф был отцом Отрока (см. также: Лк. 3: 23). Поэтому беседовавшие с Иисусом раввины, не знавшие о Его Богочеловечестве, скорее всего, восприняли Его слова как ничего особенного не заключающий в себе возглас благочестивого отрока, в самом общем смысле считающего себя чадом Божиим. Дева Мария и праведный Иосиф, как отмечает евангелист, тоже не поняли слов Христа, но по другой причине – они знали, какой смысл стоит за этим наименованием Бога Отцом, но не понимали, с каким намерением Отец Небесный удержал сейчас Сына в Иерусалиме[89].

После этого случая долгое время все оставалось как прежде: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2: 51–52). Иисус рос как обычный ребенок, находясь в послушании у Матери и названого отца, взрослел и с возрастом исполнялся мудрости (Лк. 2: 40). Взросление Иисуса происходило естественным образом. Богочеловек, по слову прп. Иоанна Дамаскина, являл изначально сущую в Нем – с момента соединения природ – премудрость постепенно, соответственно телесному взрослению[90]. «Яви Христос полноту своей мудрости в младенческом возрасте, люди восприняли бы Его как чудовище»[91].

Явление Иисуса всему Израилю как Мессии и Сына Божия произошло не ранее Крещения на Иордане, до этого почти всем общавшимся с Христом была видна Его обыкновенность по человечеству, естественная принадлежность и включенность в традицию и жизнь еврейского народа[92]. В этом смысле евангельский рассказ о жизни Христа до Крещения замечательно скуп. В отличие от буйных фантазий на тему «маленького Чудотворца» во внецерковных апокрифических книгах, описывающих детство и юность Спасителя, с младенчества совершающего поразительные действия, любящего животных, но сурово карающего непочтительных людей, обучающегося в Индии и путешествующего по разным странам, прежде чем стать Учителем в родном Израиле[93], церковное Предание, хотя и краткими указаниями, дает достаточное представление о том, как жил Спаситель до выхода на служение, и знакомит с иным, чуждым гностических искажений и измышлений, образом Богочеловека Христа.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.