4.1 Сатана в Евангелии от Марка, самом раннем Евангелии: испытание и обструкция Иисуса

4.1 Сатана в Евангелии от Марка, самом раннем Евангелии: испытание и обструкция Иисуса

Теперь обратимся к рассмотрению Евангелий. Считается, что наиболее ранним из них является самое краткое, Евангелие от Марка.

Марк не повествует о детстве Иисуса. Сначала он говорит об Иоанне Крестителе, предсказавшем пришествие человека, который будет крестить не водой, а Святым Духом. Иисус принял крещение от Иоанна, и тотчас же произошло явление Святого Духа. Во время крещения разверзлись небеса, появился Святой Дух в виде голубя, и голос свыше сказал: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!»

Вслед за тем Иисус направился в пустыню. Марк говорит следующее: «И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый Сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему» (Мк. 1:13). Марк не поясняет, как Сатана испытывал Христа. Но совершенно очевидно, что испытания эти были назначены Богом и Святым Духом, чтобы Иисус преодолел их, как часть его подготовки.

Марк не считал необходимым вдаваться в подробности и даже не указал на само собой разумеющийся исход, при котором Иисус блестяще преодолевает все испытания. Однако можно предположить, какие испытания Марк имел в виду, если воспользоваться иудейским псевдоэпиграфом «Апокалипсис Авраама». Эта книга была написана спустя поколение после Евангелия от Марка и детально описывает, каким испытаниям подвергался Авраам (об этом мы упоминали раннее, при рассмотрении 22-й главы Книги Бытия и «Книги Юбилеев»). Здесь описываются испытания, которые имеют некоторые схожие черты с испытаниями Иисуса в пустыне. Вполне возможно, что Марк следует близкой традиции.

«Апокалипсис Авраама» по сути мидраш{ 61 }, или размышление, над 15-й главой Книги Бытия, в которой повествуется о первом явлении Бога Аврааму. В Библии сказано, что Яхве приказал Аврааму принести Ему в жертву животных, а во время жертвоприношения налетели хищные птицы, и Авраам отгонял их от тел животных. Затем Авраам засыпает, и ужасающая мгла окутывает его, и тогда Яхве говорит ему о том, что дети его будут в рабстве четыреста лет (Быт. 15:9-13). В апокалиптическом мидраше Бог повелевает принести Ему жертву на высокой горе, после сорокадневного поста. Прибыв на гору Хорив{ 62 }, Авраам находит обещанных животных для жертвоприношения, отдаёт их Иехоэлу и другим ангелам. Тут появляется Азазел в виде хищной птицы и пытается отговорить его приносить жертву, но Авраам не реагирует («Апокалипсис Авраама», гл. 9-14). Азазель, как мы помним, был предводителем Ангелов-Стражей в «Книге Еноха», научившим людей плохому. Странно видеть его живым и здоровым, всё ещё весьма активным, после того как мы прочитали, что он был заточён и ожидал Страшного Суда.

В Евангелии от Марка Сатана традиционно исполняет роль искусителя. Присутствие ангелов может напомнить конфронтацию в Книге пророка Захарии между «первосвященником Иисусом» и «Дьяволом», как это переведено в Септуагинте, где Ангел Яхве говорит в защиту Иисуса. Конечно, здесь уже нет роли для животных.

После рассказа об испытании Иисуса Марк повествует, как Иисус начал собирать апостолов и лечить больных. Первым он исцелил «человека, одержимого духом нечистым» (Мк. 1:23). Очевидно, что этот нечистый дух обитал внутри человека как невидимый паразит.

Но в отличие от обычных внутренних паразитов — микробов, вирусов, ленточных червей и т.п. — это паразит мыслящий, очень осведомлённый и очень шумный. Он громко заявляет, что знает, кто такой Иисус, что тот пришёл из Назарета и является «Святым Божиим»; ему известно также, что Иисус пришёл погубить «нас». Иисус приказывает ему замолчать и выйти из того человека (Мк. 1:23-26). Здесь тоже выражается «мессианская тайна», о которой я говорил ранее (см. 3.1).

Далее Иисус исцеляет тёщу Петра, у которой была лихорадка. Когда Иисус берёт её за руку, лихорадка оставляет её (Мк. 1:30-31). Возможно, подразумевается, что лихорадка являлась следствием «внутреннего паразита», но об этом прямо не сказано. Позднее описывается, как Иисус исцелил ещё много людей от разных болезней и некоторые из них были вызваны демонами [бесами] (Daimonia). Иисус их изгонял. Эти паразитирующие демоны явно того же происхождения, что и нечистые духи, о которых говорилось выше: они знают, кто такой Иисус, а он приказывает им молчать (Мк. 1:34).

Пока ничто не связывает нечистых духов с Сатаной, но вскоре положение изменится. Я имею в виду историю о Вельзевуле, в которой, как считают многие, Сатана отождествляется с правителем демонов, с Главным Демоном. Я считаю это ошибкой. Давайте рассмотрим данный эпизод.

Марк рассказывает, что книжники из Иерусалима объясняют способность Иисуса изгонять демонов [бесов] тем, что он сам одержим Главным Демоном: «Он имеет в себе Вельзевула{ 63 } и... изгоняет бесов силою бесовского князя» (Мк. 3:22). В Евангелии от Иоанна иудеи тоже обвиняют Христа в том, что он одержим Демоном [бесом] (см. 3.1). Иисус воспринимает их обвинение серьёзно или, по крайней мере, делает такой вид. Он призывает их и «говорил им притчами». Мы можем насчитать пять притч, следующих одна за другой:

«[1] Как может сатана изгонять сатану?

[2] Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то.

[3] Если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот.

[4] Если Сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришёл конец его.

[5] Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его».

(Мк. 3:23-27)

Не поняв, что Иисус приводит эти пять сравнений именно для того, чтобы опровергнуть заявление, будто князь демонов, Вельзевул, заинтересован изгонять демонов, исследователи заключили, что Иисус считает Вельзевула Сатаной, а также говорит о том, что у Сатаны есть царство, что это царство распадается, что он будет вскоре свергнут и лишён прав, а его имущество конфисковано.

Но сейчас, уяснив, что Иисус всего лишь приводит пять сравнений и что Сатана фигурирует только в одном (или, возможно, в двух) из них, давайте разберёмся, что же конкретно говорится здесь о Сатане. Помните, мы ничего не знаем о Сатане, кроме того что он искушал Иисуса в течение сорока дней в пустыне.

В первой притче Иисус говорит, что сатана, то есть противник, не будет действовать против своего союзника. Так как в этом случае не употребляется определённый артикль (не ho Satanas, а просто satanas), ясно, что Иисус имеет в виду не Сатану. В четвёртой притче Иисус говорит именно о Сатане: не имеет смысла Сатане восставать против самого себя. Итак, мы можем сделать вывод, что Сатана всё ещё «в седле», ничто ему не угрожает и неизвестно, когда наступит его конец. В то же время мы можем прочитать между строк, что очень плохо, если Сатана не разделяется и если его конец не близок. Правда, это ничего не говорит нам о функциях Сатаны, кроме того что он искуситель, о чём мы знали и раньше.

В следующей главе Иисус рассказывает народу притчу о Сеятеле. Его ученики просят растолковать притчу, и он объясняет им её значение, потому что им дано знать тайны Царствия Божия. А другие, которым не дано их знать, «своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют...» (Мк. 4:12). Здесь Иисус цитирует слова Бога к Исаии, которые мы приводили ранее (см. 3.3).

Итак, мы видим, что Бог и Его пророки в древности вводили в заблуждение израильтян, Павел, как он сам рассказывает, грешил этим, а теперь то же самое делает и Иисус. Но, объясняя притчу, Иисус говорит и о Сатане, вводящем в заблуждение людей. «Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит Сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» (Мк. 4:15).

Это всё, что нам становится известно о Сатане из Евангелия от Марка, да ещё эпизод, в котором Пётр «прекословил» Христу, когда тот говорил о том, что ему предстоит пострадать, умереть, а потом воскреснуть из мёртвых. В ответ Иисус называет его Сатаной. «Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, Сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк. 8:33). Возможно, это вариация испытания, через которое Сатана проводил Иисуса в пустыне, уговаривая уклониться от Божия промысла. Если это так, то мы можем быть уверены, что Иисус отверг предложения Сатаны так же решительно, как он сделал это с Петром, когда тот исполнял роль Сатаны.

В конечном счёте Евангелие от Марка не создаёт впечатления, что Сатана является действительно важной фигурой. Самое большее, он обструкционист. Основная его задача — уговорить людей, в том числе Иисуса, уклониться от исполнения своего долга, а другая — не дать людям понять свой долг. Но Иисус сам делает то же самое, что делали и Бог, и пророки до него, а Павел после них.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.