а) Да не смущается сердце ваше (13:31 — 14:31)
а) Да не смущается сердце ваше (13:31 — 14:31)
1. Отсутствие Иисуса (13:31—38). Первые слова Иисуса — Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем (31) — могут послужить подходящим заголовком для данных рассуждений и даже для всех оставшихся глав Евангелия. Однако это откровение Его славы ясно указывает на приближающийся час страданий. Слова о Сыне Человеческом созвучны словам из Дан. 7:13, но при этом не следует забывать и упоминания о страдающем Слуге (ср.: «Сыну Человеческому много должно пострадать»; Мк. 8:31; Ис. 49:7; 50:6; 52:13 — 53:12). Ныне (31) подразумевает, что с уходом Иуды ловушка захлопнулась; процесс ареста, суда и распятия уже запущен, процесс, которому Иисус должен подчиниться. Но именно через это подчинение Отец прославляется в Нем и исполняется Его миссия (17:4). «Ибо слава Отца — это не самопрославление верховной монады; это слава совершенной любви, постоянно изливаемой и получаемой внутри триединого Бога. Это слава Сыновства»[178].
Слава Сына и слава Отца через Сына так тесно взаимосвязаны, что являются единой славой: …и Бог прославит Его в Себе (32). Все это случится «вскоре», в событиях следующего часа. Возможно, «вскоре» здесь означает «сразу», т. е. одновременно. Прославление Сына и Отца будет неразделимым актом. Отец называется здесь «Богом», но это не подразумевает подчиненных отношений, так как речь идет об Иисусе. Он — Тот, через чье прославление прославляется Бог.
Обращение Иисуса (Дети или «дети мои»; ср.: 1 Ин. 2:1; 2:18; 2:28 и т. д.) очень уместно для Пасхи, которая по закону праздновалась в семейном кругу. Любовь Иисуса к ученикам становится более ощутимой, когда Он осознает, что Ему не долго уже быть с ними (33) и что в данный момент они не могут последовать за Ним. С этой точки зрения, они похожи на иудеев, к которым Иисус обращался несколько месяцев назад (ср.: 7:33,34; 8:21).
Именно в этом контексте Иисус говорит о заповеди любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (34).
Здесь Иисус разъясняет смысл любви. В нашем обычном понимании любовь имеет на удивление скудное определение. Первостепенным для нас является эмоциональный аспект «чувства любви». Иисус же обращает наше внимание на любовные деяния. Любовь определяется тем, Кто Он был и Кем Он скоро станет для Своих учеников. В 13:1 проводится параллель с любовью «до конца» (см. сцену с омовением ног). Так воплощается в жизнь Его притча об очищении от греха через самопожертвование. Распятие Иисуса подтверждает Его любовь. Это такая любовь, которой Его ученики призваны любить друг друга.
Эта заповедь названа новой, но не потому, что она существенно отличается от ветхозаветного закона любить (ср. Лев. 19:18: «…люби ближнего твоего, как самого себя»; Мф. 22:34–40; Мк. 12:28–31), и не потому, что Иисус по–новому определяет «ближнего» (Лк. 10:29—37), хотя, конечно, все это также имеет большое значение. Новизна заключается в том, что эта заповедь стала законом «нового завета», который должен установить Иисус через Свою смерть и который Он недавно провозгласил во время трапезы (ср.: Лк. 22:20; также ср.: Иер. 31:31; Иез. 34:25). Новый завет принесет новую жизнь в Святом Духе, Который изольется любовью Божьей в сердца наши (Иер. 31:33,34; Иез. 36:26,27; ср.: Рим. 5:5; Гал. 5:22). Она также «новая» по глубине той любви, к которой призывает нас Иисус. В свете распятия все остальные описания и определения любви становятся незначительными. Вот истинная любовь, «такая поразительная и Божественная» (Исаак Уотс). Согласно учению Иисуса, такая любовь должна стать нормой для христиан.
Здесь видна также евангельская сила любви. Любящая община, говорит Иисус, — это видимое подтверждение Благой вести. Любовь — это «главная защита» (Фрэнсис Шеффер). И Иисус постоянно демонстрирует это; все признают и познают ее. В отличие от других организаций, основанных на общих интересах и воззрениях, церковь должна принимать всех и вся. Это вторит универсальному закону Иисуса. Христианская община обязана встречать радушно всех людей, независимо от их происхождения, возраста, рода, цвета кожи, нравственной истории, социального статуса, подверженности какому–либо влиянию, образованности и вероисповедания, если таковое имеется. Любить, как Иисус, — значит любить всех безраздельно. Если религиозная община будет любить именно так, то мир заметит, что «они с Христом». И эта норма не должна пугать нас. В конце II в. Тертуллиан записал, как реагировали язычники на христиан и что они говорили: «Посмотрите, как эти христиане любят друг друга! Они готовы умереть друг за друга!» Их взаимная любовь была магнитом, которая притягивала языческие племена к Христу. Такую же силу она имеет и сегодня.
Наконец, мы видим обещание любви. Немедленное исполнение заповеди имеет большое значение, ибо Иисус вот–вот покинет Своих учеников. Обещание любви должно послужить утешением для общины, которая скоро лишится видимого присутствия Господа. Они должны любить друг друга так, как Он их любил. «Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4:12). В своем нелегком служении «братиям и сестрам» мы встречаемся с Самим Христом (Мф. 25:31—45). Молитва матери Терезы имеет непосредственное отношение к любой христианской общине: «Господи! Позволь мне видеть Тебя сегодня и каждый день в лице Твоих больных и, ухаживая за ними, служить Тебе. Несмотря на то что Твой лик прячется за непривлекательной маской раздражительности и придирчивости, позволь мне все же признать Тебя и сказать: „Иисус, как же это приятно — служить Тебе"»[179].
Петр, однако, не слышит наставлений Иисуса. Он обеспокоен Его разговорами об уходе (36). Иисус уверяет Петра, что хоть он и не может последовать за Ним сейчас, он последует за Ним позже (намек на предстоящее мученичество Петра; 21:18,19). Петр, преданный Иисусу, громогласно объявляет, что готов умереть за Него (37). Как и другие ученики, он не знает о том, что в Иерусалиме уже собираются темные силы. Прежде чем пропоет петух (38), эти силы овладеют Петром и его товарищами и превратят самоуверенного лидера в отступника. Но даже тогда овцы не будут похищены из рук доброго пастыря (10:28).
Прежде чем закончить обсуждение данной части, будет полезно отметить как сходства, так и различия между Иудой и Петром. Оба они были близки к Иисусу в предыдущие годы. Оба видели Его знамения и слышали Его истину. Обоим Он дарил Свою любовь и к обоим обращал Свои призывы. В последний час служения Иисуса оба ученика подвели Его и покинули в самый тяжкий для Него час. Они сильно огорчили Иисуса и заставили Его переживать. Неудача обоих стала известна всему миру. Сегодня многие люди знают о них именно из–за их провала. Однако один был потерян, а другой спасен. Один из них покаялся, искал милости Христа и отправился в рай. Другой, несмотря на угрызения совести, не покаялся и отправился непрощенным прямиком в ад.
Семя данного провала присутствует в каждом сердце. Нам известно, что значит отречься от Иисуса и предать Его. Поэтому нам остается только одно — ежедневно отдаваться Его безграничной милости, зная, что Он не изгонит ни одного человека, приходящего к Нему, и что ни один из тех, кто был послан к Нему Отцом, не будет потерян (6:37,39).
Потому что все мы —
предатели, берущие
сребреники и ядущие
плоть и кровь Его, и спрашивающие:
«Виноват ли я?»
И слыша, как Он отвечает «да»,
нам проще всего убежать
и повеситься.
Но если мы
заплачем и будем ждать,
после того как петух
с утра пропоет
и разобьет наше сердце,
Он появится вновь
и спросит: «Любишь ли ты Меня?»[180]
2. Блага, проистекающие от Его «отсутствия» (14:1—31). Несмотря на то что в этой главе наблюдается перемещение (ст. 4, 5; 14, 15), материал остается логично связанным, представляя рассуждение на определенную тему. Тема рассуждения намечается в начальных словах: Да не смущается сердце ваше (1). Здесь нам следует рассмотреть два вопроса: во–первых, почему смущаются сердца учеников (и наше); во–вторых, что приносит мир и спокойствие смущенным сердцам (27).
Ученики сильно обеспокоены. Причин для этого несколько[181]. Самая очевидная из них — это слова Иисуса о Его скором уходе (13:33). Вся их жизнь была так тесно связанна с Иисусом, что перспектива Его ухода должна быть очень болезненной для них. Он сравнивает их с «сиротами» (18). Они похожи на детей, которые потеряли своих родителей. Он просил их посвятить все свое будущее следованию за Ним, и они так и сделали. Думая о будущем, они видели себя разделяющими Его славу в Его царстве (Мф. 20:20–24). Будущее без Христа кажется им немыслимым, несмотря на то что Он много раз предупреждал их об этом. Другой причиной для беспокойства были слова Иисуса об отречении Петра (13:38). Не трудно представить себе разговоры других учеников о том, что если даже Петр не выдержит предстоящее испытание, то на что же надеяться им? Помимо всего этого, Иисус указывал на то, что им, ученикам, предстояло исполнить какое–то очень важное поручение после того, как Он покинет их. Пребывая с Иисусом, они довольно успешно проповедовали Его слово в разных городах (Мк. 6:7–13), но то же занятие без Иисуса выглядело уже иначе. Все это сильно беспокоило их.
«Смущенные сердца» отражают состояние разума современного мира. Как это ни парадоксально, но множество таких «смущенных» живет в основном на Западе, который во многих отношениях защищен от таких лишений, от которых страдают миллионы людей третьего мира: отсутствие еды, жилья, лекарств. Однако изобилие не означает спокойствие разума. Даже последователей Иисуса часто посещает беспокойство.
Иисус обращается ко всем этим «смущенным сердцам», призывая их прежде всего к вере (1). Наш ответ беспокойству — это вера. Следуя ранним переводам, NIV употребляет в этом месте слово вера, что предпочтительно, несмотря на то что греческое слово здесь означает просто «верование» (pistueo). В то время как некоторые рукописи отстаивают прочтение: «Вы уже уверовали в Господа, теперь уверуйте в Меня», все же здесь будет правильнее использовать двойной императив: «Уверуй в Господа; уверуй в Меня». В любом прочтении эти слова отражают Божественную сущность Христа. «Для Иоанна была только одна вера — это вера в Иисуса и в Бога одновременно»[182]. Однако для веры необходимо адекватное основание, чтобы с ее помощью достичь безмятежности и успокоить «смущенные сердца» учеников. Эффективность и сила нашей веры тесно связаны с величием и надежностью Бога, в Ком наша вера покоится. «„Уверуй в Господа" означает „Будь предан Господу"» (Хадсон Тейлор).
Иисус также укрепляет веру учеников, показывая им в ряде волнующих отрывков, что Его уход — это не трагедия, как они себе представляют. Наоборот, после Его ухода на мир изольется много блага. В конце Иисус даже утверждает, что они должны радоваться этому (28; ср. 16:7: «Лучше для вас, чтобы Я пошел»).
Уход Иисуса принесет ученикам тройную пользу.
1. Уйдя, Он защитит их будущее (2–6). Иисус продолжит жить, но только в другом месте. Он возвращается к жизни в доме Отца [Своего] (2). Путь Его к дому будет особенным — через смерть и воскресение (10:17,18; 12:31,32). Таким образом, Его уход к Отцу — это проявление власти, которая добудет вечную жизнь для всех верующих в Него (1:12 и дал.; 3:14–16; 6:51–57). С точки зрения метафоры о доме, Его уход означает, что Он приготовит комнаты для своих учеников в доме вечности Отца, в необыкновенном жилище Бога, описанном в Евр. 12:22 как «град Бога живого, небесный Иерусалим» (ср: Отк. 21,22)[183].
Иисус призывает познать его. Если бы за пределами этой земной жизни не было бы места для детей Господа, то Иисус, как истинный Сын, пришедший из лона Отца, непременно предупредил бы их об этом. Поэтому наша надежда на загробную жизнь покоится на самых надежных реалиях — достоверности и надежности слов Иисуса Христа. Иисус покидает учеников, чтобы приготовить для них место. Естественно, если они помешают Его уходу, то этого не произойдет. Если они откажутся стать «сиротами» в этом мире, то они останутся сиротами в мире загробном. Кроме того, уходя, Иисус не забывает о них. Приготовив комнаты, Он сделает то, что обещал: приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я (3). Много споров было о том, что Он имел в виду, говоря «приду опять». Говорит ли Он о Своем появлении после воскресения, или о даре Святого Духа, излитого в Пятидесятницу, или о Своем повторном пришествии через таинства, или о других моментах, где особо проявляется наша вера? Самое очевидное значение, скорее всего, и самое правильное: Иисус имеет в виду Свое чудесное возвращение в конце веков, т. е. второе пришествие.
Иоанн не особо заостряет свое внимание на втором пришествии, в отличие от других евангелистов, которые приводят множество Его притч о конце света, а также подробности Его великого рассуждения на эту тему (ср.: Мк. 13:1–37 и дал.). Однако Иоанн не отрицает Его чудесного появления, как становится понятно из этих стихов (ср. также: 5:25 и дал., 28 и дал.; 21:22 и дал.). Несмотря на то что прошло много веков с тех пор, как было дано это обещание, оно непременно исполнится. Господь придет, чтобы забрать своих людей домой, где они разделят с ним славу (17:24). История зависит не от капризов или страстей политиков и тиранов. Поводья крепко держит в Своих руках Сам Господин истории, и «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31). Этот день был отмечен в календаре Господа, когда Он сотворил мир. И с каждым днем он становится ближе.
Стоит отметить, что Иисус не сообщает никаких подробностей об этом будущем состоянии. Это просто пребывание вместе с Ним. Однако этого для нас должно быть достаточно: «Где Иисус, там рай». Это великое благо — уверенность в вечной жизни с Христом в небесном доме — стало возможным только потому, что Иисус ушел от нас через распятие, воскресение и вознесение. Если одна из причин наших «смущенных сердец» — это потеря близких через смерть или разочарование в этом мире, то Иисус призывает нас возродить нашу веру в Него и открыть для себя заново Его дар мира и спокойствия. Мы должны верить в то, что
Он придет, как обещал, и что Он приготовил места всем любящим Его в той славе, которая непременно настанет.
Путь к этой будущей жизни нам известен, как утверждает Иисус (4). Но Фома искренне выражает свое незнание не только пути, но и назначения. Ясно, что Фома не понял то, о чем говорил Иисус. Нам не следует раздражаться по поводу непонятливости учеников (неизвестно, что бы поняли мы, оказавшись на их месте). Наоборот, мы должны быть им благодарны за то, что своими вопросами они заставляют Иисуса дать ответ на некоторые очень важные вопросы, хотя и не такие памятные, как этот: Я есмь путь и истина и жизнь (6).
Ударение делается на слово путь. Путь к небесам — это сам Иисус. Вера в Него разрывает оковы греха и смерти и открывает дорогу в жизнь вечную Царства Божьего. Это «путь», ведущий в жизнь (Мф. 7:14).
Он также истина (ср.: 1:14; 1 Ин. 5:20) и жизнь (ср.: 1:4; 5:26; 11:25; 1 Ин. 5:20). Подлинная сущность и истина Божья воплощены в Иисусе Христе, олицетворяющем неистребимую жизнь вечно живущего Господа. Из этого смелого утверждения проистекает главный вывод: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (6). Не следует приуменьшать исключительность данного заявления. Петр говорит те же самые слова в Деян. 4:12: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Во времена, когда религиозный плюрализм и синкретизм становятся широко распространенными, такое утверждение не может быть популярным. Однако ничего подобного не происходит с воплощением Иисуса. Если через Иисуса Господь пришел к нам, чтобы примирить этот мятежный потерянный мир, значит из этого следует, что через Него, и только через Него, лежит путь к Господу. Исключительность спасения Иисуса заключается в Его уникальной Божественной личности.
Слова о том, что Иисус — это единственный путь к Господу, не означают, что любая другая подобная идея в нехристианских религиях лишена смысла. Нехристиане могут действовать в согласии со своей совестью, исполняя тот или иной аспект закона Божьего, написанного у них в сердцах, что признает Павел в Послании к Римлянам (2:14). Таким же образом, нехристиане, в поисках правды, могут выражать то чувство, которое отражает Божью истину. Данные факторы, однако, не отрицают основной библейский вердикт о том, что нехристианское мышление осуждается и неизменно требует искупления и прощения Христа (Рим. 3:23), или о том, что все нехристианские религии, где, по сути, поклоняются идолам, не ведут к спасению. Иисус — единственный путь к спасению, но этот путь для всех, и поэтому, какую бы религию ни исповедовали люди, Иисус, в своей милости, радушно отведет каждого из них к Отцу, если они пойдут вместе с Ним. Для них Он тоже приготовил место в доме Своего Отца.
2. Второе благо для учеников от ухода Христа — это то, что этим уходом Он окончательно откроет Отца (7–11). Он снова призывает к вере, чтобы успокоить смущенные сердца учеников, к вере в Отца, Которого Он открыл им. Единство Иисуса с Отцом, а значит, и подлинность откровения Отца через Него, значительно усилится отныне (7). Иисус опять говорит о том, что Ему нужно «идти», чтобы мир знал, что Он любит Отца, и как заповедал Ему Отец, так и творит (31). Открыть людям Отца Иисус мог только через Свое полное подчинение Отцу и беспрекословное повиновение Его указаниям. Это повиновение проявится полностью в Его готовности умереть. Таким образом, именно через смерть Иисус до конца откроет Отца, и, если бы этого не произошло, мир не смог бы истинно познать и увидеть Бога (7). Более того, проявляя свое полное повиновение, Иисус также показывает Свою бесконечную любовь и святость, так как Он, как Посланник Отца, уносит с Собою грех Его творений. Поэтому, во втором смысле, Иисус полностью откроет Отца Своим уходом, так как только таким образом любовь Господа и страх пред Его праведностью становятся истинно познанными.
Филипп на этот раз выражает слепую веру учеников. Все, что они хотят, — это познать и увидеть Отца (8). Его просьба отражает желание всего человечества на протяжении веков — увидеть и познать живого Бога. Моисей просил о том же много столетий назад, когда разговаривал с Богом: «Покажи мне славу Твою» (Исх. 33:18). Как же было горько Иисусу услышать эту просьбу в последние минуты наставлений и увидеть их очевидное неведение Его истинных отношений с Отцом! Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? <…> Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? (9, 10). Данное утверждение — «это лингвистический способ описания полного единства Иисуса с Отцом»[184]. Оно схоже со словами «Я и Отец — одно» (10:30), поэтому видевший Меня видел Отца (9). Слова и деяния Иисуса — это слова и деяния Отца через Него. Другого объяснения быть не может (10, 11).
Здесь Иисус вскрывает еще одну большую причину, по которой «смущаются сердца» и которая беспокоит не только первых учеников, но и всех Его последователей на протяжении столетий. Иногда жизнь кажется нам бессмысленной; безграничность вселенной угнетает нас. Нам кажется, что вещи вокруг нас существуют сами по себе, безо всякого смысла, и человечество из поколения в поколение катится, неизвестно куда и зачем. События врываются в нашу жизнь неожиданно и иногда жестоко, и мы шепчем вывод, произнесенный Макбетом: «Жизнь — это история, рассказанная идиотом, полная ничего не значащих звуков ярости». В таком настроении наши «смущенные сердца» просят хотя бы одного слова извне в подтверждение того, что наша жизнь не лишена смысла и что любящее сердце все же бьется за холодной безразличностью окружающих нас вещей.
Это слово мы слышим здесь. Через Иисуса и Его пришествие, через Его смерть и воскресение Господь говорит нам Свое Слово утешения. Смысл есть. Жизнь может наполниться смыслом, и у нас снова появится цель. Через этого Человека и Его жизнь в покорном служении до самой смерти Господь дает нам возможность познать Себя. Это Господь, в Которого мы можем истинно верить и в Котором можем найти покой. Наши смущенные сердца могут обрести покой только через твердое знание, а твердое знание может быть получено только через Иисуса.
Его нашел я только в конце,
На одном старом холме, где склонилась
Призрачная троица Голгофы —
Три личности и один Господь.
Г. К. Честертон
3. Третья выгода, которую получат ученики от Его ухода, — это то, что, уйдя, Он даст им возможность жить ради Него и продолжать Его служение в мире (12–26). В этом месте Иисус впервые упоминает о Святом Духе (15—17; 25,26).
Перед тем как дать комментарий по этому поводу, давайте сначала обратим внимание на некоторые обстоятельства. Совсем скоро Иисус отправится к Отцу через вознесение после смерти и воскресения. Это вознесение положит начало служению Святого Духа (16:7, «Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам»; ср.: 7:37–39). Святой Дух (как покажет Иисус далее, 20:22) — это не что иное, как дуновение жизни вознесшегося Христа, которое делает торжество Иисуса доступным для всего народа Божьего в последующие столетия. Титул, используемый Иисусом, выражен греческим словом parakletos, которое (за единственным исключением в 1 Ин. 2:1) употребляется в своей номинальной форме только в этих главах Иоанна. Буквально «параклет» — это «кто–то, призванный на помощь». Вне Нового Завета это слово имеет юридический контекст, и именно в этом смысле оно употребляется в 1 Ин. 2:1. Смысл этих прощальных разговоров значительно глубже. Глагольная форма parakletos широко используется в Новом Завете и переводится как «увещевать», «утешать», «умолять» и «воодушевлять».
Переводчики и комментаторы предлагают ряд эквивалентов, включая такие, как «Наставник» (NIV), «Помощник» (GNB), «Утешитель» (AV) и «Ходатай» (NEB). Возможно, больше всего здесь следует обратить внимание на ст. 16: и даст вам ДРУГОГО (выделено мной. — Б. М.) Утешителя. Святой Дух будет исполнять ту роль, которую исполнял Сам Иисус до сего момента; Он — это «другой Христос» (alter Christus, по выражению Лютера). Таков дар ушедшего Христа.
Подобно другим ответам на «смущенные сердца», это благо также полностью зависит от ухода Иисуса. Этот дар подразделяется, по крайней мере, на шесть более частных даров, упомянутых в этих стихах.
Во–первых, Святой Дух дает силы для служения Иисусу (12–14). Это действенное присутствие Духа описано в ст. 12: дела… больше сих ты сотворишь, потому что Як Отцу Моему иду. Так как дела Иисуса включали в себя невероятные исцеления, природные чудеса и даже воскрешение мертвых, то нелегко правильно истолковать эти слова. Как показывают исторические факты, апостолы в своем служении не творили, в отличие от Иисуса, чудес, и поэтому дела больше сих не могут означать «более зрелищных чудес». Как утверждает Д. А. Карсон, ключ к разгадке, возможно, лежит в связи этого утверждения с фразой потому что Як Отцу Моему иду и с другим упоминанием дел больше сих в 5:20. Это относится к делам больше сих, которые Отец покажет Сыну в будущем, а именно — к суду и воскресению (ср.: 5:17, 24–26). Разница между Иисусом и учениками заключается в событии, которое разделяет старую и новую эпохи, — в пасхальном торжестве Иисуса. Именно поэтому ученики будут служить в новое время, когда настанет царство Божье.
Это новшество возможно только после наступления царства— эры спасительной истории, которая закончится судом и воскресением. Это повсеместное проповедование слова Божьего (ср.: Мф. 28:18–20; Деян. 1:8). Поэтому «дела больше сих» — это дела великого служения в «Иерусалиме, Иудее, Самарии и до краев мира».
«Дела больше сих» означают больше преобразований. Нет более великого дела, чем преобразование души[185]. Такое толкование прекрасно согласуется с предстоящей миссионерской деятельностью учеников, которая, как мы уже отметили, есть ключ к толкованию всей заключительной части Евангелия. В данном толковании не подразумевается, что верующим не стоит ожидать видимых проявлений присутствия воскресшего Христа. Но здесь и не приветствуются нездоровый сенсуализм и незаслуженное высокомерие со стороны учеников. В конечном счете, церковью правит Господь и поэтому силы Царства доступны только через молитву во имя Иисуса (13, 14). В результате Отец прославится через Сына (13).
Еще одно благо от дара Иисуса — это то, что Святой Дух соединит учеников с воскресшим Христом на более высоком уровне (17—21). Это самое сильное утешение для сердец, обеспокоенных уходом Христа, — действительно, Он не покинет их! Иисус Сам придет к ним через Святого Духа в переживании, которое мир, оперирующий натуралистическими понятиями, не может ни понять, ни измерить (17). Они не останутся сиротами: Приду к вам… вы во Мне, и Я в вас (18, 20).
Здесь Иисус говорит о близости, не имеющей дотоле прецедентов. Даже «ученик, которого любил Иисус», возлежавший у Него на груди во время вечери, не мог и представить такой близости. Ключ для понимания этих слов лежит во фразе: ибо Я живу, и вы будете жить (19). Таким образом, «Иисус приходит на Пасху для того, чтобы воссоединиться со Своими учениками и поднять отношения с ними на новый уровень, в сравнении с которым прежние отношения с Ним были всего лишь подготовкой»[186].
Третье благо — это то, что Святой Дух соединит учеников также и с Отцом, Который разделит с ними Свой дом (23). Море, отделяющее Творца от творений, Святого от грешников, будет соединено мостом. Результатом ухода Христа будет примирение верующих с живым Богом. Это произведет новую жизнь и исполнит древний Божественный замысел: «И буду обитать среди [них], и буду им Богом» (Исх. 19:4–6; 29:45,46; 33:14–17; Пс. 9:12; 67:17; 79:1,2; 131:14). Раз тот, кого посылает Иисус, — это пребывающий Святой Дух (17), тогда то, что он утверждает, — это не что иное, как то, что наши бедные и нуждающиеся сердца станут местом пребывания триединого Господа, так как три личности Божества поселятся в нас. Трудно лучше описать словами такое невероятное видение и такой щедрый дар.
Четвертое благо заключается в том, что Святой Дух поддержит учеников в повиновении учению Христа (21–24). Новая жизнь в близости с воскресшим Господом выразится в определенных духовных условиях. Любовь к Христу подразумевает повиновение Ему (23). И наоборот, повиновение свидетельствует о любви (15, 21). Таким образом, обещание пророков о новом договоре исполнено. Оно исполнено так же, как «закон», написанный в сердцах, исполнен через пребывающего Святого Духа.
Далее мы должны отметить, что эта любовь со стороны учеников (15, 21, 23) стала возможной, потому что Иисус открыл им Отца (9, 10), Здесь лежит ответ суровому заключению Уиттгенштайна: «Ты не можешь любить Господа, ибо ты не знаешь Его». В Христе Господь открывается нам, и мы любим Его.
Пятое благо — это то, что Святой Дух будет учить их (26). Это Дух истины (17). Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (26). Это назначение особо обсуждалось последующими поколениями христиан. Павел свидетельствовал о схожей Божественной идее в Первом послании к Коринфянам (2:6).
Обладание этих первых избранных свидетелей особым прозрением и воспоминанием о словах и деяниях Иисуса сделало их неотъемлемой частью церкви в каждом поколении. Результатом их служения стал Новый Завет. «Служение Святого Духа в этом отношении не должно было принести качественно новое откровение, но дополнить, расширить то, которое принес Сам Иисус»[187].
В–шестых^ дар Святого Духа принесет мир (27). Несмотря на то что прямая связь со Святым Духом в этом стихе отсутствует, близость упоминания о Святом Духе и о даре мира делает эту связь само собой разумеющейся; это широко подтверждается другими стихами из Нового Завета (Рим. 14:17; Гал. 5:22). Мир (евр. shalom) — это понятие, наполненное широким смыслом (см. коммент. к 20:19). Это заключительное благо мессианской эпохи. Иисус использует это слово еще раз, когда воскреснет и придет к ученикам (20:19,21). Мир, который Он дает им как плод Святого Духа, — это уникальное сверхъестественное явление, не такое, как мир дает (27).
Для разных людей понятие мира имеет разное значение. Для некоторых это означает долгожданное избавление от постоянного давления на работе или дома. В I в. был возвещен римский мир (pax Romano), но он был достигнут и поддерживался грубой силой меча. В этом смысле он олицетворяет мир, который дает этот мир. Однако человеческий дух стремится к миру внутреннему, не оторванному от мира сего, но питающемуся от него. Именно такой мир предлагает нам Иисус: мир МОЙ (выделено мной. — Б. М.) даю вам перед лицом неимоверных страданий. Это мир, порождаемый личными живыми отношениями с Христом, и чем больше мы отдаем свою жизнь на Его милость, тем больше крепнет мир. Через Святого Духа он даруется смущенным сердцам, а также и нашим.
Все эти замечательные дары зависят от ухода Иисуса. В свете этого, Иисус призывает нас, как и учеников на вечери, уверовать в Него (1), избавиться от беспокойства и прислушаться к тому, как Господь обращается к нам.
Перед тем как закончить данное рассуждение, Иисус приводит еще одну причину, почему ученикам не стоит беспокоиться. В предыдущем наставлении он рассказывал им о благах, которые принесет для них Его уход. В некотором смысле Он взывал к их эгоизму. В последнем замечании Он призывает их на время забыть о том, что значит для них Его уход, и подумать о том, что он будет значить для Него. «Иду от вас и приду к вам». Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: «иду к Отцу»; ибо Отец Мой более Меня (28). Это, конечно, может просто означать, что Его присутствие дает еще одну выгоду им, так как Он будет находиться непосредственно у источника всемогущей власти. Но это может также означать, что, если они любят Его, они должны радоваться Его уходу, так как хотя и через муки распятия, но Он возвращается в лоно Своего Отца и к славе, «которую… имел… прежде бытия мира» (17:5). Так пусть же ученики перестанут беспокоиться о своей утрате и, если они любят Христа, подумают о Нем и предстоящей Ему радости (Евр. 12:2).
По поводу фразы ибо Отец Мой более Меня Барретт дает следующий комментарий: «Отец — это fans divinitatis [источник Божий], откуда происходит Сын; Отец — это Бог, посылающий и повелевающий, Сын — это Бог посланный и повинующийся. Иоанн концентрирует свое внимание на смирении Сына во время Его пребывания на земле, смирении, которое в готовности умереть достигает своей кульминации и конца»[188].
Так Иисус заканчивает Свое первое рассуждение на вечери. В свете всего сказанного, уход Иисуса должен окончательно утвердить учеников в их вере. Это «лучше для вас». Его время пребывания с ними почти истекло. Князь сего мира уже идет, чтобы насладиться моментом кажущейся победы (30). Однако он бессилен перед Иисусом, и Иисус не боится его. Ему позволено схватить Иисуса только ради искупления мира, которое было задумано Отцом для откровения Его любви. Даже на кресте Он не перестал быть Господом, чья любовь к народу сравнима только с Его любовью к Отцу.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.